想起当年在复旦读研的那几年很喜欢读雪小禅老师写的文章，她的书一连买了好多本，《刹那记》、《烟花那么凉》、《不是我，而是风》、《禅是一枝花》、《私人爱情》、《愿为果》、《终无言》、《却原来》、《那莲，那禅，那光阴》……不只是喜欢她那种独有的感性文风，更喜欢她那些生活中的情调，再者，她的一些兴趣也和我挺像的，比如都喜欢苏州，都喜欢戏曲，等等，有很多。

那个时候雪小禅老师就已经很火了，经常在各地举办读者见面会，和读者近距离交流，当时其实我也挺想去的，但一直没有机会。后来知道2014年她来复旦演讲过，可是那时我已经毕业了，忙着工作，也没有关注到。

毕业后的这些年生存压力山大，都在忙工作了，好久没有读她的书，她书中写的东西在我脑海中已变得十分模糊。很巧的是，前几天去上海图书馆，无意中又看到了雪小禅老师的几本书，正好知道她来上海讲座，就很想来听听。

毕竟好多年不读她的书了，曾经想和她当面交流的想法也早已消逝得无影无踪，因此我这次来听讲座其实很大程度上反倒是冲着她的演讲题目《中国古典美学的理想与性情》本身而来的，并非是一种粉丝的心态。

然而，真听到雪小禅老师的演讲，才发现她的人格魅力远远超乎你的想象。

其实这几年网上有很多批评雪小禅老师的声音，但是，你现场听她演讲，必然会对她的真诚印象十分深刻，这还不只是她的言语所留给你的印象，可以说她举手投足间都有一股难得的真气充盈其间——这种气质可不是想装就能装出来的。因此，那些谣言都不攻自破。

除了真诚，她还有一点也会给人十分深刻的印象，那就是她是个十分有趣的人，她不仅言语总是十分幽默，而且她本身也是一位十分善于从生活的点点滴滴中发现趣味的优雅女士，当然，她的生活本来就是在追求各种雅事。

讲座中她十分推崇李渔和袁枚的生活趣味，讲了一些他们的故事，这些对我来说倒并不陌生，不管怎么说我曾经也是元明清文学方向的研究生呀。但袁枚之富可不是我们一般人能比的，我们又该怎样诗意栖居呢？为此，雪小禅老师又讲了她自己的一些故事，借此来说明普通人该怎样过上中国古典美学的理想生活。

雪小禅老师讲了好多她收集坛子的故事，例如，雪小禅老师讲到她的表妹知道她是个有名的作家，因此以为她一定非常有钱，地下室一定堆满了金银财宝，但在走进地下室后，她表妹傻眼了，哪儿来的什么金银财宝呀，倒是堆满了一百多个大大小小的坛子！

这样是够痴的了吧？是不是很有魏晋风度呢？

除了自己，雪小禅老师还讲到她的一个朋友（如果没记错的话应该是叫袁光，她说下一本书里会写到他的故事）早年做了摇滚歌手，后来到山上成了隐士——这几年是有个别的独立音乐人火了起来，不再有生存的忧虑，但我们可以想象更多这样的艺术家（特别是在当年）会是什么样的处境，她这位朋友为了理想可以放弃现实的幸福去追求艺术，也可以放弃一切去深山老林里隐居。

这样是够狂的了吧？然而，其实这些倒并不必然非要总和魏晋相联系，事实上离我们更近的明代（特别是晚明）就有很大一部分这样的文人群体——从王阳明的心学到泰州学派再到李贽，狂士哲学在晚明达到了巅峰，文学界也相应出现了“公安三袁”首倡“性灵”，并且启发了后来清代的袁枚；而谢榛、陈继儒、徐渭、屠隆、王稚登、梅鼎祚、黄省曾这些山人（隐士）的名字直到今天我们依然耳熟能详。

难怪雪小禅老师会那么喜欢苏州，要知道晚明文人都和雪小禅老师一样有“博物”的爱好，而当时博物文化的中心就是苏州，我想，这大概也是原因之一吧。

在提问环节有人问到隐居的问题，雪小禅老师虽然也表达了对隐居的好感，但表示自己其实更喜欢红尘——按照我的理解，红尘虽然有诸种瑕疵，但她更爱雅致的生活本身！

明末清初的文学家张岱在《陶庵梦忆》这部笔记里说“人无癖不可与交，以其无深情也；人无疵不可与交，以其无真气也”，以这个标准来看，雪小禅老师的确是具有中国古典美学的性情，并以自己的方式过上了她理想的生活。

此外，雪小禅老师前几日在微博发文，有一条大致是说她梦见回到了24岁，选择不结婚，住在自己喜欢的城市，也不再写作（尽管她的家庭其实是非常幸福的）。今天有人对此提问，她表示是因为她更加向往自由——她这种对自由的向往其实也和我特别像。

人生苦短，本来也只是想来听听雪小禅老师是怎么做到在尘世中诗意栖居的，并没想过要找她买书、签名、拍照什么的，但演讲结束后我却变得很有这样的冲动了，不和这样一位如此有人格魅力的老师合影留念，又怎么可以呢？

转眼雪小禅老师都已经50岁了，而我也已是一枚30多岁的大叔，毕竟人生就是这么短暂，难怪李白会说：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”

以后，我一定好好度过余生，就像雪小禅老师一样！

有很多烦恼都是来自比较和计较，我对他如何如何,他对我却这般这般。由是耿耿于心，未能释怀，久而久之，就会积成一股怨恨。清朝鸿儒陈宏谋说：“天下事岂能尽如吾意。心境须恬适，尽其在我，随遇而安。”这“尽其在我”的意思，就是尽我最大的努力把自己本分该做的事做好，但求无愧于心，至于他人怎样，那是他人的事，我又何必介意。凡待人处事皆能以“尽其在我”四字来要求自己，无论身在哪里，与何人相处，自然都能随遇而安!

南无阿弥陀佛

#禅海蠡测#“《易》之失，贼。”一个人如果上通天文，下通地理，手掐八卦，未卜先知，别人还没有动，他就知道了一切，这样好吗？坏得很！“察见渊鱼者不祥”。如果没有基本道德修养，此人就鬼头鬼脑，花样层出了。所以学《易》能上通天文，下通地理固然很重要，但做人更重要，如果做人没有做好，坏人的知识愈多，做坏事的本领越大，于是就“《易》之失，贼”了。 ——《论语别裁》 古人说的“察见渊鱼者不祥”，眼睛太厉害了，水里有几条鱼都看得清楚，并不吉利，这样的人就算不短命，也会患白内障，因为用眼力过度了；聪明是不能用过度的，所以万事先知，并不吉利。真的高度修养，万事先知，变成无知，有绝顶的智慧而变成糊涂，这是少数有修养的几个人才做得到，一般人则做不到。…… 凡是稀奇的事情，我一定去了解，了解完了以后，我素来不玩的。这些东西玩尽管玩，不过要有一个原则，不可迷信。所谓不迷信，是不要把人所有的智慧都寄托在这上面，如果都寄托在这上面就不行了，偶然用它来参考参考是不碍事的，但不要影响自己的心理，有时候很灵，宗教的观念也是如此。再其次，要弄清楚的是：“善于易者不卜。”一个人真懂得《易经》以后便不算卦了，一件事情一动，就知道它的法则，就没有什么可算的了，得失成败，自己心里就应该有数了。另一观念，即使能够“未卜先知”，也并不好，“察见渊鱼者不祥”，作人的道理也是这样。不要太精明，尤其作一个领导人，有时候对下面一些小事情，要马虎一点，开只眼闭只眼，自己受受气就算了，他骂我一顿就骂我一顿。一定要搞得很清楚，“察见渊鱼者不祥”，连深渊水底的鱼，河中浑水里的鱼有多少条、在怎么动也看得清楚，不要自以为很精明，实际上很不吉利，说不定会早死，因为精神用得过度了。…… 一切都是在不断变易之中，而一切的变易，并非乱动乱变，而是循了一种固定的法则而变的。如何去找到这一固定的法则，还是要靠各人自己智慧的成就；成就了这种智慧的人，就可以得到未卜先知的道理，因为道是不虚行的。 ——《易经杂说》 

得道的人都很平凡，他们有道也不会表示出来，一切能够前知，但他不用前知，所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知，是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”，眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚，这个人就糟糕啦！先知者不祥，所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概准备死啦，因为他已变得不是人了。 一个真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来？他全知道，这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位，肯到贫民窟里头过贫民一样的生活，去帮助他们，同他们完全一样，这才是有道之士。可不是因为你穷惯了，觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦，没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”，便等于地藏王菩萨所说“地狱未空，誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了！因此，他有资格坐在地狱里头，所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点，如果他还不是地藏王菩萨，他还没有菩萨的境界，而能够真正坐在地狱里头：“好啦，你一定要下地狱，我来跟你一起受苦。”那就更伟大，那虽不是菩萨而更菩萨了。 所以说，这个道理要搞通，才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说，未来的虽然都已知道了，但更重要的是“知以藏往”，从内心到脑子里却是什么都不知道，这才是最高的智慧。什么智慧呢？知道一切，最后到了一张白纸一样，什么都不知道，这就是圣人的境界，就是“神以知来，知以藏往”。一切都归于没有，一切都藏了起来，跟一般人一样，那才是最高的智慧。 但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的，尤其是喜欢知道别人不知道的，却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务，工作的世界处处都隐藏着机密，像做生意一样，调查、搜集、输入电脑……在这种情形下，大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的，历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了，却要能够“知以藏往”，变成什么都不知道，才是最高明稳妥的。 所以他说《易经》这样一种学问，“孰能与于此哉？”谁能洞彻这种学问？谁能够达到这种境界呢？谁能知过去未来，而又等于完全不知不用？谁能做到该倒霉的时候就去倒霉，自己决不逃避呢？如果因为自己有前知便躲开了，那不行！那不是圣人。 所以什么叫圣人？大家都问：我们中国为什么标榜孔子？因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他，尤其是他碰到的那些道家人物，像楚狂接舆等，大家都在挖苦他，挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了，学生找老师找不到，碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员，问他见到老师没有，他说：“什么老师呀？”“就是我老师孔子。”他说：“啊！那个家伙！”学生说：“就是那个鼻子大大的，头上平平的那位老先生。”他说：“啊！那个就是孔丘啊！”学生说：“是呀，就是他。”蓬萌说：“我看到他啦。凄凄惶惶，如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀，变成野狗啦，没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃，但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗，就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱，大家都劝孔子算了吧，一个人是救不了的。但是孔子不变初衷，明知不可为而为之，他只尽其在我，尽他的心力去做。这就是《易经》的道理，圣人之道，明知其不可为而为之，明明知道救不了，也一样要救。所以《易经》这个精神，孔子说谁能做到呢？ ——《易经系传别讲》 https://t.cn/RvlHsMz