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摩那婆。以諸眾生沒在三界。為欲發動令出離故。隨順說法令其受行。彼雖凡夫。能於一切世諦有為厭離不樂。既知厭已。 即自堪受智慧行處。云何堪受智慧法門。知一切法猶如虛空。知如空已精勤思惟。彼虛空性本來清淨。諸煩惱垢不能染污。亦無有人能執持者。彼既精勤如是思已。不久當證諸佛聖道。摩那婆。若以世諦有為得聖道者。一切凡夫即應是佛。摩那婆。而彼凡夫不得為佛。何以故。以有為法體是變動。是可壞法非究竟法。其性羸劣無有住處。以是義故世諦有為非歸依處。假使歸依得少安樂尚不應受。況彼有為無常破壞。念念不住非究竟也。是故汝等應當覺知莫生取著。摩那婆。汝等若著有為行者。則同在家諸俗人輩。永不能得增上勝法。誰復有人以彼衣服飲食臥具湯藥眾事供養奉給恭敬汝者。摩那婆。是故如來應供正遍覺。不說一切有為法也。不樂一切有為行也。亦不讚歎亦不令住亦無染著。以不著故。則不著欲界亦不生欲界。如欲界色無色界亦爾。於彼一切有為行中。本自不取終亦不生。彼若能入不攝不生。如是即得超越三界滅彼憍慢。除斷渴愛盡諸苦源。離欲清淨殄滅眾相。頓捨一切無復遺餘。速證無為寂靜涅槃。既得證已能為他說。復次摩那婆。是中誰當入涅槃者。所謂唯彼諸佛如來。觀察六界名字和合。既觀察已為他具說。然後滅度。是故諸佛得彼涅槃。摩那婆。如我於先所說法中多引虛空以為譬喻。汝意云何。豈彼虛空名涅槃耶。摩那婆。汝於是中應善思惟。豈獨慈悲憐慜世間取眾生相名涅槃耶。摩那婆。我今教汝。如我所說是決定義。汝更思惟稱量分別。既思量已真得法味。亦能了達語義句門。了義明故不起諍論。不取著法得如實想。如實想故則不復求一切諸法。以不復求一切法故。則亦不得一切諸法。不得法故。則不得涅槃。不得涅槃故。爾時即名得涅槃也。摩那婆。汝等當知。若人不捨分段相者。則取涅槃常現在前。如是次第則永沒世間有為法中。終不捨離一切諸行。彼若不能捨離諸行。是則不名得涅槃也。摩那婆。是故汝當乾枯諸行。汝若能使諸行不生。爾時方名得涅槃也。夫求涅槃者無有言說。汝若求於有為行法。當自觀察先捨攀緣。攀緣滅已則名實相當如是持亦如斯證。

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摩那婆。以諸眾生沒在三界。為欲發動令出離故。隨順說法令其受行。彼雖凡夫。能於一切世諦有為厭離不樂。既知厭已。 即自堪受智慧行處。云何堪受智慧法門。知一切法猶如虛空。知如空已精勤思惟。彼虛空性本來清淨。諸煩惱垢不能染污。亦無有人能執持者。彼既精勤如是思已。不久當證諸佛聖道。摩那婆。若以世諦有為得聖道者。一切凡夫即應是佛。摩那婆。而彼凡夫不得為佛。何以故。以有為法體是變動。是可壞法非究竟法。其性羸劣無有住處。以是義故世諦有為非歸依處。假使歸依得少安樂尚不應受。況彼有為無常破壞。念念不住非究竟也。是故汝等應當覺知莫生取著。摩那婆。汝等若著有為行者。則同在家諸俗人輩。永不能得增上勝法。誰復有人以彼衣服飲食臥具湯藥眾事供養奉給恭敬汝者。摩那婆。是故如來應供正遍覺。不說一切有為法也。不樂一切有為行也。亦不讚歎亦不令住亦無染著。以不著故。則不著欲界亦不生欲界。如欲界色無色界亦爾。於彼一切有為行中。本自不取終亦不生。彼若能入不攝不生。如是即得超越三界滅彼憍慢。除斷渴愛盡諸苦源。離欲清淨殄滅眾相。頓捨一切無復遺餘。速證無為寂靜涅槃。既得證已能為他說。復次摩那婆。是中誰當入涅槃者。所謂唯彼諸佛如來。觀察六界名字和合。既觀察已為他具說。然後滅度。是故諸佛得彼涅槃。摩那婆。如我於先所說法中多引虛空以為譬喻。汝意云何。豈彼虛空名涅槃耶。摩那婆。汝於是中應善思惟。豈獨慈悲憐慜世間取眾生相名涅槃耶。摩那婆。我今教汝。如我所說是決定義。汝更思惟稱量分別。既思量已真得法味。亦能了達語義句門。了義明故不起諍論。不取著法得如實想。如實想故則不復求一切諸法。以不復求一切法故。則亦不得一切諸法。不得法故。則不得涅槃。不得涅槃故。爾時即名得涅槃也。摩那婆。汝等當知。若人不捨分段相者。則取涅槃常現在前。如是次第則永沒世間有為法中。終不捨離一切諸行。彼若不能捨離諸行。是則不名得涅槃也。摩那婆。是故汝當乾枯諸行。汝若能使諸行不生。爾時方名得涅槃也。夫求涅槃者無有言說。汝若求於有為行法。當自觀察先捨攀緣。攀緣滅已則名實相當如是持亦如斯證。

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《楞严经》轮回是中自取流转
（第二十四段）
【佛言：如是！即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。佛告阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？阿难言：世尊宝手，众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住？佛言：如是！如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。
佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右盼，头自摇动。阿难！汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？佛言：如是！于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者、名之为尘；以不住者、名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】
佛说：憍陈那从客尘之义，悟证圣果，说得好！这时如来于大众中，将五轮指握成拳，又伸开，伸开后又握成拳，对阿难说：你看见什么了？阿难说：我看见佛的“百宝轮掌”，在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝，意为尊贵；“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条，意思是手和足都布满了网轮纹，表法众相圆满，犹如千辐之轮，这些轮相各有妙用，非常神奇，是常人所没有的。
佛告诉阿难说：你看见我的手在众人中一开一合，是我的手有开有合呢？还是你的“所见”有开有合？阿难说：是佛的百宝轮手在众人面前有开有合，我看见如来的手自己在一开一合的，不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见；能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”，“心”是无形无相如如不动的，不会有开有合。
佛说：那么我的手和你的所见，谁为动？谁为静？阿难说：是佛的手不住的在动，但我的见性“心”随着你的手动，也没有静止，但谁是静止不动？谁是无住？我也不知道。佛说：是的！你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中，放一道宝轮光明在阿难的右面，阿难就回头往右顾盼，佛又放一道光明在阿难的左面，阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说：你的头为何左右摇动？阿难说：我见如来将妙宝光明放到我左右两面，所以我就两面都看，头自动就摇起来了。
佛说：阿难！你顾盼两面佛光，头就左右摇动，是你的头在动呢？还是你的见性“心”在动？阿难说：世尊！是我的头在动，但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止，到底是我的见性“心”在动？还是头在动？还是佛光在动？它们当中到底是谁在动？谁在不动？我还真不明白。
佛说：是的！你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说：如果有众生想认识这个道理，就应该以阿难摇动的头，名之为“尘”、“尘”是妄境；以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住，名之为“客”，“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动，但他能看见一切事物的那个“心性”，那个看不见，摸不着，知道客尘，能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手，那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲，这没有动、没有舒、没有捲，又能“知”的能见之性，才是你的常住“真心”！为什么你如今，以摇动的头为自己的身，以动态中的所见为实境呢？以致从无始劫以来，你的“心”从始洎（jì）终，即自始至终都在生住异灭的动态事物里，见景生情，喜怒无常，念念都在生灭中，永无止息，从而遗失了本来不动的“真心本性”，这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒，是指背觉合尘，对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见，共有八种，是凡夫和二乘人的通病，他们各有四种，如：凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常；只知受是苦、不知涅槃乐；只知人无我、不知大自在我；只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下，就容易产生本末倒置，阴阳混淆，将真认成了假、假认成了真，真假不分。由此而失去了自性真心，认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心，并“轮回”在这客尘妄想中，自取流转。
轮回：即六道轮回，是古印度婆罗门教的世界观，被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回，即：人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的，在本经中，佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是：一切有生命现象或特征的有情众生，都是以各种欲望为因缘，并随缘造作善不善业，自作自受，如车轮回转不已，生死于六道中，接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的，具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道；造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生，在没有证悟圣果之前，都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心（客尘）去认物为己，随缘造业，就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了，这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式，阐释众生生命的主体，这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心，只有找到了自己的常住真心，佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了，常住真心就找到了。