【每日闻法】
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
《妙法莲华经》经中云：“…佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， □啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤□掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影□瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
淫欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人精进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经⋯⋯”南无阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界有情众生吉祥安康阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
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早安~
道教知识~每日一道
关于道教请诸品供须知
各位善信，到宫观参加宗教活动的时候，可以请一些供品供养神仙、祖师。道教的供品平日里有五供养之说，即香、花、灯、水、果五种供品。在买这些供品的时候，说“请”而不说“买”，如请香、请灯、请果等表示尊重。先说请香，现在香烛店中香品的种类很多，道教烧香以烧檀香、降香、沉香等自然香品为宜，忌烧化学香精香和动物香料制成的香品，现在有些制香商利益薫心，很多香都是用锯末和一些不净的东西制成的，非常薰眼和呛人，所以在选择香品的时候要特别注意。自然的檀香等香品在价格上比较贵一些，但从供品不在多在于精的原则下，请很多廉价的香还不如请名香来的好。如果想知道香品的香味是否纯正，不能用鼻子直接去闻，而应该点一支闻一下再决定请。很多香在香盒上有配料方，看一下这些配料方了解一下也可以。请香的总原则是请清细香为宜。经书上常说：清香三柱。就是这个道理。据贫道了解：很多卖香商把香的价位抬的很高，其它宗教用品也一样。很多信徒认为：供品之类的东西是供神的，是不能讨价还价的。贫道认为：这种思想没有必要，但对神的虔敬我是非常欣赏的。合理的价位就请，价位不合理可以再到别的香烛店请，不要有怕被神责罚的顾虑。
请花，请的是鲜花。四季的花都可以请，唯独不能请月季花。《大梵斗仪》忌花诗说：“百花皆可献神天，月季条中有禁言。此为不及时妖艳，御注琅函感应篇。” 请的花颜色要鲜艳，要新鲜，不能有虫咬的。
请灯，宋以后以蜡烛代替灯。灯是指油灯。供神的蜡烛为红烛，很多蜡烛上有吉祥文字，或者盘龙描凤。科仪中说：凤烛龙灯映宝壇。道教的很多庙宇都是国家文物保护单位，为了保护文物，防止火灾，所以很多庙宇禁止焚烛。信徒请来的蜡烛可以交给庙宇中大殿的殿主道长。供大殿供养祖师，虽然信徒没有亲手焚烛，但观里的殿主道长代替烧了，对信徒的功德是一样的。
请水，道教请水一般请的是井泉水，认为这种水比较洁净。《大梵斗仪》忌水诗说：“献水宜当汲井泉，河滨时恐污流漫。请睹血盆经内句，方信天神有示言。”从这段文字可以看出过去的人以河水洗涤不净，所以请水不请河滨之水。现在的河水污染更严重，信徒在请水的时候请一些矿泉水就可以了。
请果，献神的水果以时新水果为宜，道教供果讲究新鲜洁净。《上清灵宝大法》谈斋供之法说：时新果实，切宜精洁。建斋要逐日更换供果，不用石榴、干蔗及有秽泥之物，用刚摘下的带枝叶的净果为佳。供物不得用非义之财，否则对神不诚，不能感格神明。《大梵斗仪》忌果诗说：“果品诸般枯与鲜，石榴有忌供玄天。李子不宜献太上，黑枣槩禁上真前。”文字中很明白告诉我们石榴不能供奉真武大帝，其原因有二：一是石榴成熟后皮自然裂开，真武大帝苦节修行为做清白神仙曾抛肠弃胃，恐有嘲讽祖师之意，所以不供；二是石榴、番茄，其繁殖须经便道等过程，恐有不洁而亵渎神灵之嫌。又李子不供太上老君，因老君姓李，为避其名讳而不用。供枣宜供红枣不宜供黑枣。供果一般取其吉祥含义，苹果有平安之意，桔子取其吉利，柿子取其事事如意，桃子取其长寿之意，此外圆形之水果，取其“圆满”之意。因为供果取其吉祥含义，所以梨通常也不上供桌。梨有分离的意思。中国过去没有榴连这种水果，所以在供果禁忌中没有提及它，但这种水果有一种刺鼻难闻的味道，所以最好也不用它来供神。一些点心饼类干果也可以供神，荤腥之类不要用来供神。另外，信徒可以准备一些“供养金”，随缘布施在神前功德箱内。或者跟哪位道长有缘，也可供养道长。无论是供品和供养金都不拘多少，惟在志虔，道教对做功德讲“随力建功”即根据自己的能力培建功德。香、花、灯、水、果，有一堂供、三堂供、五堂供、七堂供，最丰盛的为九堂供。五碗（或盘或碟）为一堂。信徒在参加道场请的供要全堂，平日里不必这么讲究。或请香灯，或只请香花都可以。
神具慧眼，能明察秋毫，无所不知，人只有肉眼，不能体察未来的祸福，因此拜神时，敬备供品，并非贿赂神明（因神不食人间烟火），旨在向神明表明诚心，愿凡事从善如流祈求神明庇佑。若未来有灾难发生，祈盼神明能随时舒金臂相救。
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关于道教请诸品供须知
各位善信，到宫观参加宗教活动的时候，可以请一些供品供养神仙、祖师。道教的供品平日里有五供养之说，即香、花、灯、水、果五种供品。在买这些供品的时候，说“请”而不说“买”，如请香、请灯、请果等表示尊重。先说请香，现在香烛店中香品的种类很多，道教烧香以烧檀香、降香、沉香等自然香品为宜，忌烧化学香精香和动物香料制成的香品，现在有些制香商利益薫心，很多香都是用锯末和一些不净的东西制成的，非常薰眼和呛人，所以在选择香品的时候要特别注意。自然的檀香等香品在价格上比较贵一些，但从供品不在多在于精的原则下，请很多廉价的香还不如请名香来的好。如果想知道香品的香味是否纯正，不能用鼻子直接去闻，而应该点一支闻一下再决定请。很多香在香盒上有配料方，看一下这些配料方了解一下也可以。请香的总原则是请清细香为宜。经书上常说：清香三柱。就是这个道理。据贫道了解：很多卖香商把香的价位抬的很高，其它宗教用品也一样。很多信徒认为：供品之类的东西是供神的，是不能讨价还价的。贫道认为：这种思想没有必要，但对神的虔敬我是非常欣赏的。合理的价位就请，价位不合理可以再到别的香烛店请，不要有怕被神责罚的顾虑。
请花，请的是鲜花。四季的花都可以请，唯独不能请月季花。《大梵斗仪》忌花诗说：“百花皆可献神天，月季条中有禁言。此为不及时妖艳，御注琅函感应篇。” 请的花颜色要鲜艳，要新鲜，不能有虫咬的。
请灯，宋以后以蜡烛代替灯。灯是指油灯。供神的蜡烛为红烛，很多蜡烛上有吉祥文字，或者盘龙描凤。科仪中说：凤烛龙灯映宝壇。道教的很多庙宇都是国家文物保护单位，为了保护文物，防止火灾，所以很多庙宇禁止焚烛。信徒请来的蜡烛可以交给庙宇中大殿的殿主道长。供大殿供养祖师，虽然信徒没有亲手焚烛，但观里的殿主道长代替烧了，对信徒的功德是一样的。
请水，道教请水一般请的是井泉水，认为这种水比较洁净。《大梵斗仪》忌水诗说：“献水宜当汲井泉，河滨时恐污流漫。请睹血盆经内句，方信天神有示言。”从这段文字可以看出过去的人以河水洗涤不净，所以请水不请河滨之水。现在的河水污染更严重，信徒在请水的时候请一些矿泉水就可以了。
请果，献神的水果以时新水果为宜，道教供果讲究新鲜洁净。《上清灵宝大法》谈斋供之法说：时新果实，切宜精洁。建斋要逐日更换供果，不用石榴、干蔗及有秽泥之物，用刚摘下的带枝叶的净果为佳。供物不得用非义之财，否则对神不诚，不能感格神明。《大梵斗仪》忌果诗说：“果品诸般枯与鲜，石榴有忌供玄天。李子不宜献太上，黑枣槩禁上真前。”文字中很明白告诉我们石榴不能供奉真武大帝，其原因有二：一是石榴成熟后皮自然裂开，真武大帝苦节修行为做清白神仙曾抛肠弃胃，恐有嘲讽祖师之意，所以不供；二是石榴、番茄，其繁殖须经便道等过程，恐有不洁而亵渎神灵之嫌。又李子不供太上老君，因老君姓李，为避其名讳而不用。供枣宜供红枣不宜供黑枣。供果一般取其吉祥含义，苹果有平安之意，桔子取其吉利，柿子取其事事如意，桃子取其长寿之意，此外圆形之水果，取其“圆满”之意。因为供果取其吉祥含义，所以梨通常也不上供桌。梨有分离的意思。中国过去没有榴连这种水果，所以在供果禁忌中没有提及它，但这种水果有一种刺鼻难闻的味道，所以最好也不用它来供神。一些点心饼类干果也可以供神，荤腥之类不要用来供神。另外，信徒可以准备一些“供养金”，随缘布施在神前功德箱内。或者跟哪位道长有缘，也可供养道长。无论是供品和供养金都不拘多少，惟在志虔，道教对做功德讲“随力建功”即根据自己的能力培建功德。香、花、灯、水、果，有一堂供、三堂供、五堂供、七堂供，最丰盛的为九堂供。五碗（或盘或碟）为一堂。信徒在参加道场请的供要全堂，平日里不必这么讲究。或请香灯，或只请香花都可以。
神具慧眼，能明察秋毫，无所不知，人只有肉眼，不能体察未来的祸福，因此拜神时，敬备供品，并非贿赂神明（因神不食人间烟火），旨在向神明表明诚心，愿凡事从善如流祈求神明庇佑。若未来有灾难发生，祈盼神明能随时舒金臂相救。
每日必读
关于道教请诸品供须知
各位善信，到宫观参加宗教活动的时候，可以请一些供品供养神仙、祖师。道教的供品平日里有五供养之说，即香、花、灯、水、果五种供品。在买这些供品的时候，说“请”而不说“买”，如请香、请灯、请果等表示尊重。先说请香，现在香烛店中香品的种类很多，道教烧香以烧檀香、降香、沉香等自然香品为宜，忌烧化学香精香和动物香料制成的香品，现在有些制香商利益薫心，很多香都是用锯末和一些不净的东西制成的，非常薰眼和呛人，所以在选择香品的时候要特别注意。自然的檀香等香品在价格上比较贵一些，但从供品不在多在于精的原则下，请很多廉价的香还不如请名香来的好。如果想知道香品的香味是否纯正，不能用鼻子直接去闻，而应该点一支闻一下再决定请。很多香在香盒上有配料方，看一下这些配料方了解一下也可以。请香的总原则是请清细香为宜。经书上常说：清香三柱。就是这个道理。据贫道了解：很多卖香商把香的价位抬的很高，其它宗教用品也一样。很多信徒认为：供品之类的东西是供神的，是不能讨价还价的。贫道认为：这种思想没有必要，但对神的虔敬我是非常欣赏的。合理的价位就请，价位不合理可以再到别的香烛店请，不要有怕被神责罚的顾虑。
请花，请的是鲜花。四季的花都可以请，唯独不能请月季花。《大梵斗仪》忌花诗说：“百花皆可献神天，月季条中有禁言。此为不及时妖艳，御注琅函感应篇。” 请的花颜色要鲜艳，要新鲜，不能有虫咬的。
请灯，宋以后以蜡烛代替灯。灯是指油灯。供神的蜡烛为红烛，很多蜡烛上有吉祥文字，或者盘龙描凤。科仪中说：凤烛龙灯映宝壇。道教的很多庙宇都是国家文物保护单位，为了保护文物，防止火灾，所以很多庙宇禁止焚烛。信徒请来的蜡烛可以交给庙宇中大殿的殿主道长。供大殿供养祖师，虽然信徒没有亲手焚烛，但观里的殿主道长代替烧了，对信徒的功德是一样的。
请水，道教请水一般请的是井泉水，认为这种水比较洁净。《大梵斗仪》忌水诗说：“献水宜当汲井泉，河滨时恐污流漫。请睹血盆经内句，方信天神有示言。”从这段文字可以看出过去的人以河水洗涤不净，所以请水不请河滨之水。现在的河水污染更严重，信徒在请水的时候请一些矿泉水就可以了。
请果，献神的水果以时新水果为宜，道教供果讲究新鲜洁净。《上清灵宝大法》谈斋供之法说：时新果实，切宜精洁。建斋要逐日更换供果，不用石榴、干蔗及有秽泥之物，用刚摘下的带枝叶的净果为佳。供物不得用非义之财，否则对神不诚，不能感格神明。《大梵斗仪》忌果诗说：“果品诸般枯与鲜，石榴有忌供玄天。李子不宜献太上，黑枣槩禁上真前。”文字中很明白告诉我们石榴不能供奉真武大帝，其原因有二：一是石榴成熟后皮自然裂开，真武大帝苦节修行为做清白神仙曾抛肠弃胃，恐有嘲讽祖师之意，所以不供；二是石榴、番茄，其繁殖须经便道等过程，恐有不洁而亵渎神灵之嫌。又李子不供太上老君，因老君姓李，为避其名讳而不用。供枣宜供红枣不宜供黑枣。供果一般取其吉祥含义，苹果有平安之意，桔子取其吉利，柿子取其事事如意，桃子取其长寿之意，此外圆形之水果，取其“圆满”之意。因为供果取其吉祥含义，所以梨通常也不上供桌。梨有分离的意思。中国过去没有榴连这种水果，所以在供果禁忌中没有提及它，但这种水果有一种刺鼻难闻的味道，所以最好也不用它来供神。一些点心饼类干果也可以供神，荤腥之类不要用来供神。另外，信徒可以准备一些“供养金”，随缘布施在神前功德箱内。或者跟哪位道长有缘，也可供养道长。无论是供品和供养金都不拘多少，惟在志虔，道教对做功德讲“随力建功”即根据自己的能力培建功德。香、花、灯、水、果，有一堂供、三堂供、五堂供、七堂供，最丰盛的为九堂供。五碗（或盘或碟）为一堂。信徒在参加道场请的供要全堂，平日里不必这么讲究。或请香灯，或只请香花都可以。
神具慧眼，能明察秋毫，无所不知，人只有肉眼，不能体察未来的祸福，因此拜神时，敬备供品，并非贿赂神明（因神不食人间烟火），旨在向神明表明诚心，愿凡事从善如流祈求神明庇佑。若未来有灾难发生，祈盼神明能随时舒金臂相救。 https://t.cn/Rcdt451
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各位善信，到宫观参加宗教活动的时候，可以请一些供品供养神仙、祖师。道教的供品平日里有五供养之说，即香、花、灯、水、果五种供品。在买这些供品的时候，说“请”而不说“买”，如请香、请灯、请果等表示尊重。先说请香，现在香烛店中香品的种类很多，道教烧香以烧檀香、降香、沉香等自然香品为宜，忌烧化学香精香和动物香料制成的香品，现在有些制香商利益薫心，很多香都是用锯末和一些不净的东西制成的，非常薰眼和呛人，所以在选择香品的时候要特别注意。自然的檀香等香品在价格上比较贵一些，但从供品不在多在于精的原则下，请很多廉价的香还不如请名香来的好。如果想知道香品的香味是否纯正，不能用鼻子直接去闻，而应该点一支闻一下再决定请。很多香在香盒上有配料方，看一下这些配料方了解一下也可以。请香的总原则是请清细香为宜。经书上常说：清香三柱。就是这个道理。据贫道了解：很多卖香商把香的价位抬的很高，其它宗教用品也一样。很多信徒认为：供品之类的东西是供神的，是不能讨价还价的。贫道认为：这种思想没有必要，但对神的虔敬我是非常欣赏的。合理的价位就请，价位不合理可以再到别的香烛店请，不要有怕被神责罚的顾虑。
请花，请的是鲜花。四季的花都可以请，唯独不能请月季花。《大梵斗仪》忌花诗说：“百花皆可献神天，月季条中有禁言。此为不及时妖艳，御注琅函感应篇。” 请的花颜色要鲜艳，要新鲜，不能有虫咬的。
请灯，宋以后以蜡烛代替灯。灯是指油灯。供神的蜡烛为红烛，很多蜡烛上有吉祥文字，或者盘龙描凤。科仪中说：凤烛龙灯映宝壇。道教的很多庙宇都是国家文物保护单位，为了保护文物，防止火灾，所以很多庙宇禁止焚烛。信徒请来的蜡烛可以交给庙宇中大殿的殿主道长。供大殿供养祖师，虽然信徒没有亲手焚烛，但观里的殿主道长代替烧了，对信徒的功德是一样的。
请水，道教请水一般请的是井泉水，认为这种水比较洁净。《大梵斗仪》忌水诗说：“献水宜当汲井泉，河滨时恐污流漫。请睹血盆经内句，方信天神有示言。”从这段文字可以看出过去的人以河水洗涤不净，所以请水不请河滨之水。现在的河水污染更严重，信徒在请水的时候请一些矿泉水就可以了。
请果，献神的水果以时新水果为宜，道教供果讲究新鲜洁净。《上清灵宝大法》谈斋供之法说：时新果实，切宜精洁。建斋要逐日更换供果，不用石榴、干蔗及有秽泥之物，用刚摘下的带枝叶的净果为佳。供物不得用非义之财，否则对神不诚，不能感格神明。《大梵斗仪》忌果诗说：“果品诸般枯与鲜，石榴有忌供玄天。李子不宜献太上，黑枣槩禁上真前。”文字中很明白告诉我们石榴不能供奉真武大帝，其原因有二：一是石榴成熟后皮自然裂开，真武大帝苦节修行为做清白神仙曾抛肠弃胃，恐有嘲讽祖师之意，所以不供；二是石榴、番茄，其繁殖须经便道等过程，恐有不洁而亵渎神灵之嫌。又李子不供太上老君，因老君姓李，为避其名讳而不用。供枣宜供红枣不宜供黑枣。供果一般取其吉祥含义，苹果有平安之意，桔子取其吉利，柿子取其事事如意，桃子取其长寿之意，此外圆形之水果，取其“圆满”之意。因为供果取其吉祥含义，所以梨通常也不上供桌。梨有分离的意思。中国过去没有榴连这种水果，所以在供果禁忌中没有提及它，但这种水果有一种刺鼻难闻的味道，所以最好也不用它来供神。一些点心饼类干果也可以供神，荤腥之类不要用来供神。另外，信徒可以准备一些“供养金”，随缘布施在神前功德箱内。或者跟哪位道长有缘，也可供养道长。无论是供品和供养金都不拘多少，惟在志虔，道教对做功德讲“随力建功”即根据自己的能力培建功德。香、花、灯、水、果，有一堂供、三堂供、五堂供、七堂供，最丰盛的为九堂供。五碗（或盘或碟）为一堂。信徒在参加道场请的供要全堂，平日里不必这么讲究。或请香灯，或只请香花都可以。
神具慧眼，能明察秋毫，无所不知，人只有肉眼，不能体察未来的祸福，因此拜神时，敬备供品，并非贿赂神明（因神不食人间烟火），旨在向神明表明诚心，愿凡事从善如流祈求神明庇佑。若未来有灾难发生，祈盼神明能随时舒金臂相救。 https://t.cn/Rcdt451
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