你动一个念头去害人，这个八识田中那个恨的种子，迟早会结果的，答案还是一样：害来害去害自己，恨来恨去恨自己，因为一切万法，都是八识田中变现而来。众生因为不懂得心外无法，万法都是唯心所现，所有相都是心的影相，万法都是心在作用，所以，想要害别人，究竟反为自害，动念嗔恨别人，最终皆是自伤。

「众生依于业缘，幻有分段」，这是六道凡夫。六道怎么来的？六道是业缘来的，善业是三善道，恶业是三恶道。六道里面的受生全是业缘，所以六道里面全叫幻有，那不是真有，假的。分段是分段生死，通常这个分段是我们讲这一生从生到死，这一段；死了以后就去投胎，投胎又一个生死，又是一段，这是一个讲法。如果从理上讲，真正的分段是什么？弥勒菩萨跟我们说的，「一弹指有三十二亿百千念」，那就是一弹指有三十二亿百千段，一念是一段。古来祖师大德也有这个说法，合理，前念跟后念确实不是一样的，大同小异，不可能完全相同。

「如居屋下，不见天日。」这就好比你住在屋下，那个屋遮住太阳，你见不到太阳。 「念力诚坚」，真诚坚定。 「幻缘斯净」，妄想、妄念就没有了。这就是以真诚坚定的心去念佛，念到功夫得力的时候，妄念就没有了，疑虑没有了。 「如撤屋蔀」，这个屋蔀是草屋，在从前是很常见的，农村里面都是盖的茅草屋，把茅草屋拆掉了。 「天日豁然」，没有东西遮蔽，你看到太阳，看到月亮了。

「任运往生，还同本得。」这两句好，任运是自在往生，往生是个自然现象；还同本得，好像你回家了。真的，极乐世界就是老家，到极乐世界是回家，完全是正常的。决定没有非常喜欢，我今天脱离六道轮回，好像脱离监牢狱了，回到老家有那么样的庆喜，没有，心永远是平静的。离开六道十法界，心清净，往生到西方极乐世界还是清净，说明心里没有动荡，也就是讲，你没有起心动念。离开六道没有动念，到西方极乐世界也没有起心动念，这个品位高，真的，这是上品往生。确实真心就是理，我们净宗讲的理一心，理一心的境界。

「此论扫尽一切分别，自他生佛总成戏论。」为什么？自性清净心里头一念不生，哪有自他、哪有众生、哪有佛？这全是假名，是释迦牟尼佛现在在这个世界上，这个世界上的众生都有分别执着，用这种方法来教学。回归到自性，全不要了。所以马鸣菩萨在《起信论》上教给我们，听经，不要执着言语相，不能执着这个；不要执著名字相，全是假的，言语是假的，名词术语是假的；不要执着心缘相，听了之后，我想什么意思，错了，哪有意思？没有意思。换句话说，完全用清净心听，听经的时候也是不起心不动念、不分别不执着，你真听，那你听了会大彻大悟。我们现在悟不了，是什么？我们听经里头有分别有执着、有起心有动念，所以听不懂。所听的全都变成知识，我们的唯识在变，把如来真实智慧统统变成知识，变质了，不是如来真实义。

说老实话，如来没有义，如来没有阿赖耶哪来的义？如来所表演的，示现表演的，如来所说的，全是自性自然流露。从这个地方我们就体会到，凡是明心见性的人，他这个身体还在世间，并没有换个身体，可是他的境界与他没有见性之前完全不一样。没有见性之前他是凡夫，见性之后他是佛菩萨，至少是法身菩萨。法身菩萨怎么样？六根接触六尘境界，就刚才所说的，起心动念、分别执着全没有了。也就是说，他用的是真心，跟诸佛菩萨摩诃萨是一个心。这个心起作用，真实智慧。凡夫这个心是妄想心，就是阿赖耶的八识五十一心所，凡夫执着这个东西所示现的。这个心起作用生烦恼，不生智慧，它生知识。知识不能见性，智慧能见性，它不一样。

所以起心动念都没有了，那我们就想到，哪有什么自他、生佛？没有这个了。这个时候是什么？整个宇宙是一体，整个宇宙是一个法性，明心见性，这个属于法身。什么是法身？遍法界虚空界是自己的身，自他没有了，生佛没有了，生是众生，佛是诸佛。回归到常寂光，常寂光里头三种现象都没有，那是真的，那不是假的。 「唯一真如湛寂周遍」，湛然寂灭，周遍法界，我们现在人讲周遍宇宙。

「任运往生极乐，还在本心之内」，极乐世界没有离开自性，极乐世界是自性所生所变。经教里头常讲的「唯心所现，唯识所变」，极乐世界只有唯心所现，没有唯识所变，

———师父上人

燃灯子佛学分享——从《西游记》谈佛学

五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。

　　《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。

　　一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。

　　从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。

　　上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。