【易经科普】—坤卦·彖传
上次我们讲了坤卦的卦辞，知道了坤卦的大致含义，知道了部属应该如何做。
这次我们继续看彖传中对坤卦的阐释。
原文：
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘广大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。（先读到这）
解释：
彖传说：“坤卦真的至广呀！使得万物得到资助并生长，且配合着天道法则。坤卦厚重可以承载万物，她的功能也无边无际。她包容宽泛，广袤无际，使各种物类全都亨通发展。母马是属于地上的物类，在地上行动没有疆界，柔和顺从适宜守正。”
与乾卦的彖传比较。
乾卦为，大哉乾元，乾卦为“大”，坤为“至”，为什么？
乾卦为刚健不息的主动力，所以之后接着说的就是“万物资始，乃统天。”所以是所有事情开始的原因和前提动力。
坤卦则不然，是至广的，也就是配合乾卦的，所以之后说“万物资生，乃顺承天”，是前提动力之后的落实阶段，承载并且生发的阶段。
比如，我们人体的生长发育。
追溯到细胞层面的话，细胞也是要经过有丝分裂产生的，但是有丝分裂仍然需要物质载体，如细胞质作为发生有丝分裂的环境，染色体作为DNA的载体等等，这些就是“坤”。
但是这些都只是载体（坤），并不是动力（乾）本身，动力应该是导致染色体分裂的根本原因才对。
但是教科书上似乎并没有解释这个问题，只是描述了有丝分裂的整体过程。
进而说有丝分裂就是我们生长发育的原因。
但是有丝分裂本身的原因又是什么呢？
染色体为何自发的就会如此这般的分裂呢？
DNA为何就会如此这般的复制、转录呢？
对于这些问题的追问，就是从坤追问到乾的过程，从物质追问到物质产生的原因的过程。
这样可能可以大概的解释一点，坤卦和乾卦在某些方面的思路。
下次为各位继续报告，坤卦·彖传。
感谢阅读！
#人生感悟#
上次我们讲了坤卦的卦辞，知道了坤卦的大致含义，知道了部属应该如何做。
这次我们继续看彖传中对坤卦的阐释。
原文：
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘广大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。（先读到这）
解释：
彖传说：“坤卦真的至广呀！使得万物得到资助并生长，且配合着天道法则。坤卦厚重可以承载万物，她的功能也无边无际。她包容宽泛，广袤无际，使各种物类全都亨通发展。母马是属于地上的物类，在地上行动没有疆界，柔和顺从适宜守正。”
与乾卦的彖传比较。
乾卦为，大哉乾元，乾卦为“大”，坤为“至”，为什么？
乾卦为刚健不息的主动力，所以之后接着说的就是“万物资始，乃统天。”所以是所有事情开始的原因和前提动力。
坤卦则不然，是至广的，也就是配合乾卦的，所以之后说“万物资生，乃顺承天”，是前提动力之后的落实阶段，承载并且生发的阶段。
比如，我们人体的生长发育。
追溯到细胞层面的话，细胞也是要经过有丝分裂产生的，但是有丝分裂仍然需要物质载体，如细胞质作为发生有丝分裂的环境，染色体作为DNA的载体等等，这些就是“坤”。
但是这些都只是载体（坤），并不是动力（乾）本身，动力应该是导致染色体分裂的根本原因才对。
但是教科书上似乎并没有解释这个问题，只是描述了有丝分裂的整体过程。
进而说有丝分裂就是我们生长发育的原因。
但是有丝分裂本身的原因又是什么呢？
染色体为何自发的就会如此这般的分裂呢？
DNA为何就会如此这般的复制、转录呢？
对于这些问题的追问，就是从坤追问到乾的过程，从物质追问到物质产生的原因的过程。
这样可能可以大概的解释一点，坤卦和乾卦在某些方面的思路。
下次为各位继续报告，坤卦·彖传。
感谢阅读！
#人生感悟#
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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#碧冰盘说花#
明代画家金润作《瓶花谱》，从书尾正统十二年落款看是1447年所作。距今已经五百多年。
全书内容共数千字，包括一段引子 ，然后是第一节品花、第二节品瓶、第三节折贮之法、第四节入类四大节。入类所占全书篇幅最长。
书前有一段类似弁言的话作为引子。
花， “.......可以发诗兴之清奇，可以忘尘虑之纷沓。伴山窗高士之谈玄，称绮席英才之雅集。或对酌，或独赏，咸得如意。故曰：赏花须是惜花人。又曰：人生能看几花开！非赏心乐事，则不能苟。忧患困厄，不与也。是则风景不常春，雪鬓不再黑。令人闻此，得不有感而秉烛夜游乎？” 夫花者，草木之敷秀也。非花则无以实。奥秘流行之理，咸具于此。可以发诗兴之清奇，可以忘尘虑之纷沓。伴山窗高士之谈玄，称绮席英才之雅集。或对酌，或独赏，咸得如意。故曰：赏花须是惜花人。又曰：人生能看几花开！非赏心乐事，则不能苟。忧患困厄，不与也。是则风景不常春，雪鬓不再黑。令人闻此，得不有感而秉烛夜游乎？
品花
是谱之作，本记其贮插之法，适意于草木之清，非序其品第也。若非花谱所载，则欧阳公、范至能诸君任之。予故以菖蒲、竹、梅为篇端，唯取其高洁。牡丹次之。然牡丹为花之极品，其本盛于洛阳，为天下第一。故宋之豪杰，皆得以赏心焉。若康节之安乐窝，则植二十四株；司马公亦尝携酒而同乐也。二公咸以吟咏独得天地之和......
品瓶
儒雅尚清素，故磁者为佳。择其模范古拙者方可用。冬月宜锡替（屉）子。虽然，古者皆以铜为之，至宋，则尚定器。厥后则官窑、哥窑，次则品类多矣。有金银为之，但富贵而不清。然而切记有环，为俗态，古谓之枝瓶。不可有对，唯取其孤高。不然则为神祠物矣。所用不得太大，称其花木之宜。大者不出尺一，中者七八寸，小者四五寸，如此则不俗矣。
折贮之法
凡花，素质而清香者为上。采折须得家园、邻圃，侵晨带露，折取其半开者，则鲜健终朝。故邵子曰：“好花须是半开时。”如登临访友得者，就于此处，以法制之。然折亦有法。枝蔓柔者，以手摘之。条干劲者，则剪之。折后輒入小口瓶内，勿泄其气，花木之性不变。井水故灌之不茂，宜用天水，取雨露之意也。凡插花之水，皆有毒，不可他用。经宿水换之尤妙。或用汤者，亦借其阳气耳。其易制之后，易瓶用水随宜。瓶花至暮，可露于无风处，藏之密室则易谢。冬月无妨。凡谱内花不备者，则活法变通之可也。
入类
菖蒲，为草木之极清。琴轩、书院，仙馆、山房，明窗静几之间，皆不可无。宜用窑器水奁、拳石，栽植其上，自然清气满室，若可掬也。是用此以弁群卉之首云。
竹为此君，古所称也。其本甚多。今人则赏凤尾、水竹，爱其枝柔叶细。或以盆内种之。予则取其枝叶如笔法者。遂折，即入小口瓶内，中贮沸汤，以绵纸紧缠，塞其口勿令泄气，或以他瓶如法制之。俟汤寒，然后易瓶。谓沸汤恐伤窑器，珍重故也。值诸案上终朝，则叶不卷如生然。足为清赏。虽王子猷亦当问主人而借看也。
紫芝，逸草也。逸人幽士，入深山绝域，探玄采药得之。取其枝茎有态、三四叶者，不用水，干插。宜用异木、斑竹、结棕、文石等物为瓶，以称其宜。不尚富贵也。若盛暑严寒、群芳寂寞之际，则此物悠然，常在明窗之间，对之令人飘飘然有神仙之风。余问得吴牛角瓶以贮之，颇有太古山林之气。非同好者，不足语也。如单个头长柄者，宜窑器小瓶，用法制竹叶数个以间之，亦别一种清味。
梅，乃花之魁也。凡折枝不用太繁，一枝为贵。择其有韵格古怪、苍藓鳞皱者，宜古铜瓶贮之。然盛寒，铜亦绽裂。则用汤，入盐少许，将花折际火燎之。次则用泥固济，仍用纸塞瓶口。无不盛开。城中士夫多爱梅，市之者或不开，盖因折后经宿故也。若其红梅千叶绿干者，谓宫梅也，尤为贵。旧花谱云：“蜡梅，本非梅品，时同香似，故亦类之。”尖瓣、单叶者，谓狗蝇梅，最下。盖因子中所出，不经接，故其花狭。凡物接者则子实而多。取其阴阳配合之义。唯檀香梅最先开，心紫香浓，此品为佳。亦有绿萼梅。千叶白梅，俗呼为玉蝶。皆有可爱，法制如前。或留枯枝，剪佳纸为早梅，是亦不可居无竹之意也。宜用窑器胆瓶，最便纸帐中几上所玩。或人插梅，间以松、竹，取成三友。予恐伤繁，不用可也。
松称大夫流也。有岁寒之操。取其针短寸许、枝干偃蹇有古意者插瓶，最清。柏、桧虽亦耐雪而则萃拔矣。瓶用中等。不言汤法者，盖皆用水，后亦仿此。
牡丹，花中之尊。然品类甚多。姚黄、魏紫为上，有国色天香。非芍药无以配之。豪门公子，则用金铜觚。沸汤浅插瓶内，俟汤冷，复深插入，其花盛开，数日不谢。凡汤冷后不可再用热汤，则催早谢。若有二朵红白各色，共瓶插之，亦增奇丽。他花则不可。又法，折后即将灯燃折处，待软为度，方用凉水插之。芍药亦然。斯二花者，真天然富贵也邪！唯白者最清。
碧桃，千叶为上，绯者次之。杏李之花色浅淡可观。然亦类寻常桃李。贮之但可赏时。于斯之际，百卉争妍，而恐未暇及也。果木之花，若樱桃、林檎、梨花等类，颇可。
海棠，为花之仙子也，窈窕可爱。宜用鹅梨定瓶贮之，则红白相映，爽豁人目。
明代画家金润作《瓶花谱》，从书尾正统十二年落款看是1447年所作。距今已经五百多年。
全书内容共数千字，包括一段引子 ，然后是第一节品花、第二节品瓶、第三节折贮之法、第四节入类四大节。入类所占全书篇幅最长。
书前有一段类似弁言的话作为引子。
花， “.......可以发诗兴之清奇，可以忘尘虑之纷沓。伴山窗高士之谈玄，称绮席英才之雅集。或对酌，或独赏，咸得如意。故曰：赏花须是惜花人。又曰：人生能看几花开！非赏心乐事，则不能苟。忧患困厄，不与也。是则风景不常春，雪鬓不再黑。令人闻此，得不有感而秉烛夜游乎？” 夫花者，草木之敷秀也。非花则无以实。奥秘流行之理，咸具于此。可以发诗兴之清奇，可以忘尘虑之纷沓。伴山窗高士之谈玄，称绮席英才之雅集。或对酌，或独赏，咸得如意。故曰：赏花须是惜花人。又曰：人生能看几花开！非赏心乐事，则不能苟。忧患困厄，不与也。是则风景不常春，雪鬓不再黑。令人闻此，得不有感而秉烛夜游乎？
品花
是谱之作，本记其贮插之法，适意于草木之清，非序其品第也。若非花谱所载，则欧阳公、范至能诸君任之。予故以菖蒲、竹、梅为篇端，唯取其高洁。牡丹次之。然牡丹为花之极品，其本盛于洛阳，为天下第一。故宋之豪杰，皆得以赏心焉。若康节之安乐窝，则植二十四株；司马公亦尝携酒而同乐也。二公咸以吟咏独得天地之和......
品瓶
儒雅尚清素，故磁者为佳。择其模范古拙者方可用。冬月宜锡替（屉）子。虽然，古者皆以铜为之，至宋，则尚定器。厥后则官窑、哥窑，次则品类多矣。有金银为之，但富贵而不清。然而切记有环，为俗态，古谓之枝瓶。不可有对，唯取其孤高。不然则为神祠物矣。所用不得太大，称其花木之宜。大者不出尺一，中者七八寸，小者四五寸，如此则不俗矣。
折贮之法
凡花，素质而清香者为上。采折须得家园、邻圃，侵晨带露，折取其半开者，则鲜健终朝。故邵子曰：“好花须是半开时。”如登临访友得者，就于此处，以法制之。然折亦有法。枝蔓柔者，以手摘之。条干劲者，则剪之。折后輒入小口瓶内，勿泄其气，花木之性不变。井水故灌之不茂，宜用天水，取雨露之意也。凡插花之水，皆有毒，不可他用。经宿水换之尤妙。或用汤者，亦借其阳气耳。其易制之后，易瓶用水随宜。瓶花至暮，可露于无风处，藏之密室则易谢。冬月无妨。凡谱内花不备者，则活法变通之可也。
入类
菖蒲，为草木之极清。琴轩、书院，仙馆、山房，明窗静几之间，皆不可无。宜用窑器水奁、拳石，栽植其上，自然清气满室，若可掬也。是用此以弁群卉之首云。
竹为此君，古所称也。其本甚多。今人则赏凤尾、水竹，爱其枝柔叶细。或以盆内种之。予则取其枝叶如笔法者。遂折，即入小口瓶内，中贮沸汤，以绵纸紧缠，塞其口勿令泄气，或以他瓶如法制之。俟汤寒，然后易瓶。谓沸汤恐伤窑器，珍重故也。值诸案上终朝，则叶不卷如生然。足为清赏。虽王子猷亦当问主人而借看也。
紫芝，逸草也。逸人幽士，入深山绝域，探玄采药得之。取其枝茎有态、三四叶者，不用水，干插。宜用异木、斑竹、结棕、文石等物为瓶，以称其宜。不尚富贵也。若盛暑严寒、群芳寂寞之际，则此物悠然，常在明窗之间，对之令人飘飘然有神仙之风。余问得吴牛角瓶以贮之，颇有太古山林之气。非同好者，不足语也。如单个头长柄者，宜窑器小瓶，用法制竹叶数个以间之，亦别一种清味。
梅，乃花之魁也。凡折枝不用太繁，一枝为贵。择其有韵格古怪、苍藓鳞皱者，宜古铜瓶贮之。然盛寒，铜亦绽裂。则用汤，入盐少许，将花折际火燎之。次则用泥固济，仍用纸塞瓶口。无不盛开。城中士夫多爱梅，市之者或不开，盖因折后经宿故也。若其红梅千叶绿干者，谓宫梅也，尤为贵。旧花谱云：“蜡梅，本非梅品，时同香似，故亦类之。”尖瓣、单叶者，谓狗蝇梅，最下。盖因子中所出，不经接，故其花狭。凡物接者则子实而多。取其阴阳配合之义。唯檀香梅最先开，心紫香浓，此品为佳。亦有绿萼梅。千叶白梅，俗呼为玉蝶。皆有可爱，法制如前。或留枯枝，剪佳纸为早梅，是亦不可居无竹之意也。宜用窑器胆瓶，最便纸帐中几上所玩。或人插梅，间以松、竹，取成三友。予恐伤繁，不用可也。
松称大夫流也。有岁寒之操。取其针短寸许、枝干偃蹇有古意者插瓶，最清。柏、桧虽亦耐雪而则萃拔矣。瓶用中等。不言汤法者，盖皆用水，后亦仿此。
牡丹，花中之尊。然品类甚多。姚黄、魏紫为上，有国色天香。非芍药无以配之。豪门公子，则用金铜觚。沸汤浅插瓶内，俟汤冷，复深插入，其花盛开，数日不谢。凡汤冷后不可再用热汤，则催早谢。若有二朵红白各色，共瓶插之，亦增奇丽。他花则不可。又法，折后即将灯燃折处，待软为度，方用凉水插之。芍药亦然。斯二花者，真天然富贵也邪！唯白者最清。
碧桃，千叶为上，绯者次之。杏李之花色浅淡可观。然亦类寻常桃李。贮之但可赏时。于斯之际，百卉争妍，而恐未暇及也。果木之花，若樱桃、林檎、梨花等类，颇可。
海棠，为花之仙子也，窈窕可爱。宜用鹅梨定瓶贮之，则红白相映，爽豁人目。
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