人也许会为未来忧虑，但人也因为希望或愿景存活于世——而这两样东西只能存在于“未来”之中。人们在众口一词地推崇“专注和享受当下”时，其实是含混不清不分层次的。比如纵欲、酗酒、指向的是及时行乐和当下即时的自我满足，他们与指向探索和自我成长的“享受当下”（比如创造性活动中的心流）不可同日而语。指向自我提升的专注于当下，几乎自然而然是面向未来的积蓄性行为，它能给“现在”带来更踏实深沉的满足而非焦虑。很多人行为上多做的是前者，但爱挪用后者的名义、混淆二者的区别来掩饰实质上的无法忍受延迟满足和追求立竿见影的回报。

不过说到底我有时轻视心智矇昧缺乏智慧胜过于轻视缺乏道德，我说的矇昧指的是自己所做的行为与自己所欲的经常背道而驰（不管这个所欲是否道德完美），最后为了justify这一内心其实并不想要的局面，再用各种穿凿附会的僵硬理念去自欺和粉饰。不能否认人总在to be的状态之中，即必须面对可能性来筹划自身，否则他的行为就是无意义的耽溺和沉沦。最后人会真正更焦虑地感到每一个现在都在紧迫地流失，每一个未来会蜂拥而至成为你疲于应付的现在 。

全情投入认真地在当下做一件事是幸福的，在心流里人甚至觉知不到时间的流逝，但割裂以上这些不分属性和层次地大谈特谈专注当下，更多是把纵情声色非要披上漂亮的理论外衣。海德格尔说：“原始而本真的时间性的首要现象是将来”。正是向着将来（比如确知会发生的死亡）靠近的过程，激发着人当下的生的能量。一个永生的人，他就不再是人，他的爱欲、抱负、规划尽然不会再与人这一物种相同——“将来”本身就是人的定义的一部分。

《来自雷州半岛的孤独骑士，那个自我放逐的行吟诗人|楚寻欢》
尼采曾说：“上帝死了。”海德格尔说：“人必须承担上帝缺席的后果。”徘徊于西方先哲之间的陈蒙扎根于东方，他的坚韧与孤绝亦如弗朗西斯·培根一样疯狂扭曲，最终却销声遁迹于一片月黑风高的深蓝。
上帝是人类思考的产物，人类同样用思考绘制超越生死的图腾。笛卡尔说：“我思故我在。”陈蒙则说：“我反抗，故我在。”
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反抗者陈蒙放弃优越的物质生活，只身北漂，与颜回一箪食，一瓢饮，自得其乐于陋巷又是何其相似。
我似乎明白了他那句：“在我失眠之时，我从我的窗口看见[微笑]无限。”

以往哲学作为核心围绕展开的自我和意识活动，都只是这样的一个此在在世生存活动的某种特定方式，而且不是最原初的生存方式和形态。以概念演绎与计算理性为核心特征的现代科学和技术，正是奠定在上述这种绝对主体性的自我概念基础之上。
而海德格尔强调人不仅是认知的理性生物，不仅是有意识的生物，而且人是生存着的。生存活动，这个“生存”是存在活动，它是最根本的。只有从生存活动去理解意识活动、认知活动，而不是反过来从认知去认识生存，去把握生存，这是两个不同的思路。。所以海德格尔说，如果我们强调这种概念思维，强调这种计算理性，强调这种为他人通过一种理性的方式，通过一种计算的方式为他人做决策，这种方式就会导致人生在日常境况中的非本真状态。
这种崇尚绝对主体的认知理性在现代人类生活中导致的恶果，就是每一个活生生的人的具体生活的个体性、独特性和自由自主的力量的被摧毁和泯灭，取而代之的则是作为普通人的常人和大众统治的建立。