人生，就浓缩成三句话
一切都会好的。如果你觉得现在不够好，那是因为还没有到最后。
《佛说骂意经》：人得好意，其福难量。
一切唯心所成，一切唯愿所成。人心如同磁铁， 内在有什么样的内容，就会吸引什么样的东西，就会拥有什么样的人生。
你的人生如何，就在这三句话里。
1
第一句：得失随缘
《六祖坛经》：去来自由，心体无滞，即是般若。
一生万法，万法皆空。得失随缘，心体无滞。
花开时不沉迷，花落时不悲伤，则能来去自由，自在解脱。
一位禅师度化众生，怀中抱着一盆兰花，在街上缓缓踱步。
当他来到人多的地方时，故意将花盆扔在地上摔得粉碎。然后看也不看，继续向前走着。
一路人不解地上前问禅师：“你的花掉了，你怎么不看一眼直接就走了呢？”
禅师这时停下脚步，沉声回道：“我再怎么回头看，它也已经碎了。”
是啊，已经碎了，多看无益。
《佛遗教经》上说：一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。
世事无常，看似变或不变的万事万物，本质上都是在逐渐衰败和毁坏的。
一辈子，得到的再多，也终将失去。
得失随缘，心无增减。学会接受现实，学会明白很多人和事，不会因为你的悲伤和挽留，就能发生改变，驻足停留。
人之所以会累，并不是生活难熬，而是心中难舍。其实，名利财富，不过是镜中花水中月，顺其自然，不为得失所动，才能放下背负。
人生苦短，得失随缘。失去的放下，得到的不执着。世间万事，尽力了，便不再遗憾；用心了，便不会后悔！
2
第二句：知足常乐
《佛遗教经》：知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。
一位青年来找禅师解惑：“禅师，人的欲望是什么？”
禅师看了一眼青年，说：“你明天中午再来吧，记住，不要吃饭，也不要喝水。”
青年依言行事，第二天来到禅师面前是，已是饥渴难耐：“禅师，我现在可以吃下一头牛，喝下一池水！”
禅师笑了笑：“你随我来。”
二人走了许久，来到一片果林前。禅师给了青年一只硕大的口袋，告诉他：“你可以去林子里尽情采摘这些鲜美诱人的果子，但是你得把它们带到寺里才可以吃。”说罢，转身便走。
待夕阳西下，青年才扛着满满一口袋的果子，步履蹒跚、汗流浃背地回到寺里。
“现在你可以享用这些美味了。”禅师说道。
青年迫不及待地伸手拿出两个最大的果子，大口大口地吞咽着，眨眼间，就吃了个干净。青年摸了摸自己鼓胀的肚子，疑惑地看向禅师。
“你现在还饿吗？还渴吗？”禅师问。
“不，我现在什么也吃不下了。”
“那你辛苦背来这么多果子，有什么用呢？”禅师指了指还是满满一口袋的果子问。
青年顿时恍然大悟。
其实，我们真正需要的，不过是两个可以充饥的“果子”而已，而剩余的，不过是毫无用处的欲望罢了。
《占察善恶业报经》有云：知唯妄念，无实境界。
知道世界万物，都是虚幻的妄念所造成的，所以便能看淡悲喜，知足常乐。
人一生中，所需不过一日三餐，卧榻三尺。
看看当下，其实该有的，已经拥有，不过是在多少之间，有所区别。
一个充满贪欲的人，即使家财万贯，身居高位，也还是日日不满，心存怨恨。这样的人，身有千金，心如乞丐。
一个自知满足的人，即使粗茶淡饭，地位一般，也能日日快乐，心怀感恩。这样的人，虽无富贵，心却富有。
知足之人必安，无求之人必贵。我们日日忙碌，所求不过内心安定，生活幸福。知足常乐，才能察觉到安定与幸福。
3
第三句：勤能补拙
白居易：“救烦无若静，补拙莫如勤。”
笨鸟总先飞，将勤能补拙。
中国著名戏曲表演艺术家梅兰芳曾经说过：“我是个笨拙的学艺者，没有充分的天才，全凭自己的奋力苦学。”
所言不虚。
梅兰芳年轻拜师时，师父曾言他双目无神，一双死鱼眼断了他的戏曲之路，多学无益，不愿收留他。
然而梅兰芳不愿就此放弃，虽无天资，却能勤奋。
于是，他养鸽子，鸽子飞翔时，他便仰望天空，双眼紧随；他养金鱼，金鱼游曳时，他便俯视水底，寻踪觅影。
就这样，日复一日的苦练之下，多年过去，梅兰芳的双眼终于变得如一汪清澈的秋水，闪闪生辉，脉脉含情。
华罗庚曾说过：“聪明出于勤奋，天才在于积累。”
一分辛苦，才有一分才。生活，有了播种，才能有收获，熬过了苦，才能等到要享的福。
简单的事情重复做，这就是是负责；重复的事情用心做，这就是态度！日日奔波于生计，才能发现，付出才能有收获。
因果从辜负人，对自己严格到何种地步，就能收获到何种人生。
高度自律的人，没有几个是笨拙的！
《妙法莲华经》上说：长夜安隐，多所饶益。就是说，身心安隐之时，便能得到无穷利益。
人一辈子，活得就是个心态。
苦求不得的，先学会放下；眼前难拥有的，先学会珍惜；世间哪有什么是该你得的？勤奋去做才是唯一可以走向得到的路。
三句话，浓缩了人生，也教会了我们如何走出人生困境。
世间无难事，只怕有心人。用心去做，得到的好好珍惜，失去的无需挽留，得不到的从不强求！人生，心静如水，自在随缘。
一切都会好的。如果你觉得现在不够好，那是因为还没有到最后。
《佛说骂意经》：人得好意，其福难量。
一切唯心所成，一切唯愿所成。人心如同磁铁， 内在有什么样的内容，就会吸引什么样的东西，就会拥有什么样的人生。
你的人生如何，就在这三句话里。
1
第一句：得失随缘
《六祖坛经》：去来自由，心体无滞，即是般若。
一生万法，万法皆空。得失随缘，心体无滞。
花开时不沉迷，花落时不悲伤，则能来去自由，自在解脱。
一位禅师度化众生，怀中抱着一盆兰花，在街上缓缓踱步。
当他来到人多的地方时，故意将花盆扔在地上摔得粉碎。然后看也不看，继续向前走着。
一路人不解地上前问禅师：“你的花掉了，你怎么不看一眼直接就走了呢？”
禅师这时停下脚步，沉声回道：“我再怎么回头看，它也已经碎了。”
是啊，已经碎了，多看无益。
《佛遗教经》上说：一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。
世事无常，看似变或不变的万事万物，本质上都是在逐渐衰败和毁坏的。
一辈子，得到的再多，也终将失去。
得失随缘，心无增减。学会接受现实，学会明白很多人和事，不会因为你的悲伤和挽留，就能发生改变，驻足停留。
人之所以会累，并不是生活难熬，而是心中难舍。其实，名利财富，不过是镜中花水中月，顺其自然，不为得失所动，才能放下背负。
人生苦短，得失随缘。失去的放下，得到的不执着。世间万事，尽力了，便不再遗憾；用心了，便不会后悔！
2
第二句：知足常乐
《佛遗教经》：知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。
一位青年来找禅师解惑：“禅师，人的欲望是什么？”
禅师看了一眼青年，说：“你明天中午再来吧，记住，不要吃饭，也不要喝水。”
青年依言行事，第二天来到禅师面前是，已是饥渴难耐：“禅师，我现在可以吃下一头牛，喝下一池水！”
禅师笑了笑：“你随我来。”
二人走了许久，来到一片果林前。禅师给了青年一只硕大的口袋，告诉他：“你可以去林子里尽情采摘这些鲜美诱人的果子，但是你得把它们带到寺里才可以吃。”说罢，转身便走。
待夕阳西下，青年才扛着满满一口袋的果子，步履蹒跚、汗流浃背地回到寺里。
“现在你可以享用这些美味了。”禅师说道。
青年迫不及待地伸手拿出两个最大的果子，大口大口地吞咽着，眨眼间，就吃了个干净。青年摸了摸自己鼓胀的肚子，疑惑地看向禅师。
“你现在还饿吗？还渴吗？”禅师问。
“不，我现在什么也吃不下了。”
“那你辛苦背来这么多果子，有什么用呢？”禅师指了指还是满满一口袋的果子问。
青年顿时恍然大悟。
其实，我们真正需要的，不过是两个可以充饥的“果子”而已，而剩余的，不过是毫无用处的欲望罢了。
《占察善恶业报经》有云：知唯妄念，无实境界。
知道世界万物，都是虚幻的妄念所造成的，所以便能看淡悲喜，知足常乐。
人一生中，所需不过一日三餐，卧榻三尺。
看看当下，其实该有的，已经拥有，不过是在多少之间，有所区别。
一个充满贪欲的人，即使家财万贯，身居高位，也还是日日不满，心存怨恨。这样的人，身有千金，心如乞丐。
一个自知满足的人，即使粗茶淡饭，地位一般，也能日日快乐，心怀感恩。这样的人，虽无富贵，心却富有。
知足之人必安，无求之人必贵。我们日日忙碌，所求不过内心安定，生活幸福。知足常乐，才能察觉到安定与幸福。
3
第三句：勤能补拙
白居易：“救烦无若静，补拙莫如勤。”
笨鸟总先飞，将勤能补拙。
中国著名戏曲表演艺术家梅兰芳曾经说过：“我是个笨拙的学艺者，没有充分的天才，全凭自己的奋力苦学。”
所言不虚。
梅兰芳年轻拜师时，师父曾言他双目无神，一双死鱼眼断了他的戏曲之路，多学无益，不愿收留他。
然而梅兰芳不愿就此放弃，虽无天资，却能勤奋。
于是，他养鸽子，鸽子飞翔时，他便仰望天空，双眼紧随；他养金鱼，金鱼游曳时，他便俯视水底，寻踪觅影。
就这样，日复一日的苦练之下，多年过去，梅兰芳的双眼终于变得如一汪清澈的秋水，闪闪生辉，脉脉含情。
华罗庚曾说过：“聪明出于勤奋，天才在于积累。”
一分辛苦，才有一分才。生活，有了播种，才能有收获，熬过了苦，才能等到要享的福。
简单的事情重复做，这就是是负责；重复的事情用心做，这就是态度！日日奔波于生计，才能发现，付出才能有收获。
因果从辜负人，对自己严格到何种地步，就能收获到何种人生。
高度自律的人，没有几个是笨拙的！
《妙法莲华经》上说：长夜安隐，多所饶益。就是说，身心安隐之时，便能得到无穷利益。
人一辈子，活得就是个心态。
苦求不得的，先学会放下；眼前难拥有的，先学会珍惜；世间哪有什么是该你得的？勤奋去做才是唯一可以走向得到的路。
三句话，浓缩了人生，也教会了我们如何走出人生困境。
世间无难事，只怕有心人。用心去做，得到的好好珍惜，失去的无需挽留，得不到的从不强求！人生，心静如水，自在随缘。
#法音荟聚[超话]#古籍选读 | 佛法与外道法根本的区别在哪里？
译文：
问：如果像你所说的，一切智慧都知道，无论是世间还是出世间，为何你只说声闻、缘觉、菩萨等三乘的智慧已到边际，而不说其余的智慧？
答：三乘的智慧是真实的智慧，而其余的智慧都是虚妄的，菩萨虽然知道那些智慧是虚妄的，却不专行出世法。
譬如除摩梨山之外，再也找不到别的山会长出栴檀木了；若是佛法以外有好的善语，也皆是从佛法中来的。如果不是佛法的语言，它们的内容起初听到好像非常好，但是时间久了，就会发现不妙了。譬如牛奶和驴奶，它们的外表虽然相同，但是牛奶经过压制则会成酥，驴奶经过压制则会成粪尿。
佛教的语言及外道的语言，都说不杀生、不偷盗、慈悯众生、摄心、离欲、观空等；然而外道所说的，一开始听，觉得很妙、很有道理，等追究到究竟的时候，才知道他们所说的都是虚妄的。
一切外道都执著有我的见解。如果真实有我，就会堕入坏相或不坏相这两种结论之中。如果是坏相的话，就会像牛皮一样；如果是不坏相的话，就会如同虚空一般。这两种情况，不会有杀生的罪过，也不会有不杀生的福报。
如果像虚空一样，雨水和露珠就无法润泽它，风和热就无法干燥它，也就是说它堕入了恒常之相。如果是恒常的话，痛苦不会使人烦恼，快乐也不会使人愉悦。当人既不接受痛苦，也不接受快乐的话，就不用躲避灾祸而趋向幸福了。
如果像牛皮一样，就会被风雨所破坏；如果有损坏的话，就会堕入无常；如果是无常的话，就没有所谓的罪报与福报了。外道的语言如果是真实不虚的话，那么又怎么会有不杀生是福德、杀生是罪过的事呢？
译 | 佛说
原文：
问曰：若如所说一切智慧尽应入，若世间、若出世间，何以但言三乘智慧尽到其边，不说余智？
答曰：三乘是实智慧，余者皆是虚妄，菩萨虽知而不专行。如除摩黎山，一切无出栴檀木；若余处或有好语，皆从佛法中得。自非佛法，初闻似好，久则不妙。譬如牛乳、驴乳，其色虽同；牛乳抨则成酥，驴乳抨则成粪。佛法语及外道语：不杀、不盗，慈愍众生，摄心离欲，观空虽同；然外道语，初虽似妙，穷尽所归，则为虚诳。一切外道皆着我见。若实有我，应堕二种：若坏相、若不坏相。若坏相，应如牛皮；若不坏相，应如虚空。此二处无杀罪，无不杀福。若如虚空，雨露不能润，风热不能干，是则堕常相；若常者，苦不能恼，乐不能悦；若不受苦、乐，不应避祸就福。若如牛皮为风雨所坏，则堕无常，若无常则无罪、福。外道语若实如是，何有不杀为福、杀生为罪？
（摘自《大智度论》第十八卷•
释初品中般若波罗蜜）
译文：
问：如果像你所说的，一切智慧都知道，无论是世间还是出世间，为何你只说声闻、缘觉、菩萨等三乘的智慧已到边际，而不说其余的智慧？
答：三乘的智慧是真实的智慧，而其余的智慧都是虚妄的，菩萨虽然知道那些智慧是虚妄的，却不专行出世法。
譬如除摩梨山之外，再也找不到别的山会长出栴檀木了；若是佛法以外有好的善语，也皆是从佛法中来的。如果不是佛法的语言，它们的内容起初听到好像非常好，但是时间久了，就会发现不妙了。譬如牛奶和驴奶，它们的外表虽然相同，但是牛奶经过压制则会成酥，驴奶经过压制则会成粪尿。
佛教的语言及外道的语言，都说不杀生、不偷盗、慈悯众生、摄心、离欲、观空等；然而外道所说的，一开始听，觉得很妙、很有道理，等追究到究竟的时候，才知道他们所说的都是虚妄的。
一切外道都执著有我的见解。如果真实有我，就会堕入坏相或不坏相这两种结论之中。如果是坏相的话，就会像牛皮一样；如果是不坏相的话，就会如同虚空一般。这两种情况，不会有杀生的罪过，也不会有不杀生的福报。
如果像虚空一样，雨水和露珠就无法润泽它，风和热就无法干燥它，也就是说它堕入了恒常之相。如果是恒常的话，痛苦不会使人烦恼，快乐也不会使人愉悦。当人既不接受痛苦，也不接受快乐的话，就不用躲避灾祸而趋向幸福了。
如果像牛皮一样，就会被风雨所破坏；如果有损坏的话，就会堕入无常；如果是无常的话，就没有所谓的罪报与福报了。外道的语言如果是真实不虚的话，那么又怎么会有不杀生是福德、杀生是罪过的事呢？
译 | 佛说
原文：
问曰：若如所说一切智慧尽应入，若世间、若出世间，何以但言三乘智慧尽到其边，不说余智？
答曰：三乘是实智慧，余者皆是虚妄，菩萨虽知而不专行。如除摩黎山，一切无出栴檀木；若余处或有好语，皆从佛法中得。自非佛法，初闻似好，久则不妙。譬如牛乳、驴乳，其色虽同；牛乳抨则成酥，驴乳抨则成粪。佛法语及外道语：不杀、不盗，慈愍众生，摄心离欲，观空虽同；然外道语，初虽似妙，穷尽所归，则为虚诳。一切外道皆着我见。若实有我，应堕二种：若坏相、若不坏相。若坏相，应如牛皮；若不坏相，应如虚空。此二处无杀罪，无不杀福。若如虚空，雨露不能润，风热不能干，是则堕常相；若常者，苦不能恼，乐不能悦；若不受苦、乐，不应避祸就福。若如牛皮为风雨所坏，则堕无常，若无常则无罪、福。外道语若实如是，何有不杀为福、杀生为罪？
（摘自《大智度论》第十八卷•
释初品中般若波罗蜜）
#印广法师[超话]##法华楞严了义经典[超话]##佛法看世间# 楞严经讲义卷第五
三空真如有两种理解法：第一呢，把人我空和法我空一一这不是两个空吗一一把它空掉了，是不是第三个空啊？再把空掉前两个空的这第三个空也空掉。第二呢，空掉一个有为法，空掉人我空，再空掉法我空，这是三空真如。也就是「真性有为空」这个「真性」就是从《大方广佛华严经》《金刚经》所见的那个空性，都要把它空掉，这两部经典是不了义大乘、权教大乘，所以这个空都空掉以后呢，这叫真真如性，这才叫了义法，这就叫一心三藏。把有为法空掉了就见到空性，把空性再空掉，从空出有，又见妙有自性，所以叫一心三藏。这个道理明白了吗？
2，越是真理越简单。假传万卷书，真传一句话。就是「如是我闻」，如是我，我是如，我如是。所以如是我闻，如也是是，是不是就把如空掉了？是就是如，是不是把是也空掉了？空掉了如的当下是不是是啊？空掉是的当下是不是如啊？这个双非法门叫双遮双照，即遮即照。
3，否定了空当下就是有，否定了有当下就是空。看上去双非，实际上是双即。这第一句偈颂是不是石破天惊呐？应该不应该开悟啊？
你想一想，「真性有为空」，那佛法剩了多少啊？就剩了一句话，不就是一心三藏吗？明白了一心三藏，因缘法也好，自然法也好，都是戏论，都无实义。
4，你把这句话刻骨铭心地搞明白，当下大解脱。但是这句话你可不要变成断灭空，那什么都空，什么都没有了。空掉了有，当下空性是不是现前？空掉了空性，当下妙有是不是现前？所以真心本来面目非虚妄非真实，它可以随缘现虚妄现真实。所以虚妄是不是我？你把虚妄破掉了，连这个真也是虚妄。你说这个虚妄是妙有，好，这个真也是妙有。就这个道理。
5，缘生故如幻：「缘生」这是讲有为法。故如幻：因缘法、有为法，固然是幻。为什么固然？你可不知道，那个无为法呀，那个不生不灭的法呀，也是幻啊。所以下面跟着就是「无为无起灭」。「无为」就是灭静定。怎么灭静定呢？也就是灭受想定，包括通教菩萨在内的连佛的三十二相都灭，这就包括人我空、法我空在内。
6，「无起灭」就是无生灭，「无为」就是无起灭，无起灭就是无生灭。「无起灭」是讲人我空、法我空，要破一切相见空性。
不实如空华：如果解释成「不实故如幻」，是不是一个意思啊？「空华」就是「幻」吶。
7，缘生故如幻：佛言外之义，还需要讲吗？缘生法固然是幻，你可不知道，那个无为法，那个不生不灭的法，也是「如空华」呀。再次告诉，我们的真心本来面目非生非灭，非不生非不灭。它可以随缘显现生显现灭，显现不生显现不灭。所以显现的话，不仅无生法忍是我，有生法忍是不是也是我？明白这个道理了吗？由此看来，《楞严经》就是讲心法。
8，空华，前面已经解释过多次了，是随缘变现出来的虚幻。那么前面佛把它说为虚幻，到了这里，我们明白，这个虚幻是不是都是我啊？都是真的。前面不是破相见真性嘛，哦，在这里见的这个真性还是空的啊。
9，要明白佛的良苦用心。从七处征心到十番显见就是破有为法，首先来见一精之明，等见到一精之明以后，这个一精之明、这个见性也是空华。等明白了见性是空华以后，那个所谓由真变现出来的一精之明，是不是到这里真也变成空华了？那我们就知道，那个见精是由真变出来的吗？那个十方的万法是由真变出来的吗？不是啊，它是由「真真」变出来的，明白吗？是「真真如」变出来的。
10，言妄显诸真：佛讲三藏十二部经是不是在显真啊？显了个什么真啊？显了《金刚经》的真，显了《华严经》的真。下面有意思了，「妄真同二妄」。显得那个真还是妄。为什么讲显得那个真还是妄啊？因为还有能显真的那个真，那才是真，明白吗？我们的真心非真非妄，它可以显真显妄。既然这个真被所显出来，必然还有能显的那个东西，明白吗？所以「假传万卷书，真传一句话亅，帮我们找到本来面目。
三空真如有两种理解法：第一呢，把人我空和法我空一一这不是两个空吗一一把它空掉了，是不是第三个空啊？再把空掉前两个空的这第三个空也空掉。第二呢，空掉一个有为法，空掉人我空，再空掉法我空，这是三空真如。也就是「真性有为空」这个「真性」就是从《大方广佛华严经》《金刚经》所见的那个空性，都要把它空掉，这两部经典是不了义大乘、权教大乘，所以这个空都空掉以后呢，这叫真真如性，这才叫了义法，这就叫一心三藏。把有为法空掉了就见到空性，把空性再空掉，从空出有，又见妙有自性，所以叫一心三藏。这个道理明白了吗？
2，越是真理越简单。假传万卷书，真传一句话。就是「如是我闻」，如是我，我是如，我如是。所以如是我闻，如也是是，是不是就把如空掉了？是就是如，是不是把是也空掉了？空掉了如的当下是不是是啊？空掉是的当下是不是如啊？这个双非法门叫双遮双照，即遮即照。
3，否定了空当下就是有，否定了有当下就是空。看上去双非，实际上是双即。这第一句偈颂是不是石破天惊呐？应该不应该开悟啊？
你想一想，「真性有为空」，那佛法剩了多少啊？就剩了一句话，不就是一心三藏吗？明白了一心三藏，因缘法也好，自然法也好，都是戏论，都无实义。
4，你把这句话刻骨铭心地搞明白，当下大解脱。但是这句话你可不要变成断灭空，那什么都空，什么都没有了。空掉了有，当下空性是不是现前？空掉了空性，当下妙有是不是现前？所以真心本来面目非虚妄非真实，它可以随缘现虚妄现真实。所以虚妄是不是我？你把虚妄破掉了，连这个真也是虚妄。你说这个虚妄是妙有，好，这个真也是妙有。就这个道理。
5，缘生故如幻：「缘生」这是讲有为法。故如幻：因缘法、有为法，固然是幻。为什么固然？你可不知道，那个无为法呀，那个不生不灭的法呀，也是幻啊。所以下面跟着就是「无为无起灭」。「无为」就是灭静定。怎么灭静定呢？也就是灭受想定，包括通教菩萨在内的连佛的三十二相都灭，这就包括人我空、法我空在内。
6，「无起灭」就是无生灭，「无为」就是无起灭，无起灭就是无生灭。「无起灭」是讲人我空、法我空，要破一切相见空性。
不实如空华：如果解释成「不实故如幻」，是不是一个意思啊？「空华」就是「幻」吶。
7，缘生故如幻：佛言外之义，还需要讲吗？缘生法固然是幻，你可不知道，那个无为法，那个不生不灭的法，也是「如空华」呀。再次告诉，我们的真心本来面目非生非灭，非不生非不灭。它可以随缘显现生显现灭，显现不生显现不灭。所以显现的话，不仅无生法忍是我，有生法忍是不是也是我？明白这个道理了吗？由此看来，《楞严经》就是讲心法。
8，空华，前面已经解释过多次了，是随缘变现出来的虚幻。那么前面佛把它说为虚幻，到了这里，我们明白，这个虚幻是不是都是我啊？都是真的。前面不是破相见真性嘛，哦，在这里见的这个真性还是空的啊。
9，要明白佛的良苦用心。从七处征心到十番显见就是破有为法，首先来见一精之明，等见到一精之明以后，这个一精之明、这个见性也是空华。等明白了见性是空华以后，那个所谓由真变现出来的一精之明，是不是到这里真也变成空华了？那我们就知道，那个见精是由真变出来的吗？那个十方的万法是由真变出来的吗？不是啊，它是由「真真」变出来的，明白吗？是「真真如」变出来的。
10，言妄显诸真：佛讲三藏十二部经是不是在显真啊？显了个什么真啊？显了《金刚经》的真，显了《华严经》的真。下面有意思了，「妄真同二妄」。显得那个真还是妄。为什么讲显得那个真还是妄啊？因为还有能显真的那个真，那才是真，明白吗？我们的真心非真非妄，它可以显真显妄。既然这个真被所显出来，必然还有能显的那个东西，明白吗？所以「假传万卷书，真传一句话亅，帮我们找到本来面目。
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