一个人真正需要的东西并不多。古人说：良田千倾不过一日三餐，广厦万间只睡卧榻三尺。大部分奢侈品或者所谓舒适生活的必需品，并不是不可或缺，反而是人类性灵提升的障碍。
对此，法国的梭罗专门做了实验。他在湖边自己动手盖房子，自己种植蔬菜粮食，自己烤面包，过了两年多的独居生活，写就了《瓦尔登湖畔》。他体会到自己成了大自然的一分子，体会到极简生活中的快乐。
[微风]人如果已获得了生活所必需的东西，这时面前只有两条路：一种是跟随世俗的脚步，增加不必要的开支；一种是解放自己，学会过极简的生活。
[微风]古代有很多修行大师，他们往往住在险峻高山的寺庙里，吃斋念佛，诵读经书，与世隔绝，过最简单的生活，修身养性。
[微风]老子在《道德经》中说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。
你追求的东西太多，充塞了你的灵魂，你常常患得患失，操心房价涨跌，关注股市冷热，关心官位高低，纠结别人的评判，心情日日负重。
只有清醒的认知，敢于断舍离，放下的越多，你的精神就越富有。放弃一切不必要的东西，避免背负沉重的债务，不浪费有限的时间，以免在生命终结的时候，发现自己从来没有活过。
要敢于舍得，舍弃人世的浮华，舍去过多的物欲，舍去过多的贪婪，舍去攀比心。学会把心转移，节省出最宝贵的时间，干自己最喜欢的事、最开心、最享受的事。
手捧一本书，细品一杯茶，云游山水间，知己二三人。古今多少事，都付笑谈中。
对此，法国的梭罗专门做了实验。他在湖边自己动手盖房子，自己种植蔬菜粮食，自己烤面包，过了两年多的独居生活，写就了《瓦尔登湖畔》。他体会到自己成了大自然的一分子，体会到极简生活中的快乐。
[微风]人如果已获得了生活所必需的东西，这时面前只有两条路：一种是跟随世俗的脚步，增加不必要的开支；一种是解放自己，学会过极简的生活。
[微风]古代有很多修行大师，他们往往住在险峻高山的寺庙里，吃斋念佛，诵读经书，与世隔绝，过最简单的生活，修身养性。
[微风]老子在《道德经》中说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。
你追求的东西太多，充塞了你的灵魂，你常常患得患失，操心房价涨跌，关注股市冷热，关心官位高低，纠结别人的评判，心情日日负重。
只有清醒的认知，敢于断舍离，放下的越多，你的精神就越富有。放弃一切不必要的东西，避免背负沉重的债务，不浪费有限的时间，以免在生命终结的时候，发现自己从来没有活过。
要敢于舍得，舍弃人世的浮华，舍去过多的物欲，舍去过多的贪婪，舍去攀比心。学会把心转移，节省出最宝贵的时间，干自己最喜欢的事、最开心、最享受的事。
手捧一本书，细品一杯茶，云游山水间，知己二三人。古今多少事，都付笑谈中。
一个人最好的活法：寡
寡，不等于孤独，而是认清了自我。什么是成年人应该有的生活状态？林语堂先生说：“生活的智慧在于逐渐澄清滤除那些不重要的杂质，而保留最重要的部分。”人这一生，前半生在不断地捡起，到了后半生又不断放下。走过半生，意识到简简单单，才是成年人最应该拥有的一切。寡，是最好的修行，也是一个人的最好活法。
01 寡身，才有清欢。
哪有无可言说的寂寥，只有独处的时候怡然与自得。
独处，是我们一生的修炼：寡身，是我们心灵的回归。作家马德写道：“一个人的灵魂，只有在独处中，才能洞见自身的澄澈与明亮，才能享受生命的葳蕤与蓬勃。”很多时候，不是我们在恐惧一个人相处，也不是因为太过无聊，更不是需要人陪伴，而是害怕探索自己内心的深处。如蒋勋说：“寂寞会发慌，孤独则是饱满的，孤独是生命圆满的开始。”
抛弃外界的喧嚣，一个人静静地闲坐，一个人的清欢，胜过一群人的狂欢。不管外界人来人往，始终保持内心的一份宁静，人生最好的状态，不过是虽寡却不孤。
02 寡言，才是智慧。
佛说：“祸福无门，惟人自召。”有恶行、恶言，自然会有恶果。有时，安静，反而更具有力量。说话亦是如此，话越多越聒噪，心越不定。
如《道德经》所言：“多言数穷，不如守中”。
意思是人说的话太多，往往容易陷进麻烦中，还不如保持缄默，把话留在心中。人生就是一场无声的磨练，每一次的沉默，都是摒除是非，适时恰当的沉默。年轻的时候，以为和别人夸夸其谈，口若悬河是种本事。到了一定年纪，有了一定阅历，会发现其实有时候一声不响，才是世上最大的力量。
因为不为展现自己，不为争赢他人，会更多地将注意力集中在自己身上，修身且自省。就像王小波说的：“从话语中，你很少能学到人性，从沉默中却能。假如还想学得更多，那就要继续一声不吭。”
03 寡欲，才懂拥有。
或许大多数人都曾经历过，这样两个阶段：
还未曾见识过世界时，来者不拒，什么都想要，拼命地做加法；但当认清这个世界后，反而意识到眼前的一切，虚而不实，风吹就散。而是要去掉不切实际的念想，当我们能够驾驭自己的贪念，便不会被欲望所牵制。不为外物所移，专心学问，最终成为一代儒学大师。就像《增广贤文》中写的：“良田千倾不过一日三餐，广夏万间只睡卧榻三尺。”不管过得多华丽精致，本质上都是一日三餐，卧榻三尺。说到底，人这一辈子所需不多，简单朴素即可。很认同一句话：“生命为自己而存在，它是朴素而自己的事情，不是在众人之前的杂耍。”
人这一辈子，本就是化繁而就简，从繁华到简单的时刻。
寡身，活在当下，不被嘈杂干扰。
寡言，稳重做人，说话更有分量。
寡欲，清净养心，看透俗世本质。
人生最好的活法，无非是能够享受独处，学会沉默，掌控欲望。寡，不等于丢弃一切，而是懂得精简生活；寡，不等于孤独，而是认清了自我。读懂了“寡”字，生命的不安，才能平息下来，做回真实的自己。
寡，不等于孤独，而是认清了自我。什么是成年人应该有的生活状态？林语堂先生说：“生活的智慧在于逐渐澄清滤除那些不重要的杂质，而保留最重要的部分。”人这一生，前半生在不断地捡起，到了后半生又不断放下。走过半生，意识到简简单单，才是成年人最应该拥有的一切。寡，是最好的修行，也是一个人的最好活法。
01 寡身，才有清欢。
哪有无可言说的寂寥，只有独处的时候怡然与自得。
独处，是我们一生的修炼：寡身，是我们心灵的回归。作家马德写道：“一个人的灵魂，只有在独处中，才能洞见自身的澄澈与明亮，才能享受生命的葳蕤与蓬勃。”很多时候，不是我们在恐惧一个人相处，也不是因为太过无聊，更不是需要人陪伴，而是害怕探索自己内心的深处。如蒋勋说：“寂寞会发慌，孤独则是饱满的，孤独是生命圆满的开始。”
抛弃外界的喧嚣，一个人静静地闲坐，一个人的清欢，胜过一群人的狂欢。不管外界人来人往，始终保持内心的一份宁静，人生最好的状态，不过是虽寡却不孤。
02 寡言，才是智慧。
佛说：“祸福无门，惟人自召。”有恶行、恶言，自然会有恶果。有时，安静，反而更具有力量。说话亦是如此，话越多越聒噪，心越不定。
如《道德经》所言：“多言数穷，不如守中”。
意思是人说的话太多，往往容易陷进麻烦中，还不如保持缄默，把话留在心中。人生就是一场无声的磨练，每一次的沉默，都是摒除是非，适时恰当的沉默。年轻的时候，以为和别人夸夸其谈，口若悬河是种本事。到了一定年纪，有了一定阅历，会发现其实有时候一声不响，才是世上最大的力量。
因为不为展现自己，不为争赢他人，会更多地将注意力集中在自己身上，修身且自省。就像王小波说的：“从话语中，你很少能学到人性，从沉默中却能。假如还想学得更多，那就要继续一声不吭。”
03 寡欲，才懂拥有。
或许大多数人都曾经历过，这样两个阶段：
还未曾见识过世界时，来者不拒，什么都想要，拼命地做加法；但当认清这个世界后，反而意识到眼前的一切，虚而不实，风吹就散。而是要去掉不切实际的念想，当我们能够驾驭自己的贪念，便不会被欲望所牵制。不为外物所移，专心学问，最终成为一代儒学大师。就像《增广贤文》中写的：“良田千倾不过一日三餐，广夏万间只睡卧榻三尺。”不管过得多华丽精致，本质上都是一日三餐，卧榻三尺。说到底，人这一辈子所需不多，简单朴素即可。很认同一句话：“生命为自己而存在，它是朴素而自己的事情，不是在众人之前的杂耍。”
人这一辈子，本就是化繁而就简，从繁华到简单的时刻。
寡身，活在当下，不被嘈杂干扰。
寡言，稳重做人，说话更有分量。
寡欲，清净养心，看透俗世本质。
人生最好的活法，无非是能够享受独处，学会沉默，掌控欲望。寡，不等于丢弃一切，而是懂得精简生活；寡，不等于孤独，而是认清了自我。读懂了“寡”字，生命的不安，才能平息下来，做回真实的自己。
《韩非子·解老》有云：
“人有欲则计会乱，计会乱而有欲甚，有欲甚则邪心胜，邪心胜则事精绝，事经绝则祸难生。”
人一旦被物欲所左右，被情欲所玷污，被权欲所控制，必然会引发祸端。
所以面对诱惑，我们既要“识得破”，更要“忍得过”，克制住欲望，戒得了贪婪，才能不迷失。
所谓“良田千倾不过一日三餐，广厦万间只睡卧榻三尺。”
适可而止，知足常乐，才能不被欲望牵制，失去自我。 https://t.cn/RTv4Kyo
“人有欲则计会乱，计会乱而有欲甚，有欲甚则邪心胜，邪心胜则事精绝，事经绝则祸难生。”
人一旦被物欲所左右，被情欲所玷污，被权欲所控制，必然会引发祸端。
所以面对诱惑，我们既要“识得破”，更要“忍得过”，克制住欲望，戒得了贪婪，才能不迷失。
所谓“良田千倾不过一日三餐，广厦万间只睡卧榻三尺。”
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