每个人一出生就注定了生辰八字，先天命局在你出生的那一刻就已确定了，后天运势会跟随你的成长，所行的流年运势、家居工作环境、所遇到的人而变化，命局中你是否有财就决定你一生穷富？下面针对八字财运方面作以下几点分析。
1、身弱财旺，有财难取，须走比肩运才可得到财。如果身弱再走伤官运，命中有财也被他人所得，而且遇财旺必遭祸，财越多祸越大。不管你八字里有没有财星，而要看比肩有没有能力，财星能不能入局。从生辰八字看人的贫富贵贱，是个系统的工作，需要有系统的命理知识。
2、身旺，走财运时可得财，正所谓“日贵财旺不求他人”，这样的人靠白手起家，勤劳致富。如果再细分的话，那就是原命局里身强财旺，发富迅速；原命局身旺但财衰弱，也是有财可取，遇到大运走财运时，再遇伤官，可取大财，因为食伤生财富贵自然来。
3、偏财贴身的人，容易与人闹矛盾。容易与人闹矛盾的人，难发财。这类人要发财，需要等待食神伤官通关。七杀贴身强于命主，命主不能把七杀化为己有时，财运是不如意的。因为，承担财星的能力弱。待印星引通七杀时，财运才能好起来。
4、八字原局里没有财星，身强而有食神或伤官，一生不会缺少钱花，靠专长挣钱。食神、伤官是产生财星的，食神、伤官是财星的来源，既然有来源，说明此人在实际生活中也有财运。
5、如果命中有财无库，那么也是有财难守的；若是命中财多库小，有财装不了；若是财少库大，走财运时可发家，走比肩运时必破败。四柱身强财旺又有库，定有存款。命中无库，走财运遇库年，也会有存款。一库十年富。库在年为大库，库在月上为中库，在日时为临时之库。身弱财库多，而比肩不见，那是只存不取。财入库遇官贵，财德丰隆。命中四库俱全，是大富之人。
6、如果命局里财犯三刑，走财运时可能会因财坐牢。如果三刑再遇“魁罡”，可能会成为黑社会人物。身弱财多的人，一般体弱多病。身弱财旺遇流年，因财犯刑苦连连。身弱财旺人受惊，手里有钱没有节制的开销。
7、八字命局里，印旺官也旺，而日柱却太弱，财也不强，这样的人终身带着外债过日子，一生外债还不清。如果命局里财落空亡，一生财不强，不见劫财外债还少点，一见劫财，外债骤增。
人的运势都是一生起伏不定的，财运也是如此，不可能你一辈子的财运都顺顺利利，当财运来的时候，努力珍惜就好。
弘扬国学传统经典，传播易学八字精华，
如果您有什么疑问请“私信”或在下方留言评论。
1、身弱财旺，有财难取，须走比肩运才可得到财。如果身弱再走伤官运，命中有财也被他人所得，而且遇财旺必遭祸，财越多祸越大。不管你八字里有没有财星，而要看比肩有没有能力，财星能不能入局。从生辰八字看人的贫富贵贱，是个系统的工作，需要有系统的命理知识。
2、身旺，走财运时可得财，正所谓“日贵财旺不求他人”，这样的人靠白手起家，勤劳致富。如果再细分的话，那就是原命局里身强财旺，发富迅速；原命局身旺但财衰弱，也是有财可取，遇到大运走财运时，再遇伤官，可取大财，因为食伤生财富贵自然来。
3、偏财贴身的人，容易与人闹矛盾。容易与人闹矛盾的人，难发财。这类人要发财，需要等待食神伤官通关。七杀贴身强于命主，命主不能把七杀化为己有时，财运是不如意的。因为，承担财星的能力弱。待印星引通七杀时，财运才能好起来。
4、八字原局里没有财星，身强而有食神或伤官，一生不会缺少钱花，靠专长挣钱。食神、伤官是产生财星的，食神、伤官是财星的来源，既然有来源，说明此人在实际生活中也有财运。
5、如果命中有财无库，那么也是有财难守的；若是命中财多库小，有财装不了；若是财少库大，走财运时可发家，走比肩运时必破败。四柱身强财旺又有库，定有存款。命中无库，走财运遇库年，也会有存款。一库十年富。库在年为大库，库在月上为中库，在日时为临时之库。身弱财库多，而比肩不见，那是只存不取。财入库遇官贵，财德丰隆。命中四库俱全，是大富之人。
6、如果命局里财犯三刑，走财运时可能会因财坐牢。如果三刑再遇“魁罡”，可能会成为黑社会人物。身弱财多的人，一般体弱多病。身弱财旺遇流年，因财犯刑苦连连。身弱财旺人受惊，手里有钱没有节制的开销。
7、八字命局里，印旺官也旺，而日柱却太弱，财也不强，这样的人终身带着外债过日子，一生外债还不清。如果命局里财落空亡，一生财不强，不见劫财外债还少点，一见劫财，外债骤增。
人的运势都是一生起伏不定的，财运也是如此，不可能你一辈子的财运都顺顺利利，当财运来的时候，努力珍惜就好。
弘扬国学传统经典，传播易学八字精华，
如果您有什么疑问请“私信”或在下方留言评论。
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
选择朋友就是选择自己的命运
鬼谷子：聪明人懂得深交四种人，绝交三种人
朋友的价值，就是你的价值。
一个人若是武松这样的绿林好汉，他的朋友就是同样身为侠义之士的张青。
一个人若是西门庆那样的发迹无赖，他的朋友就是应伯爵，谢希大等乌合之众。
前者，可出生入死肝胆相照；后者，不会落井下石，幸灾乐祸已经是万幸。
选择朋友，就是选择自己的命运。
不是所有人都适合做朋友，人到中年，深交四种人，绝交三种人。
一、深交四种人
1. 坚定厚道的人，值得深交
鬼谷子曰：言忠行夷，秉志无私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者可以深交。
说到做到，心志坚定，施恩不图回报，心性忠厚稳重，外表厚道不张扬的人，可以深交。
精明故而好，但是玩弄小聪明的人，远不及厚道的人踏实可靠。
在当今这个利益至上的社会，厚道老实的人总是不太显眼，却是朋友的最佳人选。
厚道之人心清如水，和这样的人相处并不累，还会让人倍感安心。
厚道的人善良而懂得感恩，和他们相处，付出的真情不用担心被利用。付出的善意也不用担心被伤害。只要是真心相待，就能换回真心。
这样的朋友，交的最放心！
2. 积极进取的人，值得深交
鬼谷子曾说：“事变而能治效，穷而能达，措身立功而能遂者可以深交。”
一个可以理性而迅速的处理事故，就算身处困境也能积极进步，成就事业的人，值得深交。
交朋友，也是要看能力的。
一个积极向上的人，也会引导着朋友积极进取
一个阴霾悲观的人，也会连累的朋友满面愁云。
能在失败中获得成功，在绝望中找到希望的人，是了不起的。
他们的内心充满了希望和活力，有着更强大的心态和更优秀的执行力。和这样的朋友同行，就算你面前就是悬崖峭壁，也会有人鼓励你逢山开路，遇水搭桥。
和这样的人交朋友，注定受益一生。
3. 品德高尚的人，值得深交
鬼谷子说：“富贵恭俭而能威严，有礼而不骄，曰有德者可以深交”。
如果一个人原本很有钱，却还能安然地过简朴的生活，这种人意志坚强，可以正确看待利益，做金钱的主人。
如果一个人拥有权势和地位，却从不仗势凌人，骄傲自满，反而谦和有礼，这种人本身就品德高尚，值得交心。
名利二字，最考验人。品行不够庄重的人，很容易就会被这些身外之物所奴役，做出各种骄横的恶行。
真正品德高尚的人，就算是拥有了名利和地位，待人接物依然会彬彬有礼。
这样的人无论是内在的品行还是外在的能力都很优秀，深交使人终身受益。
4. 会管理情绪的人，值得深交
鬼谷子曾说：“隐约而不慑，安乐而不奢，勋劳而不变，喜怒而有度者可以深交”。
处境艰难而不畏惧，生活安乐却不骄奢，就算是功勋卓著也不改变初心，喜怒哀乐都能适度的人，是可以深交的。
懂得控制和经营自己的情绪，是一个人最实用的能力。
不懂得管理自我情绪的人，经常为自己的喜怒哀乐所累，容易成为情绪的奴隶。
真正的聪明人，知道该怎样合理宣泄自己的情绪，怎样给自己一个健康的心态，去面对自己的生活。
这种人的情商很高，自制力和抗压能力都很强，可以成为我们交往圈子中的榜样。
二、绝交三种人
1. 言行不一的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“言行不类，终始相悖，外内不合，而立假节以感视听者，必须绝交”。
如果一个人言行不一，嘴上说的天花乱坠，却从来都不在行动上将自己的漂亮话付诸实践，这样的人只是在蒙蔽试听，最好绝交。
春秋时期，子贡曾经向孔子询问，什么样的人才是真君子。孔子回答他：“先行其言，而后从之”。
一个人若是时常说到做不到，对自己的言辞毫无责任感，这样的人必然是不可靠的，和他交往一点安全感都没有。
孔子还曾说过：“巧言令色，鲜矣仁”。
明明事实就摆在那里，还要用花言巧语欺骗别人的人最是心口不一，脸上欢颜笑语，心里指不定就在算计别人。
相由心生，言是心声。
真正抱着善意的人不会玩弄口舌而不付诸行动，那些舌灿莲花，满脸堆笑却从不付诸行动的人 ，还是绝交为妙！
2. 唯利是图的人，最好绝交。
鬼谷子说：“若饮食以亲，货赂以交，损利以合，得其权誉而隐于物者，必须绝交”。
如果一个人就是喜欢结交些酒肉朋友，和朋友一起贿赂谋利，专做那损人利己的恶事，那么这种人最好绝交。
一旦涉及自己的利益，就立马翻脸的，这就是孔子说的“喻于利”的小人。
在这些小人眼里，不择手段的追逐利益才是他们毕生的目标。
对他们来说，没有真心的朋友，只有可用的工具。
如果不想被当成工具，那就最好远离这种人。
当你对一个逐利的小人没有利用价值的时候，他们只会踢开你这个朋友，甚至为了谋取更多的利益反咬一口。
如果身边出现了这样的人，绝交才是最明智的！
3. 贪小便宜的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“小知而不大解，小能而不大成，规小物而不知大伦者必须绝交”。
一个心里眼里只有小便宜，为了一点小小的利益就可以计较数天甚至几年的人，能绝交是最好的。
我们常说心有多大，你的舞台就有多大。这种人的格局太小，眼光太短浅，心胸也太过狭窄。
他们往往锱铢必较，吃不得一点小亏，哪怕只是一件小事，也能成为他们嫉恨一个人的理由。
一个贪图小利的人心里只有自己和自己的利益，最擅长见利忘义。至于朋友，他们根本不会真诚对待。
有一句古训，叫做：斗米恩，升米仇。
交往一个贪图小利的人，他们只会一味的索取，对你的所有付出看做理所应当，甚至将你的善良视作愚蠢。
这样的人不绝交，留着也只能在人生道路上拖我们的后腿。
现在网络技术非常发达，我们的社交软件里面也都有着长长的朋友列表。
手机通讯录中，现实生活中，也有不少的朋友可以陪伴我们。
这是一个“海内存知己，天涯若比邻”的时代。
我们在享受社交生活的同时，也该想想，到底谁才值得被我们当做至交好友。
虽然我们和鬼谷子的时代相隔千年，我们身边那些心术不正的小人和宽厚仁慈的君子，依旧是鱼龙混杂，真假难辨。
选择值得我们深交的朋友，就是选择更加光明的人生道路。
当我们面临友谊的抉择，不妨默念这句古语：
“近朱者赤，近墨者黑”。
鬼谷子：聪明人懂得深交四种人，绝交三种人
朋友的价值，就是你的价值。
一个人若是武松这样的绿林好汉，他的朋友就是同样身为侠义之士的张青。
一个人若是西门庆那样的发迹无赖，他的朋友就是应伯爵，谢希大等乌合之众。
前者，可出生入死肝胆相照；后者，不会落井下石，幸灾乐祸已经是万幸。
选择朋友，就是选择自己的命运。
不是所有人都适合做朋友，人到中年，深交四种人，绝交三种人。
一、深交四种人
1. 坚定厚道的人，值得深交
鬼谷子曰：言忠行夷，秉志无私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者可以深交。
说到做到，心志坚定，施恩不图回报，心性忠厚稳重，外表厚道不张扬的人，可以深交。
精明故而好，但是玩弄小聪明的人，远不及厚道的人踏实可靠。
在当今这个利益至上的社会，厚道老实的人总是不太显眼，却是朋友的最佳人选。
厚道之人心清如水，和这样的人相处并不累，还会让人倍感安心。
厚道的人善良而懂得感恩，和他们相处，付出的真情不用担心被利用。付出的善意也不用担心被伤害。只要是真心相待，就能换回真心。
这样的朋友，交的最放心！
2. 积极进取的人，值得深交
鬼谷子曾说：“事变而能治效，穷而能达，措身立功而能遂者可以深交。”
一个可以理性而迅速的处理事故，就算身处困境也能积极进步，成就事业的人，值得深交。
交朋友，也是要看能力的。
一个积极向上的人，也会引导着朋友积极进取
一个阴霾悲观的人，也会连累的朋友满面愁云。
能在失败中获得成功，在绝望中找到希望的人，是了不起的。
他们的内心充满了希望和活力，有着更强大的心态和更优秀的执行力。和这样的朋友同行，就算你面前就是悬崖峭壁，也会有人鼓励你逢山开路，遇水搭桥。
和这样的人交朋友，注定受益一生。
3. 品德高尚的人，值得深交
鬼谷子说：“富贵恭俭而能威严，有礼而不骄，曰有德者可以深交”。
如果一个人原本很有钱，却还能安然地过简朴的生活，这种人意志坚强，可以正确看待利益，做金钱的主人。
如果一个人拥有权势和地位，却从不仗势凌人，骄傲自满，反而谦和有礼，这种人本身就品德高尚，值得交心。
名利二字，最考验人。品行不够庄重的人，很容易就会被这些身外之物所奴役，做出各种骄横的恶行。
真正品德高尚的人，就算是拥有了名利和地位，待人接物依然会彬彬有礼。
这样的人无论是内在的品行还是外在的能力都很优秀，深交使人终身受益。
4. 会管理情绪的人，值得深交
鬼谷子曾说：“隐约而不慑，安乐而不奢，勋劳而不变，喜怒而有度者可以深交”。
处境艰难而不畏惧，生活安乐却不骄奢，就算是功勋卓著也不改变初心，喜怒哀乐都能适度的人，是可以深交的。
懂得控制和经营自己的情绪，是一个人最实用的能力。
不懂得管理自我情绪的人，经常为自己的喜怒哀乐所累，容易成为情绪的奴隶。
真正的聪明人，知道该怎样合理宣泄自己的情绪，怎样给自己一个健康的心态，去面对自己的生活。
这种人的情商很高，自制力和抗压能力都很强，可以成为我们交往圈子中的榜样。
二、绝交三种人
1. 言行不一的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“言行不类，终始相悖，外内不合，而立假节以感视听者，必须绝交”。
如果一个人言行不一，嘴上说的天花乱坠，却从来都不在行动上将自己的漂亮话付诸实践，这样的人只是在蒙蔽试听，最好绝交。
春秋时期，子贡曾经向孔子询问，什么样的人才是真君子。孔子回答他：“先行其言，而后从之”。
一个人若是时常说到做不到，对自己的言辞毫无责任感，这样的人必然是不可靠的，和他交往一点安全感都没有。
孔子还曾说过：“巧言令色，鲜矣仁”。
明明事实就摆在那里，还要用花言巧语欺骗别人的人最是心口不一，脸上欢颜笑语，心里指不定就在算计别人。
相由心生，言是心声。
真正抱着善意的人不会玩弄口舌而不付诸行动，那些舌灿莲花，满脸堆笑却从不付诸行动的人 ，还是绝交为妙！
2. 唯利是图的人，最好绝交。
鬼谷子说：“若饮食以亲，货赂以交，损利以合，得其权誉而隐于物者，必须绝交”。
如果一个人就是喜欢结交些酒肉朋友，和朋友一起贿赂谋利，专做那损人利己的恶事，那么这种人最好绝交。
一旦涉及自己的利益，就立马翻脸的，这就是孔子说的“喻于利”的小人。
在这些小人眼里，不择手段的追逐利益才是他们毕生的目标。
对他们来说，没有真心的朋友，只有可用的工具。
如果不想被当成工具，那就最好远离这种人。
当你对一个逐利的小人没有利用价值的时候，他们只会踢开你这个朋友，甚至为了谋取更多的利益反咬一口。
如果身边出现了这样的人，绝交才是最明智的！
3. 贪小便宜的人，最好绝交
鬼谷子曾说：“小知而不大解，小能而不大成，规小物而不知大伦者必须绝交”。
一个心里眼里只有小便宜，为了一点小小的利益就可以计较数天甚至几年的人，能绝交是最好的。
我们常说心有多大，你的舞台就有多大。这种人的格局太小，眼光太短浅，心胸也太过狭窄。
他们往往锱铢必较，吃不得一点小亏，哪怕只是一件小事，也能成为他们嫉恨一个人的理由。
一个贪图小利的人心里只有自己和自己的利益，最擅长见利忘义。至于朋友，他们根本不会真诚对待。
有一句古训，叫做：斗米恩，升米仇。
交往一个贪图小利的人，他们只会一味的索取，对你的所有付出看做理所应当，甚至将你的善良视作愚蠢。
这样的人不绝交，留着也只能在人生道路上拖我们的后腿。
现在网络技术非常发达，我们的社交软件里面也都有着长长的朋友列表。
手机通讯录中，现实生活中，也有不少的朋友可以陪伴我们。
这是一个“海内存知己，天涯若比邻”的时代。
我们在享受社交生活的同时，也该想想，到底谁才值得被我们当做至交好友。
虽然我们和鬼谷子的时代相隔千年，我们身边那些心术不正的小人和宽厚仁慈的君子，依旧是鱼龙混杂，真假难辨。
选择值得我们深交的朋友，就是选择更加光明的人生道路。
当我们面临友谊的抉择，不妨默念这句古语：
“近朱者赤，近墨者黑”。
✋热门推荐