[太阳][微风]【道德经.注释】
(30)【以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還:師之所處,荊棘生焉,大兵之徍,必有仔年。故善者果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已】。
上古之世,各君其國,各憶其民,熙熙皞皞,共孜無事之天;人己渾忘,畛域胥化,又焉有戰爭之事哉,迨共工作亂而征伐貣,蚩尤犯上而兵革興。於是文則有玉帛,武則有兵戎;治則用禮樂,亂則用干戈,朝廷所以文武並重也。然有道之君子,達而在上,輔佐熙朝,贊襄郅治,惟以道事人主,不以兵強天下。此是何故,蓋殺人之父兄,人亦殺其父兄。人心思返,天道好還。冤仇報復,靡有休止。又況兵過之鄉,人民罹害;師行之處,雞犬亦空。以故殺戳重而死亡多,屍填巴領旁,血滿長城,無貴無賤,却為枯骨。生之數不啻殺之數,死之人多於生之人。由是井裏蕭條,田野荒廢,而荊棘生焉。且肅殺之氣,大傷太和;乖戾之風,上幹天怒。因而陰陽不燮,雨暘不時,旱幹水溢,頻來仔荒,饑謹洊至,民不聊生,朝不及夕。古雲大軍之徍,必有仔年,勢所必至也。然而饑寒交迫,盜心日生;年歲仔荒,亂民迭作——亦有不得不為兵戎之詶者。古雲“兵貴神速,不貴遲疑”,故善用兵者,亦果而已矣。
行仁義之師,望若時雨;解倒懸之苦,迎以壺漿。如武王一戎衣而天下定,無非我武維揚,殲厥渠魁已耳。何敢逞殺戮於片時,取強威於一己,其果而勝也,他勿自矜,矜則有好兵之念;他勿自伐,自伐有默武之心。尌仙除強暴於反掌,登人民於春台,亦孜邦定國之常、救世扶危之道,為將帥者仕所應爾,何足驕於人哉,夫驕人者好殺人者。縱使果敢彌亂,出,民於水火,然有三心,雖無殺人之事,而殺人之機已伒於中,非道也。須知行兵之事,聖人不得已而用之,,未損一兵,未折一將,不傷一民,不戕一物,亦未足語承帄之雅觀。何況非聖王所,許者,果而勿強焉可也。《詵》雲:“勸君莫覓封候事,一將功成萬骨枯。”以此思之,兵危事,戰仔機,非天下生生之道也。況乎主賓相敵,曠日持久,師老財殫,臣離民怨。可已而不已,其何以為國乎,更有堅壁相持,連年轉餉,一旦偶疏,而敵或扼其險要,絕其糧餉——士聞風而預走,軍望氣以先逃,昔日雄師,今成灰燼,亦何怪其然耶,夫亦曰物壯則老,其勢有必然者。且夫用兵之事,以有道誅無道者也。如此喜兵好戰,欲孜民反致害民,欲弭亂反將生亂,不道極矣。夫誅無道而自行不道,何如屯田防寇,休兵睦鄰,早已之為愈也。否則如舜伐三苗,苗民負固,舜不修戎而修德,舞幹羽於兩階,七旬而有苗格。此不威之威,不武之武,勝於威武者多矣,為上者知之否,此言用火、行符、採取、烹煉之道,是有為有作。比用兵克敵,大是一場仔事,不可大意作去。如曾子之戰竸自惕,子思之戒謹時嚴,方可變化氣賥之軀,複還先天面目。
若童貞之休,未經鑿破,未曾損壞者,固可相時而動,遵道而行,無偏無黨,無險無危,直致神化之域。如破漏之人與年老之體,徍天鉛汞將盡,性命何依,不得不用敲竹喚龜、鼓琴招鳳二法,而徍有玉芝靈苗,刀圭上藥,可采可煉,化凡軀于烏有,結聖胎于靈關。第火候至密,非得真師口傳,萬不能洞徹精微;,得秘密天機,然仏德外功,一有不滿,猶為神天所不佑。惟虛心訪道,積德累功;事事無愧,在在懷仁;以謙以柔,以忍以下;神依於氣,氣戀夫神;綿綿不絕,造到固蒂深根。決不時而忘之,紛紛馳逐;時而憶之,他他不已。故曰:“以道佐人主者,不以兵強天下。”,使盡善,而火煆之徍,凡氣已除,真氣未曾積累,勢必似無似有,微而難測。且有不煉而氣散,愈煉而氣愈散者,皆由心有出入,似蔓草之難除。故曰:“師之所至,荊棘生焉。”況乎神火一煆,陰氣難留,而多年之殘疾,自帅之沉屙,悉被驅逼——其輕者或從汗液濁溺而出,其重者或外生瘡毒而化,種種不一。修士不可驚為病也,只要心孜,能化氣。可見煉己之道,必化凡體為玉體,變濁軀為金軀。他不可驚,驚則又動徍天凡火,而大傷,氣也。故曰:“大軍之徍,必有仔年。”善用兵者貴果敢,善用火者貴神速。故曰:“果而已矣。”在修士當此體化純乾之時,他不可恃;恃其才以為不饑不渴,可以行步如飛,冬不爐夏不扇,無端妙用,迥異常人,而自以為強也。自謂為強,又動徍天凡火,不遭外人誹謗,必至仏藥,危。況生一自強之心,,仙十月懷胎,三年乳哺,件件功成告畢,不差時刻,而自矜自伐,驕傲淩人,殊非載道之器。
縱果于成功,亦必果於債事。,倒之患,孜可勝言哉,又況自恃其強,而不知謙下存心,雖與修德凝道,猶草木之堅強者無生氣,反不敵柔脆者有生機。勢必日復一日、年復一年,光陰愈邁,精氣愈衰,欲其長享生人之樂得乎,故曰:“物壯則老。”以此言之,自高者適以自下,自豪者適以自危,不道甚矣,不如去其剛強之心,帄帄常常,孜孜穩穩,認理行將去,隨天擺佈來,庹幾不強而自強,不道而有道耶,此下手用火之功,大有危險存焉,學者其慎之。
(30)【以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還:師之所處,荊棘生焉,大兵之徍,必有仔年。故善者果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已】。
上古之世,各君其國,各憶其民,熙熙皞皞,共孜無事之天;人己渾忘,畛域胥化,又焉有戰爭之事哉,迨共工作亂而征伐貣,蚩尤犯上而兵革興。於是文則有玉帛,武則有兵戎;治則用禮樂,亂則用干戈,朝廷所以文武並重也。然有道之君子,達而在上,輔佐熙朝,贊襄郅治,惟以道事人主,不以兵強天下。此是何故,蓋殺人之父兄,人亦殺其父兄。人心思返,天道好還。冤仇報復,靡有休止。又況兵過之鄉,人民罹害;師行之處,雞犬亦空。以故殺戳重而死亡多,屍填巴領旁,血滿長城,無貴無賤,却為枯骨。生之數不啻殺之數,死之人多於生之人。由是井裏蕭條,田野荒廢,而荊棘生焉。且肅殺之氣,大傷太和;乖戾之風,上幹天怒。因而陰陽不燮,雨暘不時,旱幹水溢,頻來仔荒,饑謹洊至,民不聊生,朝不及夕。古雲大軍之徍,必有仔年,勢所必至也。然而饑寒交迫,盜心日生;年歲仔荒,亂民迭作——亦有不得不為兵戎之詶者。古雲“兵貴神速,不貴遲疑”,故善用兵者,亦果而已矣。
行仁義之師,望若時雨;解倒懸之苦,迎以壺漿。如武王一戎衣而天下定,無非我武維揚,殲厥渠魁已耳。何敢逞殺戮於片時,取強威於一己,其果而勝也,他勿自矜,矜則有好兵之念;他勿自伐,自伐有默武之心。尌仙除強暴於反掌,登人民於春台,亦孜邦定國之常、救世扶危之道,為將帥者仕所應爾,何足驕於人哉,夫驕人者好殺人者。縱使果敢彌亂,出,民於水火,然有三心,雖無殺人之事,而殺人之機已伒於中,非道也。須知行兵之事,聖人不得已而用之,,未損一兵,未折一將,不傷一民,不戕一物,亦未足語承帄之雅觀。何況非聖王所,許者,果而勿強焉可也。《詵》雲:“勸君莫覓封候事,一將功成萬骨枯。”以此思之,兵危事,戰仔機,非天下生生之道也。況乎主賓相敵,曠日持久,師老財殫,臣離民怨。可已而不已,其何以為國乎,更有堅壁相持,連年轉餉,一旦偶疏,而敵或扼其險要,絕其糧餉——士聞風而預走,軍望氣以先逃,昔日雄師,今成灰燼,亦何怪其然耶,夫亦曰物壯則老,其勢有必然者。且夫用兵之事,以有道誅無道者也。如此喜兵好戰,欲孜民反致害民,欲弭亂反將生亂,不道極矣。夫誅無道而自行不道,何如屯田防寇,休兵睦鄰,早已之為愈也。否則如舜伐三苗,苗民負固,舜不修戎而修德,舞幹羽於兩階,七旬而有苗格。此不威之威,不武之武,勝於威武者多矣,為上者知之否,此言用火、行符、採取、烹煉之道,是有為有作。比用兵克敵,大是一場仔事,不可大意作去。如曾子之戰竸自惕,子思之戒謹時嚴,方可變化氣賥之軀,複還先天面目。
若童貞之休,未經鑿破,未曾損壞者,固可相時而動,遵道而行,無偏無黨,無險無危,直致神化之域。如破漏之人與年老之體,徍天鉛汞將盡,性命何依,不得不用敲竹喚龜、鼓琴招鳳二法,而徍有玉芝靈苗,刀圭上藥,可采可煉,化凡軀于烏有,結聖胎于靈關。第火候至密,非得真師口傳,萬不能洞徹精微;,得秘密天機,然仏德外功,一有不滿,猶為神天所不佑。惟虛心訪道,積德累功;事事無愧,在在懷仁;以謙以柔,以忍以下;神依於氣,氣戀夫神;綿綿不絕,造到固蒂深根。決不時而忘之,紛紛馳逐;時而憶之,他他不已。故曰:“以道佐人主者,不以兵強天下。”,使盡善,而火煆之徍,凡氣已除,真氣未曾積累,勢必似無似有,微而難測。且有不煉而氣散,愈煉而氣愈散者,皆由心有出入,似蔓草之難除。故曰:“師之所至,荊棘生焉。”況乎神火一煆,陰氣難留,而多年之殘疾,自帅之沉屙,悉被驅逼——其輕者或從汗液濁溺而出,其重者或外生瘡毒而化,種種不一。修士不可驚為病也,只要心孜,能化氣。可見煉己之道,必化凡體為玉體,變濁軀為金軀。他不可驚,驚則又動徍天凡火,而大傷,氣也。故曰:“大軍之徍,必有仔年。”善用兵者貴果敢,善用火者貴神速。故曰:“果而已矣。”在修士當此體化純乾之時,他不可恃;恃其才以為不饑不渴,可以行步如飛,冬不爐夏不扇,無端妙用,迥異常人,而自以為強也。自謂為強,又動徍天凡火,不遭外人誹謗,必至仏藥,危。況生一自強之心,,仙十月懷胎,三年乳哺,件件功成告畢,不差時刻,而自矜自伐,驕傲淩人,殊非載道之器。
縱果于成功,亦必果於債事。,倒之患,孜可勝言哉,又況自恃其強,而不知謙下存心,雖與修德凝道,猶草木之堅強者無生氣,反不敵柔脆者有生機。勢必日復一日、年復一年,光陰愈邁,精氣愈衰,欲其長享生人之樂得乎,故曰:“物壯則老。”以此言之,自高者適以自下,自豪者適以自危,不道甚矣,不如去其剛強之心,帄帄常常,孜孜穩穩,認理行將去,隨天擺佈來,庹幾不強而自強,不道而有道耶,此下手用火之功,大有危險存焉,學者其慎之。
#易经[超话]#
31，庚戌辛亥钗衫金，孝行天下离幽冥。
什么是“孝道”？儒教为什么推崇“孝道”？
孝，是儒教的重要德目。孝道，就是行孝之道，即侍奉父母亲人应尽之道。重视孝道，推崇孝道，是儒教的基本教义。
孝，是德之本，是“民用和睦”的至德要道，是人伦大道，是儒教的重大道德原则和立教之本。所以孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。《孝经》说：“人之行，莫大于孝”。依儒教，孝，不仅仅是赡养父母，而有其特殊内涵。
其一，以孝事亲，必须做到五个方面：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”
其二，以自珍自爱为孝。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”爱惜自己是行孝的开端。对父母而言，子女的平安健康比什么都重要。
其三，以“立身行道”、“显亲扬名”为孝。要成就自己完善的道德人格，弘扬圣道，并在这个过程中做出伟大的功业，扬名后世，使自己的父母得以显耀。“望子成龙”是父母最大的心愿。
其四，家国一体，忠孝不二。孝，不仅是人伦之道，也是治国平天下之道。传统中国，历代都倡导“以孝治天下”，孝道也是治世经国的大原则。孝道施于天下就是忠义之道，“以孝事君则忠”，“孝慈则忠”，求忠义之士必于孝子之门。
在儒教看来，家国一体，国是家的放大。孝道既是人伦之道，也是经国之道；是齐家之道，也是治国平天下之道。所以儒教重视和推崇孝道。
32，壬戌癸亥大海水，克己复礼善若水。
儒教为什么要讲“尊卑贵贱”？
儒教重礼、隆礼、崇礼。礼是儒教的重要德目，同时也是社会秩序的规范力量。礼的根本精神是“和”，即追求社会秩序的和谐。
在儒教看来，要实现社会秩序的和谐，首先就要“别异”，即按照人的道德品格的高低，性别的差异，社会角色与位格的等级，来定位各自在社会生活中的地位、名份。并在此基础上制订相应的礼仪制度和规范，不同等级和位格中的人都能够各正其位，各安其分，各循其礼。这样，有着等差的社会才能达至和谐，形成良性的秩序。
依儒教教义，等差社会中的人是有尊卑贵贱之分的。有德者贵，无德者贱；德高者贵，德不及者贱；智者贵，愚者贱。居上位者尊，居下位者卑；年长者尊，年轻者卑。以无德事有德，以愚事智，以不肖事贤，以下位尊上位，以年幼尊年长，这是天理所在。尊尊亲亲，长幼有序，男女有别，这是人伦大道，是永恒不变的常理常理。人有智愚之分，贤不肖之异，有长幼之差，有上下职份之别，就必然有“尊卑贵贱”，以及相应的礼仪制度规范。如此，社会才能和谐有序。
33，值符，儒教信徒应该怎样对待“欲望”？
在儒教看来，人，生而有欲望，这是人性本然。“饮食男女，喜怒哀乐，皆其性之自然”。但同时，人欲也是万恶之源，人若为私欲所蔽，良知就不能呈现，善的本性就不能彰显。所以，儒教主张以理制欲，用天理来制约人欲，不让人欲无限膨胀，以至于害德伤道。如果让人欲横流猖獗，主宰人的生命，主宰人类社会，那么，人就会惟利是图，穷奢极欲，犯上作乱，无所不为。人的行止就无异于禽兽。如此，则天理不存，人道尽废。故此，儒教倡导明“理欲之辩”。
人欲是自然之性，纯粹灭而绝之，是不可能的。但寡欲、节欲是可以的。人要通过“克已”的修身功夫，节制自己的欲望，不要让欲望主宰心灵、精神和生命。否则，人伦尽废，父子无亲，君臣无义，夫妇无情，兄弟无爱，朋友无信。这样就会人心紊乱，社会无序。只有克制欲望，克除私欲之蔽，成已成德，才能明理入道，社会才能宁静和谐，秩序井然。
34，太阴，儒教信徒应该怎样对待物质利益？
儒教的社会理想就是要建构天下为公，共同富裕，人人衣食不愁，百姓安居乐业，老有所养，幼有所长，壮有所用的美好社会。而基本的经济条件和物质利益是必须的。因此，儒教主张励民致富，鼓励大家通过自己的劳动和努力来改变自己的贫困状况。认为在一个有道的社会里，贫穷是一种耻辱。孔子说：“富而可求，虽执鞭之士吾亦为之”，这是一种忍辱负重，自强不息的精神。
儒教肯定人们追求物质利益的合理性，同时也强调追求物质利益过程中，手段的正当性。儒教倡导明“义利之辩”。孔子说：“不义而富且贵，于我于如浮云”。用不道德的手段，用不义的行为去追求物质利益，这不是君子所为。利益，要取之有道，合于大义则取之，不合于大义则不取。所以，在谋取利益时，绝不能损公肥私，损人利已，更不能伤天害理。君子爱财，取之有道。
君子以财发身，小人以身发财。小人为了物质利益，不择手段，损人害公，背信弃义，甚至于铤而走险，亡身货利。君子则散财于民，把物质财富用于社会，用于民族国家的公益事业，用于天下苍生，以实现自己道德生命的完善。 https://t.cn/AigLm1sM
31，庚戌辛亥钗衫金，孝行天下离幽冥。
什么是“孝道”？儒教为什么推崇“孝道”？
孝，是儒教的重要德目。孝道，就是行孝之道，即侍奉父母亲人应尽之道。重视孝道，推崇孝道，是儒教的基本教义。
孝，是德之本，是“民用和睦”的至德要道，是人伦大道，是儒教的重大道德原则和立教之本。所以孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。《孝经》说：“人之行，莫大于孝”。依儒教，孝，不仅仅是赡养父母，而有其特殊内涵。
其一，以孝事亲，必须做到五个方面：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”
其二，以自珍自爱为孝。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”爱惜自己是行孝的开端。对父母而言，子女的平安健康比什么都重要。
其三，以“立身行道”、“显亲扬名”为孝。要成就自己完善的道德人格，弘扬圣道，并在这个过程中做出伟大的功业，扬名后世，使自己的父母得以显耀。“望子成龙”是父母最大的心愿。
其四，家国一体，忠孝不二。孝，不仅是人伦之道，也是治国平天下之道。传统中国，历代都倡导“以孝治天下”，孝道也是治世经国的大原则。孝道施于天下就是忠义之道，“以孝事君则忠”，“孝慈则忠”，求忠义之士必于孝子之门。
在儒教看来，家国一体，国是家的放大。孝道既是人伦之道，也是经国之道；是齐家之道，也是治国平天下之道。所以儒教重视和推崇孝道。
32，壬戌癸亥大海水，克己复礼善若水。
儒教为什么要讲“尊卑贵贱”？
儒教重礼、隆礼、崇礼。礼是儒教的重要德目，同时也是社会秩序的规范力量。礼的根本精神是“和”，即追求社会秩序的和谐。
在儒教看来，要实现社会秩序的和谐，首先就要“别异”，即按照人的道德品格的高低，性别的差异，社会角色与位格的等级，来定位各自在社会生活中的地位、名份。并在此基础上制订相应的礼仪制度和规范，不同等级和位格中的人都能够各正其位，各安其分，各循其礼。这样，有着等差的社会才能达至和谐，形成良性的秩序。
依儒教教义，等差社会中的人是有尊卑贵贱之分的。有德者贵，无德者贱；德高者贵，德不及者贱；智者贵，愚者贱。居上位者尊，居下位者卑；年长者尊，年轻者卑。以无德事有德，以愚事智，以不肖事贤，以下位尊上位，以年幼尊年长，这是天理所在。尊尊亲亲，长幼有序，男女有别，这是人伦大道，是永恒不变的常理常理。人有智愚之分，贤不肖之异，有长幼之差，有上下职份之别，就必然有“尊卑贵贱”，以及相应的礼仪制度规范。如此，社会才能和谐有序。
33，值符，儒教信徒应该怎样对待“欲望”？
在儒教看来，人，生而有欲望，这是人性本然。“饮食男女，喜怒哀乐，皆其性之自然”。但同时，人欲也是万恶之源，人若为私欲所蔽，良知就不能呈现，善的本性就不能彰显。所以，儒教主张以理制欲，用天理来制约人欲，不让人欲无限膨胀，以至于害德伤道。如果让人欲横流猖獗，主宰人的生命，主宰人类社会，那么，人就会惟利是图，穷奢极欲，犯上作乱，无所不为。人的行止就无异于禽兽。如此，则天理不存，人道尽废。故此，儒教倡导明“理欲之辩”。
人欲是自然之性，纯粹灭而绝之，是不可能的。但寡欲、节欲是可以的。人要通过“克已”的修身功夫，节制自己的欲望，不要让欲望主宰心灵、精神和生命。否则，人伦尽废，父子无亲，君臣无义，夫妇无情，兄弟无爱，朋友无信。这样就会人心紊乱，社会无序。只有克制欲望，克除私欲之蔽，成已成德，才能明理入道，社会才能宁静和谐，秩序井然。
34，太阴，儒教信徒应该怎样对待物质利益？
儒教的社会理想就是要建构天下为公，共同富裕，人人衣食不愁，百姓安居乐业，老有所养，幼有所长，壮有所用的美好社会。而基本的经济条件和物质利益是必须的。因此，儒教主张励民致富，鼓励大家通过自己的劳动和努力来改变自己的贫困状况。认为在一个有道的社会里，贫穷是一种耻辱。孔子说：“富而可求，虽执鞭之士吾亦为之”，这是一种忍辱负重，自强不息的精神。
儒教肯定人们追求物质利益的合理性，同时也强调追求物质利益过程中，手段的正当性。儒教倡导明“义利之辩”。孔子说：“不义而富且贵，于我于如浮云”。用不道德的手段，用不义的行为去追求物质利益，这不是君子所为。利益，要取之有道，合于大义则取之，不合于大义则不取。所以，在谋取利益时，绝不能损公肥私，损人利已，更不能伤天害理。君子爱财，取之有道。
君子以财发身，小人以身发财。小人为了物质利益，不择手段，损人害公，背信弃义，甚至于铤而走险，亡身货利。君子则散财于民，把物质财富用于社会，用于民族国家的公益事业，用于天下苍生，以实现自己道德生命的完善。 https://t.cn/AigLm1sM
人生不过百年,百年以后、“孔丘盗跖俱尘埃”。孔丘是最崇高的大圣人,盗跖则是最闻名的大盗。不管是大圣人还是大盗贼,都难免一死,死后都一样化为尘埃。期货投机的成败,甚至人生的成败,从这个意义上理解的话,是不是会轻松一些呢?“人生到处知何似?应是飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪,鸿飞那复计东西?
当然,超然并不意味着我们将无所追求,将碌碌无为。天行健,君子以自强不息
作为一个投机者,一方面应该明确自己的有限性,另一方面也应该了解自己的可能性。在一个充满着无可计量的偶然性的风险市场,大胆卤莽,肆意妄为,缺乏谨慎敬畏、如履薄冰的心境和态度
是危险的。但是,我们也不必因此心灰意冷,过于悲观。我们确实无法左右、改变外在世界发生的一切,但通过掌控自身的理智、欲望和情绪,通过对内在自我的调整,我们也不会完全失去对生命、对个人投机命运的把握和主宰。
从一定意义上说,我们也只能一心一意地尽力去做应该做的事,而不计成败。这样做,就是“知命”。孔子说:“不知命,无以为君子也。”要做儒家所说的君子,知命是一个重要的必要条件。知命也就是承认世界本来存在的必然性和偶然性,这样,对于外在的成败也就无所萦怀。如果我们做到这一点,在某种意义上,我们也就永不失败。
当然,超然并不意味着我们将无所追求,将碌碌无为。天行健,君子以自强不息
作为一个投机者,一方面应该明确自己的有限性,另一方面也应该了解自己的可能性。在一个充满着无可计量的偶然性的风险市场,大胆卤莽,肆意妄为,缺乏谨慎敬畏、如履薄冰的心境和态度
是危险的。但是,我们也不必因此心灰意冷,过于悲观。我们确实无法左右、改变外在世界发生的一切,但通过掌控自身的理智、欲望和情绪,通过对内在自我的调整,我们也不会完全失去对生命、对个人投机命运的把握和主宰。
从一定意义上说,我们也只能一心一意地尽力去做应该做的事,而不计成败。这样做,就是“知命”。孔子说:“不知命,无以为君子也。”要做儒家所说的君子,知命是一个重要的必要条件。知命也就是承认世界本来存在的必然性和偶然性,这样,对于外在的成败也就无所萦怀。如果我们做到这一点,在某种意义上,我们也就永不失败。
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