#知未明# 一曰,师告众日:吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,诸人还识否?神会出日:是诸佛之本源,神会之佛性。师曰:向汝道无名无字,汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头,也只成个知解宗徒。祖师灭后,会入京洛,大弘曹溪顿教。著《显宗记》,盛行于世。是谓荷泽禅师。一僧问师云:黄梅意旨,什么人得?师云:会佛法人得。僧云:和尚还得否?师云:我不会佛法。师一日欲濯所授之衣而无美泉,因至寺后五里许,见山林郁茂,瑞气盘旋,师振锡卓地,泉应手而出,积以为池,乃跪膝浣衣石上,忽有一僧来礼拜,云:方辩是西蜀人。方辩远来,愿见我师传来衣钵。师乃出示,次问:上人攻何事业?曰:善塑。师正色日:汝试塑看。辩罔措。过数日,塑就真相,可高七寸,曲尽其妙。师笑日:汝只解塑性,不解佛性。师舒手摩方辩顶,日:永为人天福田!有僧举卧轮禅师偈云:卧轮有伎俩,能断百思想,对境心不起,菩提曰日长。师闻之,日:此偈未明心地,若依而行之,是加系傅。因示一偈日:惠能无伎俩,不断百思想,对境心数起,菩提作么长。 https://t.cn/RxrL8vB
《蟄龍法》 -本論
蟄龍法的前提是參道、體道,莊子所謂能體純素。也即能動的訓練。
蟄龍法把我的能動,比喻為龍,龍歸元海,何者又是元海呢?
無名的一炁即元海,就像電視的圖像,不會離開電視屏幕一樣,萬物亦然,即一切現象,即無名的本身。無一物非元,謂之元海。元海就是無名道體。
龍是我的能動,參道、體道乃至能體純素,是心龍回到元海的未動。心始于元海,元海也即心的歸宿,即無名本心的存在。
心靜神清,所謂安以動之徐生,如把生命的本能比作真龍,真龍始生,則我本能的這個能動,實際就是一炁的動能作用了。
無名本心未動,默藏其用,則真龍自歸元海。真象規律中的五行真氣運化,實際是朝無名至有的這個方向發展的,我的能動順應、掌握了真龍的歸向,也可以說,心龍就是真龍,真龍就是心龍。
所謂,息之深深,隨之真龍的自然歸向,凡息漸止,進入胎息的現象,產生和宇宙氣場深一層的能量交換,乃至超越眼前的這層時空間束縛。
龍歸元海,陽潛于陰,人曰蟄龍,我曰蟄心,
默藏其用,息之深深,白雲高臥,世無知音
總共三十二字。陽潛陰,即無名本心中,負陰抱陽的狀態。才是自然睡的狀態。
蟄龍法也可以說,是馭龍法。老子說,萬物負陰抱陽,陰陽是就基本的結構而言,龍則是動能的變化之道,得馭龍法,就乘道而歸了。
蟄龍的蟄伏于何處,哪裡是止境?化無止境,惟心龍合道未動,無名本心清靜而已。所以是參道、體道來的 #漁樵閒談# 蟄龍法
蟄龍法的前提是參道、體道,莊子所謂能體純素。也即能動的訓練。
蟄龍法把我的能動,比喻為龍,龍歸元海,何者又是元海呢?
無名的一炁即元海,就像電視的圖像,不會離開電視屏幕一樣,萬物亦然,即一切現象,即無名的本身。無一物非元,謂之元海。元海就是無名道體。
龍是我的能動,參道、體道乃至能體純素,是心龍回到元海的未動。心始于元海,元海也即心的歸宿,即無名本心的存在。
心靜神清,所謂安以動之徐生,如把生命的本能比作真龍,真龍始生,則我本能的這個能動,實際就是一炁的動能作用了。
無名本心未動,默藏其用,則真龍自歸元海。真象規律中的五行真氣運化,實際是朝無名至有的這個方向發展的,我的能動順應、掌握了真龍的歸向,也可以說,心龍就是真龍,真龍就是心龍。
所謂,息之深深,隨之真龍的自然歸向,凡息漸止,進入胎息的現象,產生和宇宙氣場深一層的能量交換,乃至超越眼前的這層時空間束縛。
龍歸元海,陽潛于陰,人曰蟄龍,我曰蟄心,
默藏其用,息之深深,白雲高臥,世無知音
總共三十二字。陽潛陰,即無名本心中,負陰抱陽的狀態。才是自然睡的狀態。
蟄龍法也可以說,是馭龍法。老子說,萬物負陰抱陽,陰陽是就基本的結構而言,龍則是動能的變化之道,得馭龍法,就乘道而歸了。
蟄龍的蟄伏于何處,哪裡是止境?化無止境,惟心龍合道未動,無名本心清靜而已。所以是參道、體道來的 #漁樵閒談# 蟄龍法
僧侣或者圣徒的简朴或苦行,是想成为什么的严苛行为,因而那种简朴是个错觉。这种严苛具有暴力、模仿和顺从的性质,其中没有那无名之物。僧侣和圣徒也许会赋予其别样的名称,但那名头只是用来掩盖冲突创伤的外衣。而在这个方面,我们每一个人都如出一辙,因为我们都是理想主义者。我们知道傲慢,但我们无法知道谦卑。我们的谦卑,是傲慢的反面,而所有的对立面里都包含着对方。“想变成什么”的行为,无论多么隐秘、多么不可名状,都永远无法具备谦卑这一品质。谦卑没有对立面,只有那些拥有对立面的事物才能知道对方。
———克里希那穆提
———克里希那穆提
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