子曰: 己所不欲，勿施于人。
子又曰: 夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
子曰:“道之将行也与?命也。道之将废也与?命也。”孔子尽了一切努力，而又归之于命。命就是命运。孔子是指天命，即天的命令或天意；儒家把命当做整个宇宙的一切存在的条件和力量。我们的活动，要取得外在的成功，总是需要这些条件的配合。但是这种配合，整个地看来，却在我们能控制的范围之外。所以我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。这样做就是“知命”，所以孔子说:“不知命，无以为君子也。”如果我们尽应尽的义务，那么通过我们尽义务这种行动，此项义务也就在道德上算是尽到了，这与我们行动的外在成败并不相干。我们将永远不会患得患失，因而会永远快乐！所以孔子说“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。” https://t.cn/RilTWak
子又曰: 夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
子曰:“道之将行也与?命也。道之将废也与?命也。”孔子尽了一切努力，而又归之于命。命就是命运。孔子是指天命，即天的命令或天意；儒家把命当做整个宇宙的一切存在的条件和力量。我们的活动，要取得外在的成功，总是需要这些条件的配合。但是这种配合，整个地看来，却在我们能控制的范围之外。所以我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。这样做就是“知命”，所以孔子说:“不知命，无以为君子也。”如果我们尽应尽的义务，那么通过我们尽义务这种行动，此项义务也就在道德上算是尽到了，这与我们行动的外在成败并不相干。我们将永远不会患得患失，因而会永远快乐！所以孔子说“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。” https://t.cn/RilTWak
#读书笔记# 【论待人】
曾国藩有一句名言：唯天下之至诚，能胜天下之至伪；唯天下之至拙，能胜天下之至巧。
他对待同事和下属第一个特点：就是不用权术。他说：驭将之道，最贵推诚，不贵权术。要对同事和下属推心置腹。
第二个特点是：己欲立而立人，己欲达而达人。你想在这个世界上站得住，也要帮助别人站得住；你想有所发展，也要给别人制造发展的良机。曾国藩说，仁者，即所谓欲立立人，欲达达人也，待弁勇如待子弟，常有望其成立，望其发达之心，则人知恩也。
第三个特点则是：一个“恕”字，用宽广的胸怀容纳人。曾国藩说，一个人必要的自我修炼，是克制自己的贪求之心。“忮不去，满怀皆是荆棘；求不去，满腔日即卑污。”“凡利之所在，当与人共分之；名之所在，当与人共享之。”曾国藩去世后，薛福成代李鸿章写了一道奏章，表彰曾国藩的功劳，说他“论功则推以让人，任劳则引为己责；圣德所感，始而部曲化之，继而同僚谅之，终则各省从而慕效之。”
这就是曾国藩能够吸引一大批人为他所用，并最终成就自己事业的根本原因。
曾国藩有一句名言：唯天下之至诚，能胜天下之至伪；唯天下之至拙，能胜天下之至巧。
他对待同事和下属第一个特点：就是不用权术。他说：驭将之道，最贵推诚，不贵权术。要对同事和下属推心置腹。
第二个特点是：己欲立而立人，己欲达而达人。你想在这个世界上站得住，也要帮助别人站得住；你想有所发展，也要给别人制造发展的良机。曾国藩说，仁者，即所谓欲立立人，欲达达人也，待弁勇如待子弟，常有望其成立，望其发达之心，则人知恩也。
第三个特点则是：一个“恕”字，用宽广的胸怀容纳人。曾国藩说，一个人必要的自我修炼，是克制自己的贪求之心。“忮不去，满怀皆是荆棘；求不去，满腔日即卑污。”“凡利之所在，当与人共分之；名之所在，当与人共享之。”曾国藩去世后，薛福成代李鸿章写了一道奏章，表彰曾国藩的功劳，说他“论功则推以让人，任劳则引为己责；圣德所感，始而部曲化之，继而同僚谅之，终则各省从而慕效之。”
这就是曾国藩能够吸引一大批人为他所用，并最终成就自己事业的根本原因。
《老子之道》第三十六章：国之利器
《老子之道》
第三十六章 国之利器
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。
上章讲，圣王执道，天下归往。百姓归往，而如果圣王立人之道，以礼教和法教治国的话，那么就会以人害天，因为礼教和法教为人所立之教，非道之所处，非自然之教，故不足以治天下。本章接着讲，如何オ能闭人之出口，张道之出口；绝弃人之道，尊奉天之道。
后世的解读，把这一段话，理解成老子主张阴谋权诈之术，这是比较肤浅的误读。实则和阴谋权诈毫无关系。而是讲如何闭人之门，而开天之门。
将欲歙之，必固张之；歙，圣人歙歙然浑其心，是指去人欲，闭人之道，顺于天道。闭人合天之后，则天道必张。
将欲弱之，必固强之；圣人弱人之道，强行天之道，则天道必能大行于天下。
将欲废之，必固兴之；废人之道，则天之道必兴。第一步是闭人之道，第二步是弱人之道，第三步是废人之道。一步步循序渐进，直到天道根深柢固。
将欲夺之，必固与之。圣人事天治人，若治其人，则必先与其天。所以，圣人若能夺之道，则必能天道常駐，长久地行于天下オ能长久地天下安定。闭之，弱之，废之夺之；人之道亡，则天之道昌。
是谓微明。
微，搏之不得，用之不可既，曰微。指圣人治天下，执大象，用天道。不恃于物理人情，而执大道之虚静。明，去人复天，退身全道谓之明。
柔弱胜刚强。
这句，一直被人误解。很多人刻意的理解为柔弱的事物，可以战胜刚强的事物。如果真是这样的话，那狮子早就该被羊吃光了，猫也早被老鼠吃光了。
这是一种对于柔弱胜刚强最普遍的误解和误读。这种误读，造成的恶劣影影响也很大，导致很多人过度的宣扬一种不健康的病态的软弱，鼓吹和美化病弱者的光辉形象，进而形成一种病态的世界观和病态人格。甚至还有人，以此作为理论依据，通过自我安慰，来间接给野蛮的征服者找合法性，也给自己的自我殖民找合法性。这种曲解，是精神犯罪和思想犯罪。
柔弱胜刚强，讲的不是这种类似于羊能吃狼般的浅薄和荒谬的道理。它讲的是非常深刻的道理。道之出口，和人之出口，于天下如同两个风箱，不停的以教化相吹。闭道之出口，开人智出口，人道强，则天道弱。天道弱，则天下香乱。闭人之出口，开道之出口，人道弱，则天道强。天道强，则天下兴旺。这才是柔弱胜刚强的真义。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
鱼不可脱于渊；鱼是指人，渊是指天道。人脱离了天道，如同受离了水那样。所以，人不可以脱离天道。圣人治天下，更是如此。
怎样才能让人不至于脱离天道呢?开道之出口，闭人之出口，奉天之道，绝人之道。国之利器，和天下神器，是相对应的。天下神器，指天道之神化。国之利器，是指人道之伪巧。
通俗的解读，认为国之利器不可以示人，是讲国家有了先进的武器，不可以轻易的给人看。道德经讲的可不是这么肤浅的道理。而是通都在讲圣人如何治天下的天人两道。
不可以示人，是指圣人治天下，不可以立人之道，以伪巧之智，教化天下。不仅不应该这样做，而且，还要把通过对人之道的闭、弱、度、夺，彻底禁绝它们，使他们不得见于天下，是谓不可以示人。
附：《道德经》第三十六章
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲夺之，必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 https://t.cn/R2WxEr2
《老子之道》
第三十六章 国之利器
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。
上章讲，圣王执道，天下归往。百姓归往，而如果圣王立人之道，以礼教和法教治国的话，那么就会以人害天，因为礼教和法教为人所立之教，非道之所处，非自然之教，故不足以治天下。本章接着讲，如何オ能闭人之出口，张道之出口；绝弃人之道，尊奉天之道。
后世的解读，把这一段话，理解成老子主张阴谋权诈之术，这是比较肤浅的误读。实则和阴谋权诈毫无关系。而是讲如何闭人之门，而开天之门。
将欲歙之，必固张之；歙，圣人歙歙然浑其心，是指去人欲，闭人之道，顺于天道。闭人合天之后，则天道必张。
将欲弱之，必固强之；圣人弱人之道，强行天之道，则天道必能大行于天下。
将欲废之，必固兴之；废人之道，则天之道必兴。第一步是闭人之道，第二步是弱人之道，第三步是废人之道。一步步循序渐进，直到天道根深柢固。
将欲夺之，必固与之。圣人事天治人，若治其人，则必先与其天。所以，圣人若能夺之道，则必能天道常駐，长久地行于天下オ能长久地天下安定。闭之，弱之，废之夺之；人之道亡，则天之道昌。
是谓微明。
微，搏之不得，用之不可既，曰微。指圣人治天下，执大象，用天道。不恃于物理人情，而执大道之虚静。明，去人复天，退身全道谓之明。
柔弱胜刚强。
这句，一直被人误解。很多人刻意的理解为柔弱的事物，可以战胜刚强的事物。如果真是这样的话，那狮子早就该被羊吃光了，猫也早被老鼠吃光了。
这是一种对于柔弱胜刚强最普遍的误解和误读。这种误读，造成的恶劣影影响也很大，导致很多人过度的宣扬一种不健康的病态的软弱，鼓吹和美化病弱者的光辉形象，进而形成一种病态的世界观和病态人格。甚至还有人，以此作为理论依据，通过自我安慰，来间接给野蛮的征服者找合法性，也给自己的自我殖民找合法性。这种曲解，是精神犯罪和思想犯罪。
柔弱胜刚强，讲的不是这种类似于羊能吃狼般的浅薄和荒谬的道理。它讲的是非常深刻的道理。道之出口，和人之出口，于天下如同两个风箱，不停的以教化相吹。闭道之出口，开人智出口，人道强，则天道弱。天道弱，则天下香乱。闭人之出口，开道之出口，人道弱，则天道强。天道强，则天下兴旺。这才是柔弱胜刚强的真义。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
鱼不可脱于渊；鱼是指人，渊是指天道。人脱离了天道，如同受离了水那样。所以，人不可以脱离天道。圣人治天下，更是如此。
怎样才能让人不至于脱离天道呢?开道之出口，闭人之出口，奉天之道，绝人之道。国之利器，和天下神器，是相对应的。天下神器，指天道之神化。国之利器，是指人道之伪巧。
通俗的解读，认为国之利器不可以示人，是讲国家有了先进的武器，不可以轻易的给人看。道德经讲的可不是这么肤浅的道理。而是通都在讲圣人如何治天下的天人两道。
不可以示人，是指圣人治天下，不可以立人之道，以伪巧之智，教化天下。不仅不应该这样做，而且，还要把通过对人之道的闭、弱、度、夺，彻底禁绝它们，使他们不得见于天下，是谓不可以示人。
附：《道德经》第三十六章
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲夺之，必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
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