白一切往生人等。今更為行者說一譬喻守護信心。以防外邪異見之難。
何者是也。譬如有人欲向西行百千之里。忽然中路見有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無底。南北無邊。正水火中間有一白道。可闊四五寸許。此道從東岸至西岸。亦長百步。其水波浪交過濕道。其火焰亦來燒道。水火相交常無休息。
此人既至空曠迥處(東岸)。更無人物。多有群賊惡獸。見此人單獨。競來欲殺此人。怖死直走向西。忽然見此大河。即自念言。此河南北不見邊畔。中間見一白道。極是狹小。二岸相去雖近。何由可行。今日定死不疑。
正欲到迴群賊惡獸漸漸來逼。正欲南北避走惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去。復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言。即自思念。我今迴亦死。住亦死。去亦死。一種不勉死者。我寧尋此道向前而去。既有此道。必應可度。作此念時。東岸忽聞人勸聲。仁者。但決定尋此道行。必無死難。若住即死。又西岸上有人喚言。汝一心正念直來。我能護汝。眾不畏墮於水火之難。此人既聞此遣彼喚。即自正當身心。決定尋道直進。不生疑怯退心。或行一分二分。東岸群賊等喚言。仁者迴來。此道嶮惡不得過必死不疑。我等眾無惡心相向。此人雖聞喚聲。亦不迴顧。一心直進念道而行。須臾即到西岸。永離諸難。善友相見。慶樂無已。此是喻也。
何者是也。譬如有人欲向西行百千之里。忽然中路見有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無底。南北無邊。正水火中間有一白道。可闊四五寸許。此道從東岸至西岸。亦長百步。其水波浪交過濕道。其火焰亦來燒道。水火相交常無休息。
此人既至空曠迥處(東岸)。更無人物。多有群賊惡獸。見此人單獨。競來欲殺此人。怖死直走向西。忽然見此大河。即自念言。此河南北不見邊畔。中間見一白道。極是狹小。二岸相去雖近。何由可行。今日定死不疑。
正欲到迴群賊惡獸漸漸來逼。正欲南北避走惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去。復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言。即自思念。我今迴亦死。住亦死。去亦死。一種不勉死者。我寧尋此道向前而去。既有此道。必應可度。作此念時。東岸忽聞人勸聲。仁者。但決定尋此道行。必無死難。若住即死。又西岸上有人喚言。汝一心正念直來。我能護汝。眾不畏墮於水火之難。此人既聞此遣彼喚。即自正當身心。決定尋道直進。不生疑怯退心。或行一分二分。東岸群賊等喚言。仁者迴來。此道嶮惡不得過必死不疑。我等眾無惡心相向。此人雖聞喚聲。亦不迴顧。一心直進念道而行。須臾即到西岸。永離諸難。善友相見。慶樂無已。此是喻也。
《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
美的评判标准
文：肖津辉
“天下善已。”这句话翻译过来的意思是：“天下都知道美之所以为美，那是有丑陋的存在；都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
美丑和善恶都是矛盾的统一体，之所以知美，是因为有丑存在；之所以知善，是因为有恶存在。因为有了困难，才显出容易，同样的，也正因为有了容易才显出困难；因为有了长的比较才显出短来，也正因为有了短的存在才显出长来；因为有了沉静的衬托才显出喧闹，也正因为有了喧闹オ显出沉静来；正是因为有了名利的衬托，才有了淡泊的可贵，也正因为有了淡泊的衬托，才让人看出名利的虚浮不实。 可以说，这些相对的概念都是同时出现在我们的认识中。
也由此看来，“美”的评判标准，也是不一样的，都是相对的。由此也给了我们一个重要启示：“人的判断是相对的，跳出单项思维，看事多一项标准。”往往能有好的结果。 比如，“东床快婿”的故事就很能说明这一点。
话说东晋时期，在朝中为官的人中有两个好朋友，一个是身为太傅的鉴，一个是身为丞相的王导。鉴家有个漂亮的女儿，年方二八，名叫瑢，诗词歌画样样精通，真可谓才貌双全。男大当婚，女大当嫁，到了年龄，虽然舍不得，但鉴也想着给女儿找个好婆家。他的同僚王导，是魏晋名门“琅王氏”，家中子侄众多，他把择婿的想法给王导一说，王导听了十分开心。他对鉴说：“太傅你能看重我们王家的子弟，我们王家也增了不少光彩。我们王家的男孩子很多，你可以亲自到家里来挑选，只要是你看上的人，不管是谁，我都会答应。”有了王丞相的这一席话，鉴心满意足。
后来，鉴就选了个日子，命管家带上厚礼到王府去“面试”了。王家众多公子听说太傅家来选婿，个个都卯足了劲，仔细打扮一番出来相见，因为他们早就听说家有个美人。 别说，这场“选秀”还真让老管家开了眼，王家子弟个个都是青年才俊，随便捞一个，就配得上自家小姐。 管家发现东厢房里还有个年轻男子，没有刻意打扮不说，还袒胸露怀地躺在床上呼呼大睡。
管家回到府后，将在王家看到的一切如实汇报。鉴听完眼睛一亮，当即做出了一个让老管家目瞪口呆的决定，他要把女儿嫁给那个袒腹东床的年轻人。那个袒腹东床的年轻人，是王导弟弟王旷的儿子。鉴高高兴兴地把女儿嫁进了王旷家。 当年这个袒腹东床的年轻人，就是后来以书法闻名于天下的王羲之。
通过这件事来说，鉴对人的判断标准与常人不一样，也可以说是对“美”的评判标准与别人不一样，他跳出普通人惯用的单项思维，他通过老管家的描述中，看到了袒胸露怀的王羲之比其他子弟多了一份率真和随性，他认为这样的人更加心胸豁达，是一个难得的人才，具有名士的潜质。而最终的事实也证明了鉴的眼光，王羲之后来果然在书法领域取得了极高的成就。
人受传统思维定势的影响，容易抱着本本，守着条条框框，难以应对层出不穷的新问题。有一位教授给学生讲过这样一件事：一个聋哑人到五金商店买钉子，先伸出左手两个手指表示钉子，然后用右手的拳头表示锤子，接着做敲击的动作。售货员以为他要买锤子，便把锤子给了他。聋哑人摇了摇头，指了指左手，售货员明白了，然后递上钉子，聋哑人满意地走了。 讲完这件事后，教授问大家：“如果来得是一位盲人，该用什么办法买一把刀？”有一个学生立即起身回答：“只要伸出两个手指头做剪刀状剪东西就可以了”，全班同学都为这个回答而鼓掌。 教授继续说：“用手指做剪刀状剪东西，他自己反倒看不见，其实，盲人只要开口说一声就行了。”大家于是恍然大悟。
这就是思维定势对大家的困扰，对大家发展的制约。思考问题若能跳出单向思维的限制，独辟蹊径，从另一角度去思考问题、往往能很好的解决问题。 何谓单向思维？就是遇事、选择或考虑问题时，只看到问题或事物的一面，或只追求、想象只有一种方向、一种结果，并据此采取行动。因为这种思维的片面与问题，必然导致问题走向的负面与结果的糟糕。
单向思维的表现常见的有：一些人想某事时，固执的认为事情一定会沿着自己的想法发展，肯定能实现成功。事实上，因为太多因素考虑不到，往往并不能达到、实现这样的目标。这对思维者而言当然是挫折与失败的。 还有与之对应的，便是认为事情一定行不通、不能成功，于是就根本、完全不会去做，不去行动，结果也是悲剧的。因为他把本该有的可能、希望与机会都抛开了。一个人长期这样，整个人生一定是悲催的。 人人向往与追求美好，但现实却多是难遂人愿，很多结果会出现偏差。究其原因，不同的人会给出不同的答案。但有一点却是无可否认的，即思维决定行动，因为思维的不当而导致结局的失败、悲催却是很普遍的。而单向思维的误人误事又是很常见的。
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文：肖津辉
“天下善已。”这句话翻译过来的意思是：“天下都知道美之所以为美，那是有丑陋的存在；都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
美丑和善恶都是矛盾的统一体，之所以知美，是因为有丑存在；之所以知善，是因为有恶存在。因为有了困难，才显出容易，同样的，也正因为有了容易才显出困难；因为有了长的比较才显出短来，也正因为有了短的存在才显出长来；因为有了沉静的衬托才显出喧闹，也正因为有了喧闹オ显出沉静来；正是因为有了名利的衬托，才有了淡泊的可贵，也正因为有了淡泊的衬托，才让人看出名利的虚浮不实。 可以说，这些相对的概念都是同时出现在我们的认识中。
也由此看来，“美”的评判标准，也是不一样的，都是相对的。由此也给了我们一个重要启示：“人的判断是相对的，跳出单项思维，看事多一项标准。”往往能有好的结果。 比如，“东床快婿”的故事就很能说明这一点。
话说东晋时期，在朝中为官的人中有两个好朋友，一个是身为太傅的鉴，一个是身为丞相的王导。鉴家有个漂亮的女儿，年方二八，名叫瑢，诗词歌画样样精通，真可谓才貌双全。男大当婚，女大当嫁，到了年龄，虽然舍不得，但鉴也想着给女儿找个好婆家。他的同僚王导，是魏晋名门“琅王氏”，家中子侄众多，他把择婿的想法给王导一说，王导听了十分开心。他对鉴说：“太傅你能看重我们王家的子弟，我们王家也增了不少光彩。我们王家的男孩子很多，你可以亲自到家里来挑选，只要是你看上的人，不管是谁，我都会答应。”有了王丞相的这一席话，鉴心满意足。
后来，鉴就选了个日子，命管家带上厚礼到王府去“面试”了。王家众多公子听说太傅家来选婿，个个都卯足了劲，仔细打扮一番出来相见，因为他们早就听说家有个美人。 别说，这场“选秀”还真让老管家开了眼，王家子弟个个都是青年才俊，随便捞一个，就配得上自家小姐。 管家发现东厢房里还有个年轻男子，没有刻意打扮不说，还袒胸露怀地躺在床上呼呼大睡。
管家回到府后，将在王家看到的一切如实汇报。鉴听完眼睛一亮，当即做出了一个让老管家目瞪口呆的决定，他要把女儿嫁给那个袒腹东床的年轻人。那个袒腹东床的年轻人，是王导弟弟王旷的儿子。鉴高高兴兴地把女儿嫁进了王旷家。 当年这个袒腹东床的年轻人，就是后来以书法闻名于天下的王羲之。
通过这件事来说，鉴对人的判断标准与常人不一样，也可以说是对“美”的评判标准与别人不一样，他跳出普通人惯用的单项思维，他通过老管家的描述中，看到了袒胸露怀的王羲之比其他子弟多了一份率真和随性，他认为这样的人更加心胸豁达，是一个难得的人才，具有名士的潜质。而最终的事实也证明了鉴的眼光，王羲之后来果然在书法领域取得了极高的成就。
人受传统思维定势的影响，容易抱着本本，守着条条框框，难以应对层出不穷的新问题。有一位教授给学生讲过这样一件事：一个聋哑人到五金商店买钉子，先伸出左手两个手指表示钉子，然后用右手的拳头表示锤子，接着做敲击的动作。售货员以为他要买锤子，便把锤子给了他。聋哑人摇了摇头，指了指左手，售货员明白了，然后递上钉子，聋哑人满意地走了。 讲完这件事后，教授问大家：“如果来得是一位盲人，该用什么办法买一把刀？”有一个学生立即起身回答：“只要伸出两个手指头做剪刀状剪东西就可以了”，全班同学都为这个回答而鼓掌。 教授继续说：“用手指做剪刀状剪东西，他自己反倒看不见，其实，盲人只要开口说一声就行了。”大家于是恍然大悟。
这就是思维定势对大家的困扰，对大家发展的制约。思考问题若能跳出单向思维的限制，独辟蹊径，从另一角度去思考问题、往往能很好的解决问题。 何谓单向思维？就是遇事、选择或考虑问题时，只看到问题或事物的一面，或只追求、想象只有一种方向、一种结果，并据此采取行动。因为这种思维的片面与问题，必然导致问题走向的负面与结果的糟糕。
单向思维的表现常见的有：一些人想某事时，固执的认为事情一定会沿着自己的想法发展，肯定能实现成功。事实上，因为太多因素考虑不到，往往并不能达到、实现这样的目标。这对思维者而言当然是挫折与失败的。 还有与之对应的，便是认为事情一定行不通、不能成功，于是就根本、完全不会去做，不去行动，结果也是悲剧的。因为他把本该有的可能、希望与机会都抛开了。一个人长期这样，整个人生一定是悲催的。 人人向往与追求美好，但现实却多是难遂人愿，很多结果会出现偏差。究其原因，不同的人会给出不同的答案。但有一点却是无可否认的，即思维决定行动，因为思维的不当而导致结局的失败、悲催却是很普遍的。而单向思维的误人误事又是很常见的。
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