這不就是悟之本性嗎?”
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也,
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說:
“ 在清淨信念,及心境中生起的覺性,
其立刻的了悟,便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣;
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,
不要任由虛無的空性,停留在意念之內,
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持:
正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。
修定時之過患:
定中昏沈時,必須把覺性提起:
定中感到散亂時,則要放寬一切意識.
但上述所說的不能作意強行去做.
最重要時,則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定;
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,
對自己的心智體性不要存有希望或疑問,
拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時,
你亦要了別它們的本體;
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!
並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,
亦不要著意去觀想空性以為對治,
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!
在這一刹那間,它們自然地得到解脫,
有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!
如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在,
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持,
使法身之本性住於自性中,
而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!
既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!
不要令你的心( 寶 )萎縮,去努力實吧!
初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,
但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,
亦不要後悔徘徊在妄想中等等;
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,
而繼續去了別此自然的境界,
這就本身而言,是足夠的了。
諺語有雲:“ 不要摒棄思維!
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界,
則隨便去思維,“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時!
只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上,
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去,
則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。
當這境界突然被破壞時,一刹那間!
一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。
在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;
否則,這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中,
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,
故只會流於言語上的優越;
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲:
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者,
被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中,
你亦必須好好地加以栽培,
否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;
而你的意境,
你之法及修持,
都會變成障礙,
而使真實的定境,不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者,
但在 “ 行 ” 的階段,你們卻仍是初學而已。
故此,你們必須注意,
因為若你們不了知這種保持證量的方法
( 持明 ),
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,
經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界,非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境,
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初,由於了別意念之本性而解脫,
有如遇到相熟朋友。
進一步的話,意念的自然解脫,
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段,都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解,
有著真正信念的話,
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心,
對於生死涅槃,等同視之;
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽,
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載:
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來,與普通人無有分別,
但可知他的心意,實在於自然的法性中
( 常在定中 ),
他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。
最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,
就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進,
也許不依階段,也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時,則絕無分別了!
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法,
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,
致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說:
“ 雖然我的見地,猶如上天之高,
但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘( 金剛乘 )的三昧耶戒,
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽?
正如古人所雲:
“ 所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先,無論你是何人,
若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。
從那時起!
在接受四級灌頂之後,
你便在壇城中央之上師面前頂禮,
並謂:
“ 從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也,
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說:
“ 在清淨信念,及心境中生起的覺性,
其立刻的了悟,便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣;
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,
不要任由虛無的空性,停留在意念之內,
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持:
正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。
修定時之過患:
定中昏沈時,必須把覺性提起:
定中感到散亂時,則要放寬一切意識.
但上述所說的不能作意強行去做.
最重要時,則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定;
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,
對自己的心智體性不要存有希望或疑問,
拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時,
你亦要了別它們的本體;
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!
並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,
亦不要著意去觀想空性以為對治,
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!
在這一刹那間,它們自然地得到解脫,
有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!
如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在,
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持,
使法身之本性住於自性中,
而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!
既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!
不要令你的心( 寶 )萎縮,去努力實吧!
初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,
但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,
亦不要後悔徘徊在妄想中等等;
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,
而繼續去了別此自然的境界,
這就本身而言,是足夠的了。
諺語有雲:“ 不要摒棄思維!
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界,
則隨便去思維,“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時!
只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上,
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去,
則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。
當這境界突然被破壞時,一刹那間!
一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。
在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;
否則,這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中,
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,
故只會流於言語上的優越;
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲:
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者,
被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中,
你亦必須好好地加以栽培,
否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;
而你的意境,
你之法及修持,
都會變成障礙,
而使真實的定境,不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者,
但在 “ 行 ” 的階段,你們卻仍是初學而已。
故此,你們必須注意,
因為若你們不了知這種保持證量的方法
( 持明 ),
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,
經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界,非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境,
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初,由於了別意念之本性而解脫,
有如遇到相熟朋友。
進一步的話,意念的自然解脫,
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段,都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解,
有著真正信念的話,
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心,
對於生死涅槃,等同視之;
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽,
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載:
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來,與普通人無有分別,
但可知他的心意,實在於自然的法性中
( 常在定中 ),
他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。
最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,
就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進,
也許不依階段,也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時,則絕無分別了!
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法,
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,
致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說:
“ 雖然我的見地,猶如上天之高,
但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘( 金剛乘 )的三昧耶戒,
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽?
正如古人所雲:
“ 所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先,無論你是何人,
若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。
從那時起!
在接受四級灌頂之後,
你便在壇城中央之上師面前頂禮,
並謂:
“ 從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?
#每日一善[超话]##每日一善##阳光信用#
【勿带不吞指路回】
一个人能凭藉一些真正的兴趣而忘记他的烦虑的话,当他从无人格的世界上旅行回来时,定将发觉自己觅得了均衡与宁静,使他能用最高明的手段去对付他的烦虑,而同时也尝到了真正的、即使是暂时的幸福。幸福的秘诀是:让你的兴趣尽量地扩大,让你对人对物的反应,尽量地倾向于友善。
【勿带不吞指路回】
一个人能凭藉一些真正的兴趣而忘记他的烦虑的话,当他从无人格的世界上旅行回来时,定将发觉自己觅得了均衡与宁静,使他能用最高明的手段去对付他的烦虑,而同时也尝到了真正的、即使是暂时的幸福。幸福的秘诀是:让你的兴趣尽量地扩大,让你对人对物的反应,尽量地倾向于友善。
#人生故事[超话]# #量子小屋# 安贫乐道
“安贫乐道”,其真正含义并不是要我们安于贫困,它是一种生活理念。“贫”并非“食不果腹,衣不蔽体”,它所强调的是一种简约的生活态度。即不奢望过高,不追求奢靡,以坚守自己的道德操守为乐,这便可以称之为“安贫乐道”。
世事沧桑变幻,贫富皆尽体味。一切铅华洗净之后,粗茶淡饭亦是人生真正的滋味。做人,应超脱尘世俗物的牵绊,看清人生真正最具价值的所在。
现在有的人多不安分,即使有了财富、名位、权势,我们仍然在不停追逐,常常压得自己喘不过气来。于是,我们经常莫名其妙地陷入一种不安之中,而找不出合理的理由。面对生活,我们的内心会发出微弱的呼唤,只有躲开外在的嘈杂喧闹,静静聆听并听从它,才会做出正确的选择,否则,将在匆忙喧闹的生活中迷失,找不到真正的自我。为了舒缓心情,有的人借着出国旅游去散心解闷,希冀能求得一刻的安宁,但终究不是根本之策。
有这样一个故事:
一位富翁来到一个美丽寂静的小岛上,见到当地的一位农民,就问道:“你们一般在这里都做些什么呀?”
“我们在这里种田过活呀!”农民回答道。
富翁说:“种田有什么意思呀?而且还那么辛苦!”
“那你来这里做什么?”农民反问道。
富翁回答:“我来这里是为了欣赏风景,享受与大自然同在的感觉!我平时忙于赚钱,就是为了日后要过这样的生活。”
农民笑着说:“数十年来,我们虽然没有赚很多钱,但是我们却一直都过着这样的日子啊!”
听了农民的话,这位富翁陷入了沉思……
也许,生活简单一点,心理负荷就会减轻一些。外出到远方,眼前的繁华美景,不过是一时的安乐。与其辛苦地去更换一个环境,不如换一个心境,任人世物转星移,沧海桑田,做个安贫乐道、闲云野鹤的无事人。
所以,人要真正获得自在、宁静,最要紧的就是安贫乐道。孔子的“申申如也,夭夭如也”是一种安贫乐道;颜回“一瓢饮,一箪食,人不堪其忧,而回亦不改其乐”也是一种安贫乐道;东晋田园诗人陶渊明“采菊东篱下,悠然见南山”亦是一种安贫乐道;近代弘一法师“咸有咸的味,淡有淡的味”还是一种安贫乐道。安贫乐道,无疑是一种极为高明的生活态度。即遇茶吃茶,遇饭吃饭,积极地接受生活,享受生活,因为只有这样,才能体会到生活中的快乐。
那么,如何才能做到安贫乐道呢?我们需要认识到,幸福与快乐源自内心的简约,简单使人宁静,宁静使人快乐。人心随着年龄、阅历的增长而越来越复杂,但生活其实十分简单。保持自然的生活方式,不因外在的影响而痛苦抉择,便会懂得生命简单的快乐。
世界上的事,无论看起来是多么复杂神秘,其实道理都是很简单的,关键在于是否看得透。生活本身是很简单的,快乐也很简单,是人们自己把它们想得复杂了,或者人们自己太复杂了,所以往往感受不到简单的快乐,其实,这一切都是因为我们弄不懂生活的意味。
我们常常这样地感叹:生活太累!快乐离我们太远。其实,不是快乐离我们太远,而是我们根本不知道自己和快乐之间的距离;不是寻找快乐太难,而是我们活得不够简单。
人生当中有太多的诱惑,如果我们在各种诱惑面前分不清、看不明,那么只能是盲目地随波逐流,身不由己地为名利而像陀螺一样不停地旋转,为了功名利禄、锦衣玉食不停地追求。等到喧嚣过后,一切归于寂静,才发现自己已经是千疮百孔,连自己原本拥有的快乐都已经丢失掉了。
快乐就源自于自己的心底,是一种与财富、名利、地位无关的精神状态。现代人为了名利、财富、金钱而疲于奔命,有时候甚至置亲情、个人健康于不顾,最终丢失了亲情、透支了身体。在心里,生怕失去了任何一个可以利用的机会,却又逢人便感叹:“唉,活得真累!”累什么呢?不就是累财、累名、累地位、累一己之得失、累个人的利益而已吗?怎么才能不累?这显然需要一颗安贫乐道的心。
“安贫乐道”,其真正含义并不是要我们安于贫困,它是一种生活理念。“贫”并非“食不果腹,衣不蔽体”,它所强调的是一种简约的生活态度。即不奢望过高,不追求奢靡,以坚守自己的道德操守为乐,这便可以称之为“安贫乐道”。
世事沧桑变幻,贫富皆尽体味。一切铅华洗净之后,粗茶淡饭亦是人生真正的滋味。做人,应超脱尘世俗物的牵绊,看清人生真正最具价值的所在。
现在有的人多不安分,即使有了财富、名位、权势,我们仍然在不停追逐,常常压得自己喘不过气来。于是,我们经常莫名其妙地陷入一种不安之中,而找不出合理的理由。面对生活,我们的内心会发出微弱的呼唤,只有躲开外在的嘈杂喧闹,静静聆听并听从它,才会做出正确的选择,否则,将在匆忙喧闹的生活中迷失,找不到真正的自我。为了舒缓心情,有的人借着出国旅游去散心解闷,希冀能求得一刻的安宁,但终究不是根本之策。
有这样一个故事:
一位富翁来到一个美丽寂静的小岛上,见到当地的一位农民,就问道:“你们一般在这里都做些什么呀?”
“我们在这里种田过活呀!”农民回答道。
富翁说:“种田有什么意思呀?而且还那么辛苦!”
“那你来这里做什么?”农民反问道。
富翁回答:“我来这里是为了欣赏风景,享受与大自然同在的感觉!我平时忙于赚钱,就是为了日后要过这样的生活。”
农民笑着说:“数十年来,我们虽然没有赚很多钱,但是我们却一直都过着这样的日子啊!”
听了农民的话,这位富翁陷入了沉思……
也许,生活简单一点,心理负荷就会减轻一些。外出到远方,眼前的繁华美景,不过是一时的安乐。与其辛苦地去更换一个环境,不如换一个心境,任人世物转星移,沧海桑田,做个安贫乐道、闲云野鹤的无事人。
所以,人要真正获得自在、宁静,最要紧的就是安贫乐道。孔子的“申申如也,夭夭如也”是一种安贫乐道;颜回“一瓢饮,一箪食,人不堪其忧,而回亦不改其乐”也是一种安贫乐道;东晋田园诗人陶渊明“采菊东篱下,悠然见南山”亦是一种安贫乐道;近代弘一法师“咸有咸的味,淡有淡的味”还是一种安贫乐道。安贫乐道,无疑是一种极为高明的生活态度。即遇茶吃茶,遇饭吃饭,积极地接受生活,享受生活,因为只有这样,才能体会到生活中的快乐。
那么,如何才能做到安贫乐道呢?我们需要认识到,幸福与快乐源自内心的简约,简单使人宁静,宁静使人快乐。人心随着年龄、阅历的增长而越来越复杂,但生活其实十分简单。保持自然的生活方式,不因外在的影响而痛苦抉择,便会懂得生命简单的快乐。
世界上的事,无论看起来是多么复杂神秘,其实道理都是很简单的,关键在于是否看得透。生活本身是很简单的,快乐也很简单,是人们自己把它们想得复杂了,或者人们自己太复杂了,所以往往感受不到简单的快乐,其实,这一切都是因为我们弄不懂生活的意味。
我们常常这样地感叹:生活太累!快乐离我们太远。其实,不是快乐离我们太远,而是我们根本不知道自己和快乐之间的距离;不是寻找快乐太难,而是我们活得不够简单。
人生当中有太多的诱惑,如果我们在各种诱惑面前分不清、看不明,那么只能是盲目地随波逐流,身不由己地为名利而像陀螺一样不停地旋转,为了功名利禄、锦衣玉食不停地追求。等到喧嚣过后,一切归于寂静,才发现自己已经是千疮百孔,连自己原本拥有的快乐都已经丢失掉了。
快乐就源自于自己的心底,是一种与财富、名利、地位无关的精神状态。现代人为了名利、财富、金钱而疲于奔命,有时候甚至置亲情、个人健康于不顾,最终丢失了亲情、透支了身体。在心里,生怕失去了任何一个可以利用的机会,却又逢人便感叹:“唉,活得真累!”累什么呢?不就是累财、累名、累地位、累一己之得失、累个人的利益而已吗?怎么才能不累?这显然需要一颗安贫乐道的心。
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