公元前722年,城外大军压境,郑国公子共叔段手执长剑叹道:“母亲害我!”遂自刎,而城外领军之人,正是他一母同胞的兄长。
亲兄弟为何反目成仇,非要以死相逼?这还得从他们那偏心的母亲说起。
两兄弟的母亲是申侯之女姜氏,嫁与郑武公为妻。姜氏生大儿子时难产,吃了不少苦头,险些丧命。对此子怀恨在心,连名字都取成寤生。二儿子段就不同了,从小备受母亲宠爱。
姜氏一心想让幼子继位,在武公面前磨了数次,都未能如愿。长子继位后,她并没有收敛自己的野心,反而仗着自己是王上生母、一国太后的身份威逼寤生。
“如今你继承了王位,你亲弟弟却只有一小块封地,你于心何忍?我要你将制邑封给他。”姜氏面色不悦。
“母后,制邑地势险要、易守难攻,是兵家必争之地。先祖早已有命,此地不可分封。除此地外,母后可随意为弟弟挑选封地。”寤生恭恭敬敬地向姜氏解释。
“那将京城(武公迁都新郑,以旧都荥阳为京城)封给他。”寤生迟迟没有答复。
“你还不答应,那就把你弟弟逐出郑国,让他自谋生路去吧!”姜氏拂袖道。
寤生扑通一声跪下:“儿子岂敢做这不孝不友之人!”只得答应了姜氏的要求。
段自小仗着母亲的宠爱,养成了无法无天的脾气。到了封地便大造车马,搜集兵士,还收了郑国的两个小属国作为自己的势力。贪得无厌的段又借出猎为由,攻打附近的城池,似要自立为君。
城中有人逃出将消息报告给寤生,寤生只是笑着不说话。公子吕心急,请求杀段以正礼法,被寤生拒绝了:“段是我母后的爱子,是我的幼弟,我宁可失去土地,也不能杀我的弟弟伤我母亲的心,卿莫要再提。”
公子吕倍感郁闷,下朝后再次请见寤生。
“王上,我并非担心失地,而是害怕失国,人无远虑必有近忧。”
“卿莫要心急,我心中自然有数。段谋逆的心思尚未被天下人知晓,我现在出兵,必会落得个不友不孝的恶声。我们只需等待时机,段多行不义,必会自尝恶果。”
“王上深谋远虑是臣所不及,却怕夜场梦多,段若有一日拥兵自重,恐无法根除,不如我们用计引段出兵。”公子吕提议道。
此后,寤生久未上朝,令大夫监国,自己启程向周天子告假。姜氏以为时机已到,便向段传递消息,约定谋反日期。公子吕早已有所准备,沿途拦下送信之人。再派心腹给段送信,约定以城门白旗为信。
公子吕又派兵扮作商贾模样,潜伏入京。等到段带兵出征,便在城中放火。公子吕见城内火光,引兵入城,城内人开门迎接,公子吕轻松地拿下了京城。进城之后,大肆张贴榜文,言说寤生友孝,段背义忘恩,使段失去了京城人心。
而段刚出兵不久,就收到京城失守的战报,立马回撤,准备夺回京城。却见手下士兵神情有异,细细打听才知道,将士们听说了段忘义负恩之事,士气已失大半。只得重整人手打算退至鄢地再做打算,岂料,寤生已在鄢等候多时。无奈只得奔往共城,自己最初的封地,闭城自守。
共城只是小小一邑,寤生引兵至此,段哪里抵挡得住,终觉无颜面对兄长,自刎于此。
寤生抱着弟弟的尸体,悲叹道:“你我兄弟何至于此!”并为他简单整理仪容,找到了段与姜氏的往来书信。命人将此信带回郑国交予姜氏,言道:“不及黄泉不相见。”姜氏亦知自己无颜见寤生,即刻动身迁居颖地。
寤生回到郑国,未见姜氏,心中不免生出悔意,却又不好收回命令。
颖地有一人名考叔,为人正直,见寤生将母亲安置在此,觉得十分不妥。就打了几只鸮鸟,以进献野味为名来见寤生。
“这是什么鸟?”寤生问道。
“这鸟是不孝之鸟,小时由母亲哺养大,大了反过来啄食母亲,所以我将它打来吃。”寤生不语。
正巧有人进献羔羊,寤生将肉赏给颖叔考,颖叔考不吃,将将肉割好包起来收到袖中。
“卿何故如此?”
“回王上,臣家中有一老母,从没吃过这么好的肉,我想带回去给她吃。”
寤生听闻叹道:“唉!难道只有你有母亲吗!”
“王上这是何意?”寤生将自己发誓与母不到黄泉不相见之事说与颖叔考。
“臣有一计,大王不如命人向地下挖一泉,取名黄泉,在黄泉周围修一屋室,您母子二人便可在那相见。”
寤生听后大喜,命人着手挖泉,终得与母亲相见。
后世有人认为郑庄公寤生至仁至孝,也有人认为他不过是一善于演戏的小人,算计了弟弟,又使计策赢得了孝顺的名声。其人是奸是孝,大家如何认为呢?
亲兄弟为何反目成仇,非要以死相逼?这还得从他们那偏心的母亲说起。
两兄弟的母亲是申侯之女姜氏,嫁与郑武公为妻。姜氏生大儿子时难产,吃了不少苦头,险些丧命。对此子怀恨在心,连名字都取成寤生。二儿子段就不同了,从小备受母亲宠爱。
姜氏一心想让幼子继位,在武公面前磨了数次,都未能如愿。长子继位后,她并没有收敛自己的野心,反而仗着自己是王上生母、一国太后的身份威逼寤生。
“如今你继承了王位,你亲弟弟却只有一小块封地,你于心何忍?我要你将制邑封给他。”姜氏面色不悦。
“母后,制邑地势险要、易守难攻,是兵家必争之地。先祖早已有命,此地不可分封。除此地外,母后可随意为弟弟挑选封地。”寤生恭恭敬敬地向姜氏解释。
“那将京城(武公迁都新郑,以旧都荥阳为京城)封给他。”寤生迟迟没有答复。
“你还不答应,那就把你弟弟逐出郑国,让他自谋生路去吧!”姜氏拂袖道。
寤生扑通一声跪下:“儿子岂敢做这不孝不友之人!”只得答应了姜氏的要求。
段自小仗着母亲的宠爱,养成了无法无天的脾气。到了封地便大造车马,搜集兵士,还收了郑国的两个小属国作为自己的势力。贪得无厌的段又借出猎为由,攻打附近的城池,似要自立为君。
城中有人逃出将消息报告给寤生,寤生只是笑着不说话。公子吕心急,请求杀段以正礼法,被寤生拒绝了:“段是我母后的爱子,是我的幼弟,我宁可失去土地,也不能杀我的弟弟伤我母亲的心,卿莫要再提。”
公子吕倍感郁闷,下朝后再次请见寤生。
“王上,我并非担心失地,而是害怕失国,人无远虑必有近忧。”
“卿莫要心急,我心中自然有数。段谋逆的心思尚未被天下人知晓,我现在出兵,必会落得个不友不孝的恶声。我们只需等待时机,段多行不义,必会自尝恶果。”
“王上深谋远虑是臣所不及,却怕夜场梦多,段若有一日拥兵自重,恐无法根除,不如我们用计引段出兵。”公子吕提议道。
此后,寤生久未上朝,令大夫监国,自己启程向周天子告假。姜氏以为时机已到,便向段传递消息,约定谋反日期。公子吕早已有所准备,沿途拦下送信之人。再派心腹给段送信,约定以城门白旗为信。
公子吕又派兵扮作商贾模样,潜伏入京。等到段带兵出征,便在城中放火。公子吕见城内火光,引兵入城,城内人开门迎接,公子吕轻松地拿下了京城。进城之后,大肆张贴榜文,言说寤生友孝,段背义忘恩,使段失去了京城人心。
而段刚出兵不久,就收到京城失守的战报,立马回撤,准备夺回京城。却见手下士兵神情有异,细细打听才知道,将士们听说了段忘义负恩之事,士气已失大半。只得重整人手打算退至鄢地再做打算,岂料,寤生已在鄢等候多时。无奈只得奔往共城,自己最初的封地,闭城自守。
共城只是小小一邑,寤生引兵至此,段哪里抵挡得住,终觉无颜面对兄长,自刎于此。
寤生抱着弟弟的尸体,悲叹道:“你我兄弟何至于此!”并为他简单整理仪容,找到了段与姜氏的往来书信。命人将此信带回郑国交予姜氏,言道:“不及黄泉不相见。”姜氏亦知自己无颜见寤生,即刻动身迁居颖地。
寤生回到郑国,未见姜氏,心中不免生出悔意,却又不好收回命令。
颖地有一人名考叔,为人正直,见寤生将母亲安置在此,觉得十分不妥。就打了几只鸮鸟,以进献野味为名来见寤生。
“这是什么鸟?”寤生问道。
“这鸟是不孝之鸟,小时由母亲哺养大,大了反过来啄食母亲,所以我将它打来吃。”寤生不语。
正巧有人进献羔羊,寤生将肉赏给颖叔考,颖叔考不吃,将将肉割好包起来收到袖中。
“卿何故如此?”
“回王上,臣家中有一老母,从没吃过这么好的肉,我想带回去给她吃。”
寤生听闻叹道:“唉!难道只有你有母亲吗!”
“王上这是何意?”寤生将自己发誓与母不到黄泉不相见之事说与颖叔考。
“臣有一计,大王不如命人向地下挖一泉,取名黄泉,在黄泉周围修一屋室,您母子二人便可在那相见。”
寤生听后大喜,命人着手挖泉,终得与母亲相见。
后世有人认为郑庄公寤生至仁至孝,也有人认为他不过是一善于演戏的小人,算计了弟弟,又使计策赢得了孝顺的名声。其人是奸是孝,大家如何认为呢?
读《 药师经 》有关
「 往生净土 」 之文有感 ( 一 )
《 药师经 》有关
「 往生净土 」 的原文
上文论析作结 :
愿生净土者,
唯愿生阿弥陀佛的西方极乐净土;
又愿生极乐净土者,
唯以 「 专念弥陀名号得生 」 的
「 正法 」,
即得生弥陀净土的正确方法。
今试以善导大师净土思想,
详释 《 药师经 》
有关往生净土一段经文,
引申弥陀净土法门的往生
「 正行 」,
是 「 专称弥陀佛名 」,
而不夹杂余佛名号,
也不夹杂余行诸行。
虽然释迦牟尼佛曾在诸经介绍过十方诸佛及其净土,
并劝人求生净土,
但值得留意的是,
除了阿弥陀佛及其极乐净土,
世尊从没有如斯详述得生净土的方法。
我们不妨细阅在
《 药师经 》
有关往生净土之一段经文,
看看释尊介绍如何称药师名号而得生净土,
云 :
若有四众 :
苾刍、
苾刍尼、
邬波索迦、
邬波斯迦,
及余净信善男子、
善女人等,
有能受持八分斋戒,
或经一年、
或覆三月受持学处,
以此善根,
愿生西方极乐世界无量寿佛所,
听闻正法而未定者,
若闻世尊药师琉璃光如来名号,
临命终时,
有八大菩萨,
其名曰 :
文殊师利菩萨,
观世音菩萨等八大菩萨,
乘空而来,
示其道路,
即于彼界,
种种杂色众宝华中,
自然化生。
行者净土
「 要门 」之机,
起码是中品中生的
「 小乘下善凡夫人 」
从以上经文得知 :
就此等称药师名号而求生净土者,
有以下的基本要求、
或 「 最低条件 」,
一者皆是释迦僧团的
「 四众弟子 」,
二者起码是
「 净信 」
善男子、
善女人,
三者不但有净信,
而且能以自修持力受持八分斋戒。
简单来説,
行者是受释迦教化、
具有出世的佛法善根,
起码是堪受戒法的
「 戒子 」。
以上根机的人,
大致上相当于
《 观经 》 的中品中生者 :
若有众生,
若一日一夜持八戒斋;
若一日一夜持沙弥戒;
若一日一夜持具足戒,
威仪无缺。
按善导大师判定此品根机为
「 小乘下善凡夫人 」,
他们以三福为正因,
九品为正行,
即循释尊广开净土之
「要门」,
迴此善根,
求愿往生净土。
再推而析之,
以上根机的人,
也类似于
《 无量寿经 》
所说阿弥陀佛的
「 来迎接引 」
第十九愿所摄之机众 :
设我得佛,
十方众生,
发菩提心,
修诸功德,
至心发愿。
不同之处是此愿涵盖
「 十方众生 」,
不问善根具与不具,
或不论威仪缺与无缺;
就摄机广狭方面,
略有别于前者。
先要认清自己的根机、
身份或辈品,
和辨定相应的行持方法
这点很重要,
要认清自己的根机,
决定以什么身份或辈品,
和决定以甚么行持方法,
愿求得生净土!
释迦世尊在
《 药师经 》明言 :
称药师名号而求生净土者的基本要求或最低条件在先,
必有其因由,
佛弟子读经时宜对号入座,
辨定自己的根机,
以相应法来修持,
才得法益。
若然机不应法,
犹如症不对药,
未必受益,
乃至如煮沙成饭,
无有是处。
例如,
我等虽受了三皈、
五戒的释迦弟子,
但随即犯戒、
破戒,
枉论以自修持力 ( 自力 )
修其他定慧之学,
岂有出世的佛法善根,
并愿求生净土呢?
又,
若然我们没有具备上述基本要求或最低条件,
就老老实实地确认知自己,
不是称药师名号而得生净土之机,
再往下看亦不切实际。
很多初接触净土法门的六道凡夫,
误以为自己是堪受释尊善法的
「 法子 」,
欲迴所修
「 杂毒之善 」,
作为「 出世的佛法善根 」
求生净土,
但善导大师在
「 至诚心 」 释指岀 :
此必不可也!
又如《 阿弥陀经 》云 :
不可以少善根福德因缘,
得生彼国!
换言之,
佛弟子在没有受持释尊
「 善法 」,
并具有
「 善根 」 的情况下,
根本不是净土
「 要门 」 之机,
难以自修持力之定善、
散善之行业,
迴愿求生净土!
《 药师经 》
有关往生净土一段经文最令人费解的一句
上述 《 药师经 》
有关往生净土一段经文,
最令人费解的一句话是 :
法子虽
「 愿生西方极乐世界无量寿佛所 」,
但 「 听闻正法而未定者 」。
这里有三个问题 :
一者释迦世尊既在
《 药师经 》 说
「 法子 」 愿生净土时,
为甚么不说东方琉璃光净土药师佛所,
而扯到说西方极乐世界无量寿佛所?
究竟 「 法子 」
将会往生琉璃光净土,
还是极乐净土呢?
二者,
「 法子 」
听闻正法,
是甚么
「 正法 」?
若不正确了解释尊在净土三经的宗体,
恐难知道往生西方净土的
「 正法 」,
正因、
正行、
正念、
正定等。
这个 「 正 」 字是指正邪、
正杂,
还是有甚么意思?
若没有全面及深入地了解善导大师的净土思想,
恐难解惑释疑!
三者,
「 法子 」
听闻正法而未定者,
何谓 「 未定 」
往生西方极乐世界的正法 」?
要 「 定 」 甚么呢?
这个 「 定 」 字可圈可点,
又具多义,
如辨定、
选定、
决定、
正定,
还是坚定等,
怎样解释较为合情合理呢?
其实,
若依善导大师的净土思想去解释,
理路清晰,
脉胳相承,
一点都含煳!
解读经典不能依文解字,
必须顺次序来理解上下文意,
如上述经文,
行者在闻药师琉璃光如来名号之前,
已是以善根迴愿生西方极乐净土的佛弟子,
善男信女,
而非一般愚恶凡夫。
再者,
行者因为听闻正法而未定,
才岀现
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」
在后。
所以,
这个 「 未定 」 背后必有一个隐义,
才显岀
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」 之言,
两者是相关连的。
「 往生净土 」 之文有感 ( 一 )
《 药师经 》有关
「 往生净土 」 的原文
上文论析作结 :
愿生净土者,
唯愿生阿弥陀佛的西方极乐净土;
又愿生极乐净土者,
唯以 「 专念弥陀名号得生 」 的
「 正法 」,
即得生弥陀净土的正确方法。
今试以善导大师净土思想,
详释 《 药师经 》
有关往生净土一段经文,
引申弥陀净土法门的往生
「 正行 」,
是 「 专称弥陀佛名 」,
而不夹杂余佛名号,
也不夹杂余行诸行。
虽然释迦牟尼佛曾在诸经介绍过十方诸佛及其净土,
并劝人求生净土,
但值得留意的是,
除了阿弥陀佛及其极乐净土,
世尊从没有如斯详述得生净土的方法。
我们不妨细阅在
《 药师经 》
有关往生净土之一段经文,
看看释尊介绍如何称药师名号而得生净土,
云 :
若有四众 :
苾刍、
苾刍尼、
邬波索迦、
邬波斯迦,
及余净信善男子、
善女人等,
有能受持八分斋戒,
或经一年、
或覆三月受持学处,
以此善根,
愿生西方极乐世界无量寿佛所,
听闻正法而未定者,
若闻世尊药师琉璃光如来名号,
临命终时,
有八大菩萨,
其名曰 :
文殊师利菩萨,
观世音菩萨等八大菩萨,
乘空而来,
示其道路,
即于彼界,
种种杂色众宝华中,
自然化生。
行者净土
「 要门 」之机,
起码是中品中生的
「 小乘下善凡夫人 」
从以上经文得知 :
就此等称药师名号而求生净土者,
有以下的基本要求、
或 「 最低条件 」,
一者皆是释迦僧团的
「 四众弟子 」,
二者起码是
「 净信 」
善男子、
善女人,
三者不但有净信,
而且能以自修持力受持八分斋戒。
简单来説,
行者是受释迦教化、
具有出世的佛法善根,
起码是堪受戒法的
「 戒子 」。
以上根机的人,
大致上相当于
《 观经 》 的中品中生者 :
若有众生,
若一日一夜持八戒斋;
若一日一夜持沙弥戒;
若一日一夜持具足戒,
威仪无缺。
按善导大师判定此品根机为
「 小乘下善凡夫人 」,
他们以三福为正因,
九品为正行,
即循释尊广开净土之
「要门」,
迴此善根,
求愿往生净土。
再推而析之,
以上根机的人,
也类似于
《 无量寿经 》
所说阿弥陀佛的
「 来迎接引 」
第十九愿所摄之机众 :
设我得佛,
十方众生,
发菩提心,
修诸功德,
至心发愿。
不同之处是此愿涵盖
「 十方众生 」,
不问善根具与不具,
或不论威仪缺与无缺;
就摄机广狭方面,
略有别于前者。
先要认清自己的根机、
身份或辈品,
和辨定相应的行持方法
这点很重要,
要认清自己的根机,
决定以什么身份或辈品,
和决定以甚么行持方法,
愿求得生净土!
释迦世尊在
《 药师经 》明言 :
称药师名号而求生净土者的基本要求或最低条件在先,
必有其因由,
佛弟子读经时宜对号入座,
辨定自己的根机,
以相应法来修持,
才得法益。
若然机不应法,
犹如症不对药,
未必受益,
乃至如煮沙成饭,
无有是处。
例如,
我等虽受了三皈、
五戒的释迦弟子,
但随即犯戒、
破戒,
枉论以自修持力 ( 自力 )
修其他定慧之学,
岂有出世的佛法善根,
并愿求生净土呢?
又,
若然我们没有具备上述基本要求或最低条件,
就老老实实地确认知自己,
不是称药师名号而得生净土之机,
再往下看亦不切实际。
很多初接触净土法门的六道凡夫,
误以为自己是堪受释尊善法的
「 法子 」,
欲迴所修
「 杂毒之善 」,
作为「 出世的佛法善根 」
求生净土,
但善导大师在
「 至诚心 」 释指岀 :
此必不可也!
又如《 阿弥陀经 》云 :
不可以少善根福德因缘,
得生彼国!
换言之,
佛弟子在没有受持释尊
「 善法 」,
并具有
「 善根 」 的情况下,
根本不是净土
「 要门 」 之机,
难以自修持力之定善、
散善之行业,
迴愿求生净土!
《 药师经 》
有关往生净土一段经文最令人费解的一句
上述 《 药师经 》
有关往生净土一段经文,
最令人费解的一句话是 :
法子虽
「 愿生西方极乐世界无量寿佛所 」,
但 「 听闻正法而未定者 」。
这里有三个问题 :
一者释迦世尊既在
《 药师经 》 说
「 法子 」 愿生净土时,
为甚么不说东方琉璃光净土药师佛所,
而扯到说西方极乐世界无量寿佛所?
究竟 「 法子 」
将会往生琉璃光净土,
还是极乐净土呢?
二者,
「 法子 」
听闻正法,
是甚么
「 正法 」?
若不正确了解释尊在净土三经的宗体,
恐难知道往生西方净土的
「 正法 」,
正因、
正行、
正念、
正定等。
这个 「 正 」 字是指正邪、
正杂,
还是有甚么意思?
若没有全面及深入地了解善导大师的净土思想,
恐难解惑释疑!
三者,
「 法子 」
听闻正法而未定者,
何谓 「 未定 」
往生西方极乐世界的正法 」?
要 「 定 」 甚么呢?
这个 「 定 」 字可圈可点,
又具多义,
如辨定、
选定、
决定、
正定,
还是坚定等,
怎样解释较为合情合理呢?
其实,
若依善导大师的净土思想去解释,
理路清晰,
脉胳相承,
一点都含煳!
解读经典不能依文解字,
必须顺次序来理解上下文意,
如上述经文,
行者在闻药师琉璃光如来名号之前,
已是以善根迴愿生西方极乐净土的佛弟子,
善男信女,
而非一般愚恶凡夫。
再者,
行者因为听闻正法而未定,
才岀现
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」
在后。
所以,
这个 「 未定 」 背后必有一个隐义,
才显岀
「 闻世尊药师琉璃光如来名号 」 之言,
两者是相关连的。
品老子之道,献初修者,愿初修之人能得明悟!#炼心篇#
熟读万遍道德经,其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义,吾才疏学浅,愿借老子之道给汝等指出一条路,愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言,“天下一切生命都有自己的源头,这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基--母,就能认识世间的万事万物--子。即使已经认识了万事万物,已经把握了一切生命,还必须坚守生命的根基--道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮,但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物,万事万物就会呈现出道的本性,那何为道之本性呢?“道大,天大,地大,人也大。宇宙中有四大,而人是四大之一,人效法地,地效法天,天效法道,道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性,那什么是自然呢?其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然,它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上,自然就是指人的天然本性,也即人的真性情真思想,在老子那真与自然是同一个意思--真的也就是自然,自然的也就是真。老子开的药方是:要自然就必须无为,不以主观的欲望来破坏天然,不用矫揉造作代替自己的天性,只有无为才有自然,同时无为的本身也是自然,因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士,称自己知道道的是浮浅之徒,前者属于内行,后者则冒充内行,唉,其实说到底不知便是知,知反而为不知,不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何!其实道不可以听,听到的就不是道;道不可以见,见得到的就不是道;道不可以言说,能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道,问道的人也是不能听见道,道不可问,也不可回答。本来不可问的却要强去问,这是空洞无聊的问,本来不可回答的却强来回答,这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问,对外便不能观察宇宙,对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说,只是要把握它就得体悟下老子的话了:“有个浑然一体的东西,在天地形成以前就存在,听不见它的声音,看不见它的形状,它独立生长而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道,再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展辽远,伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊,像深山的幽谷;是那样浑朴纯厚啊,像混沌的水一样;是那样沉静恬淡啊,像深邃的大海;是那样飘然无踪啊,好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论,但他却说起道来:“可以用语言表达出来的道,就不是永恒的道;可以用语言说出来的名,路不是那永恒不变的名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙,常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异,它们都可说是很幽深,幽深而又幽深,是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举,更何况把道弄得玄之又玄,望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道,所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在,而且还是天地万物的创造者。道生一,一生二,二生三,三生万物,因为一是道所生的,所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体,由这个统一体分裂为两个对立面,再由两个对立面产生出一个新的第三者,然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道,那么道就是天地的开端,是万物的根源。老子有时把道说成无,同时又把道称为有,说无是天地之始,有为万物之母,那么道究竟是无还是有呢?其实有和无都是一个东西,老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词,世界上各种不同的事物都有一个共同的性质,即:有,也就是存在。但是,世界上没有一样事物只有空洞洞的有,而不具备其它性质,如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见,极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢?说道是无吧,万物又由它生长出来;说道是有吧,它又没有任何性质和特点,叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无,这就是道没有特点、性质和形状而言;有时说它是有,这就是道产生万物而言的。说道是无,行;说道是有,也行。
所以老子的道虚无缥缈,不可捉摸,九重天也不能形容它的高,九层地下也不能喻及它的深,它比天地还要久远,比宇宙还要辽阔,它创造了万事万物,而万物万事又无不显现道的特性,如一切事物总是向相反方向转化,生死相依,福祸相因,高下相形,动静相对……
老子说:“人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性,因为他说道是纯任自然的,道以自然为法则,那么自然指的是什么东西呢?什么样的状态才能称为自然呢?
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真?找回久已失去的自然天性?遵循自然之道的人不以生为喜,也不以死为恶,出生时不知道欢天喜地,要死时也不知道恐惧痛苦,无拘无束地来,潇洒从容地离去,把人生最重大的生和死也看成自然的事情,他完全忘记自己的来源,也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受,把死亡也看成不过是重新回到自然中去,不用心智去损害自然之道,不用人为努力去改变天然,这才是真正的修练之人,即是真人。
真人的内心无忧无虑,他的样子安祥平静,额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀,温和起来又像春天的来临,喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然,顺应万物变化随遇而安,没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲,为人宽厚而使人乐于归附,精神像宇宙一样高远,潇洒脱俗不拘礼俗,沉默不语时好像失去知觉,说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界,而要达到自然之境就必须无为,无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为,把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静,俗话说心平似镜,人的心镜如果平静了,也能鉴照天地的精微,甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性,因而恬静的生活是符合本性的也是自然的,而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息,万事万物因此而生成;成圣成仙的即已明白上下古今四方变化,而遵循各自的天性,那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪,心神宁静便是空明,空明便能充实,充实便是完备。心神空明既象征宁静,由宁静后再行动就无往而不得,无往而不宜。
“静是动的主宰,重是轻的根基。精神与身体合一,能不相离失吗?专精守气,致力柔和,能无欲到像婴儿吗?清除杂念,深入静观,能没有污暇吗?”专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无污乎?专气致柔也是道家静功的内丹修练法,将个人精气集在腹中,然后循环升降,使身体变得像婴儿那样柔软,心灵集中在精神的某一点,心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激,达到成仙目的。(修练只是指出点滴重点罢了,不是详细之言)涤除玄鉴,既是指用精神洁剂来洗其心,使心灵深处明净如镜,不沾染世俗的一丝污垢。
老子说:“灾祸里边未必不藏着幸福,幸福里边未必不潜伏着祸根,这种祸福得失循环变化并没有一个定准,谁能知道它的究竟呢?”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说,四周有明显规律却不讨论,万物有生长的道理却不表白,有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理,因而纯任自然而不人为造作,这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢,究其底是因为它是纯任自然,一派天然而无丝毫人工的痕迹,天地本就是规律调合之物,吾认为修真者莫去追求,要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子,更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句,道者自然,化育万物是永不留痕迹,日迁月移死生交替,生有所始,死有所归,修道并不是一定在这一世能有成就,但循环往复,终有成就时!
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区,所以吾不才借用老子之道来表述一番,希望初修者能体悟点滴东西,常说道无法用言语表达,但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免,所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用,待有多些时间吾再来废话吧!
熟读万遍道德经,其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义,吾才疏学浅,愿借老子之道给汝等指出一条路,愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言,“天下一切生命都有自己的源头,这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基--母,就能认识世间的万事万物--子。即使已经认识了万事万物,已经把握了一切生命,还必须坚守生命的根基--道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮,但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物,万事万物就会呈现出道的本性,那何为道之本性呢?“道大,天大,地大,人也大。宇宙中有四大,而人是四大之一,人效法地,地效法天,天效法道,道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性,那什么是自然呢?其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然,它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上,自然就是指人的天然本性,也即人的真性情真思想,在老子那真与自然是同一个意思--真的也就是自然,自然的也就是真。老子开的药方是:要自然就必须无为,不以主观的欲望来破坏天然,不用矫揉造作代替自己的天性,只有无为才有自然,同时无为的本身也是自然,因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士,称自己知道道的是浮浅之徒,前者属于内行,后者则冒充内行,唉,其实说到底不知便是知,知反而为不知,不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何!其实道不可以听,听到的就不是道;道不可以见,见得到的就不是道;道不可以言说,能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道,问道的人也是不能听见道,道不可问,也不可回答。本来不可问的却要强去问,这是空洞无聊的问,本来不可回答的却强来回答,这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问,对外便不能观察宇宙,对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说,只是要把握它就得体悟下老子的话了:“有个浑然一体的东西,在天地形成以前就存在,听不见它的声音,看不见它的形状,它独立生长而永不衰竭,循环运行而生生不息,可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道,再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展辽远,伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊,像深山的幽谷;是那样浑朴纯厚啊,像混沌的水一样;是那样沉静恬淡啊,像深邃的大海;是那样飘然无踪啊,好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论,但他却说起道来:“可以用语言表达出来的道,就不是永恒的道;可以用语言说出来的名,路不是那永恒不变的名。无,是天地的本始;有,是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙,常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异,它们都可说是很幽深,幽深而又幽深,是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举,更何况把道弄得玄之又玄,望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道,所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在,而且还是天地万物的创造者。道生一,一生二,二生三,三生万物,因为一是道所生的,所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体,由这个统一体分裂为两个对立面,再由两个对立面产生出一个新的第三者,然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道,那么道就是天地的开端,是万物的根源。老子有时把道说成无,同时又把道称为有,说无是天地之始,有为万物之母,那么道究竟是无还是有呢?其实有和无都是一个东西,老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词,世界上各种不同的事物都有一个共同的性质,即:有,也就是存在。但是,世界上没有一样事物只有空洞洞的有,而不具备其它性质,如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见,极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢?说道是无吧,万物又由它生长出来;说道是有吧,它又没有任何性质和特点,叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无,这就是道没有特点、性质和形状而言;有时说它是有,这就是道产生万物而言的。说道是无,行;说道是有,也行。
所以老子的道虚无缥缈,不可捉摸,九重天也不能形容它的高,九层地下也不能喻及它的深,它比天地还要久远,比宇宙还要辽阔,它创造了万事万物,而万物万事又无不显现道的特性,如一切事物总是向相反方向转化,生死相依,福祸相因,高下相形,动静相对……
老子说:“人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性,因为他说道是纯任自然的,道以自然为法则,那么自然指的是什么东西呢?什么样的状态才能称为自然呢?
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真?找回久已失去的自然天性?遵循自然之道的人不以生为喜,也不以死为恶,出生时不知道欢天喜地,要死时也不知道恐惧痛苦,无拘无束地来,潇洒从容地离去,把人生最重大的生和死也看成自然的事情,他完全忘记自己的来源,也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受,把死亡也看成不过是重新回到自然中去,不用心智去损害自然之道,不用人为努力去改变天然,这才是真正的修练之人,即是真人。
真人的内心无忧无虑,他的样子安祥平静,额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀,温和起来又像春天的来临,喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然,顺应万物变化随遇而安,没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲,为人宽厚而使人乐于归附,精神像宇宙一样高远,潇洒脱俗不拘礼俗,沉默不语时好像失去知觉,说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界,而要达到自然之境就必须无为,无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为,把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静,俗话说心平似镜,人的心镜如果平静了,也能鉴照天地的精微,甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性,因而恬静的生活是符合本性的也是自然的,而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息,万事万物因此而生成;成圣成仙的即已明白上下古今四方变化,而遵循各自的天性,那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪,心神宁静便是空明,空明便能充实,充实便是完备。心神空明既象征宁静,由宁静后再行动就无往而不得,无往而不宜。
“静是动的主宰,重是轻的根基。精神与身体合一,能不相离失吗?专精守气,致力柔和,能无欲到像婴儿吗?清除杂念,深入静观,能没有污暇吗?”专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无污乎?专气致柔也是道家静功的内丹修练法,将个人精气集在腹中,然后循环升降,使身体变得像婴儿那样柔软,心灵集中在精神的某一点,心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激,达到成仙目的。(修练只是指出点滴重点罢了,不是详细之言)涤除玄鉴,既是指用精神洁剂来洗其心,使心灵深处明净如镜,不沾染世俗的一丝污垢。
老子说:“灾祸里边未必不藏着幸福,幸福里边未必不潜伏着祸根,这种祸福得失循环变化并没有一个定准,谁能知道它的究竟呢?”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说,四周有明显规律却不讨论,万物有生长的道理却不表白,有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理,因而纯任自然而不人为造作,这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢,究其底是因为它是纯任自然,一派天然而无丝毫人工的痕迹,天地本就是规律调合之物,吾认为修真者莫去追求,要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子,更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句,道者自然,化育万物是永不留痕迹,日迁月移死生交替,生有所始,死有所归,修道并不是一定在这一世能有成就,但循环往复,终有成就时!
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区,所以吾不才借用老子之道来表述一番,希望初修者能体悟点滴东西,常说道无法用言语表达,但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免,所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用,待有多些时间吾再来废话吧!
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