精神之乐

快乐，本来就心之觉受，故人们在物质充足之后，自然会渴求更深之乐，不局限于仅为了生活，而是追求精神之安乐，追寻内心之平安喜乐，寂静清安之乐。

每一个人根机不同，因缘不同，在最追精神之乐时，方法自然亦有不同。

有人在艺术中寻找快乐，沉浸在艺术的美中，书法、绘画、音乐、雕刻等等，各种艺术之美，高雅淡然，能给人清安喜乐。

有人在学问知识中寻找快乐，书中自有黄金屋，书中自有清安在，尤其古代经典，若能潜心一门，总能得到古韵之乐，经典之乐。

不管是艺术，还是学问，要想得到静美之乐，心亦需寂静沉淀，浮华的心，看不见深沉的美，体会不到寂静的乐。若把这些当成装饰，或者为求名利而学，所谓的乐，也是成了束缚。

除了在艺术学问中求快乐，若更深沉思考，便会走向哲学思考，当一个人想更深地了解人生，了解自己，了解世间，便会认真思考人生之目的，人生的本质，这样的思考，或许苦恼、煎熬，若能得到一点感悟，那样的快乐如深水静流，直入心底。

在寻求生命本质的过程中，还有一种回归寂静的乐，安养身心，无为而无不为，这样的乐，如小孩的纯真，自然而单纯。

当然，还有一种乐，不是只为自己，而是一种利他之乐，诸恶莫作，众善奉行，是世间乐之本，心善，才有乐，世间种种善法，莫不劝人向善。

因此，善良恭顺之人，便舍五欲，依循善法，勤而行之，爱人爱物，扶弱救困，孝顺父母，恭敬师长，最终善因善果，福报现前，自然身心安康，诸缘吉祥，甚而富贵显赫，此诚可谓世间之难得快乐，从善心而得。

这些精神之乐，虽然比较深沉，若从更高处而论，世间之乐，皆是短暂梦幻，稍纵即逝，不可永保。

即便是行善之乐，虽名善业，仍为流转之业，若不出尘，不过一生幻境，即便能生为天人享乐，终有五衰之时。

#萬寶竹林[超话]# 【平常语·甘露味】我们学佛，思维明白了其中的道理之后，则要遵守修持。实践诸恶莫作：初则莫作粗而易见之恶，进而除细而难见之恶，乃至断二死三惑之恶；努力众善奉行：初则奉行浅易之善，进而行深难之善，乃至克修六度万行，中道妙善之善。如是除恶修善，断惑证真，尤须二边不着，中道不安，自净其意而后已。

【佛教常识】诸恶莫作，众善奉行

哈尔滨极乐寺 哈尔滨极乐寺 2022-06-21 14:25 发表于黑龙江

“诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教”四句，可以说赅罗一代之佛法，三藏十二部经，无不于此包括殆尽。

此四句文浅义深：诸恶莫作，即是止; 众善奉行，即是观; 自净其意，即是止观不二；止观不二，即是诸佛之圣教，于佛法中，最为切要。佛法中，无论学何宗、学何法，倘能依此而行，即名学佛。

相反，如果诸恶仍要作，众善不奉行，纵有聪智明达，精研三藏，亦是入海算沙，于佛法上，毫不相应，终成佛法中之外道。

详细来看，恶法虽然有很多，大致可以分作十种，所谓“身三、口四、意三”：身则杀、盗、淫，口则两舌、恶口、妄言、绮语，意则贪、瞋、痴，如是行者，则名为诸恶。

如果身不造杀、盗、淫，意不起贪、瞋、痴，口不绮语、两舌、妄言、恶口，就是“诸恶莫作”。进一步，将已生之恶令灭，未生之恶令不生，才可以说是学佛，所谓“守口摄意身莫犯”，说的就是这个道理。

当然，“诸恶莫作”还是从消极方面来说的，是佛法的初步。由此进一步，不仅诸恶莫作，而且众善奉行：不但不杀生，而且放生；不但不偷盗，而且进行布施；不但不邪淫，而且修梵行；不但不恶口、两舌、妄言、绮语，而且言语柔软、和合、真实等；不但不起贪、瞋、痴心，而且起布施、慈悲、智慧之心。

诸恶莫作，止十善，即是消极；同时众善奉行，行十善，即是积极。即消极成积极，然后自利利他，救己救世，方可谓真学佛者之初步。

这两句说起来很容易，要真正做到则很困难，所谓“三岁孩童都识得，八十老翁行不得”。能诸恶莫作，则意地安靖，不颠倒、不妄狂；能众善奉行，则心地光明磊落，心平气和，柔软善顺。

那么，什么是自净其意呢？

我等众生，一举一动，所做所为，念念起于执着，比如一说到布施，则“我为能施，彼为所施，中为所施之物”，三轮之体未空，憎爱之心难忘，思量分别，是非憎爱，即见思烦恼。

六道凡夫，迷于真空之理，妄起分别，即见烦恼；对一切逆顺境界，起贪瞋憎爱，即思烦恼；由此起惑造业，以有漏因，感有漏果，故知纵行世间十善，心念着有，未净其意，皆有漏法。有漏之善，若心生染着，报尽还坠，终不能逃脱生死之樊笼，故亦是恶。

如是世间十恶，有漏十善，皆是见思二惑之恶所摄，皆摒弃而不作。能不着相，则世间十善，当然须奉行，乃至无漏戒定慧，一切诸善，更须精进奉行。自净其意，将心中有漏见思妄想扫尽，观一切法，当体即空。凡所有相，皆是虚妄，不复执滞于有，即是诸佛之无漏教。