这就是我一直想要的生活，只闻花香，不谈悲喜，喝茶读书，不争朝夕。
阳光暖一点，再暖一点，日子慢一些，再慢一些。
时间很短，天涯很远。
今后的一山一水，一朝一夕，安静的去走完。
人这一辈子，我只能说，有些事是出乎意料的，有些事是情理之中的，有些事是难以控制的，有些事是不尽人意的，有些事是不合逻辑的，有些事是恍然大悟的，但无论发生什么事，都别忘了自己的本心，自己的良心，自己的性格还有自己的原则。
若是有缘，时间空间都不是距离；若是无缘，终日相聚也无法会意。错误的开始，未必不能走到完美的结束，世间没有什么事是一定的。都是在碰、在等、在慢慢寻找。
最温暖的两个字是什么？
①我在。②别怕。③别哭。④我懂。⑤爱你。⑥等你。⑦晚安
人生不过是一场旅行，你路过我，我路过你，然后各自向前，各自修行。
你的努力，别人不一定放在眼里，你不努力，别人就一定放在心里。
智慧由听而得，悔恨由说而生；没有口才又不守沉默的人，会有大不幸。苍蝇飞不进闭着的嘴里。君子话简而实，小人话杂而虚。
不必说而说，这是多说，多说要招怨；不当说而说，这是瞎说，瞎说要惹祸。多思考，少发言。勿过于依赖语言的功能，却忘了沉默的力量。说话出自天性，沉默出自智慧。
心若亲近，言行必如流水般自然； 心若疏远，言行只如三秋之树般萧瑟。 不怕身隔天涯，只怕心在南北！
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
没有风的日子，云是雨的守望；没有梦的日子，等待会荒废时光。这个世界上，谁也不是谁的永远，就去唱哪一曲风花雪月，吟那一阕岁月静好，烟火、流年、红尘、沧桑，浅浅遇，淡淡忘。
你不清楚为什么而忙，就会忙不到点子上而浪费时光。你没有大事可做，就会在小事上纠缠不休而忘了前行。你心中没有梦想，就会把蝇头小利当成追逐的对象。
你不知道心中的向往，就会心里没底越走越心虚。你不能成为心灵的主人，就会沦落为外在情物的奴隶。
一个人最好的样子就是平静一点，哪怕一个人生活，穿越一个又一个城市，走过一个又一条街道，仰望一片又一片天空，见证一次又一次别离。然后在别人质疑你的时候，你可以问心无愧地对自己说，虽然每一步都走的很慢，但是我不曾退缩过。
识人不必探尽，探尽则多疑。知人不必言尽，言尽则无友。责人不必苛尽，苛尽则众远。敬人不必卑尽，卑尽则少骨。让人不必退尽，退尽则路寡。
一个真正有学问的人，往往谦逊，不会逢人就教；一个真正有德行的人，往往慧心，不会逢人就表；一个真正有智慧的人，往往圆融，不会显山露水；一个真正有品味的人，往往自然，不会矫揉造作；一个真正有修为的人，往往安静，不会争先恐后。
最理想的生活状态其实是这样：在大城市奋斗，在小城市生活。奋斗不要奋斗到老眼昏花，要懂得适可而止，地位、金钱和欲望是永远没有尽头的，而生活却要在合适的时候及时全心去体会，因为生命只有一次，不要浪费了

流水不争先
老子说：“上善若水，水善利万物而不争。”
水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。
可以削平山川却堵不住流水。
“不争先”不是不求上进，而是尊重自然规律，不破坏均衡，不因小失大、迷失自我。
做事不能靠一时性急，而要脚踏实地。就像流水一样，水慢慢地流淌，它不去争先后，而是在一点一点地积攒自己的力量。到时候，有力量了，还在乎什么先后呢？
细水长流，以待迸发。经验要靠经历才能获得丰厚的积累。智慧不是一蹴而就，通过思考感悟后，循序渐进，拥有发现细微的慧眼，待到力量充足，一击而破。

老子在《道德经》之中用了很多的篇幅来道出了三个理念：中正；无为；少私。
中正：老子说“以正治国，以奇用兵”，如果得“正”？守中而已。守中而得正，天下就会向之归顺和依附，就能成为天下的根本。也就是老子所说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无为、好静、无事而无欲，即为“清静”，故“清静为天下正”。
我不凭自己的主观意志强行管理百姓，百姓自然而然就能有序发展；我喜好清静而不折腾百姓，百姓自然而然就能和谐安宁；我不人为生事而侵扰百姓，百姓自然而然就能富裕；我不为自己的私欲而驱使百姓，百姓自然而然就能朴实。
中正，故而能视天地万物如一，故而能以百姓为刍狗，不会有特别的偏爱或偏恨，故而能得公平公正。“太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。”（《韩非子·大体》）
泰山不以自己的好恶来选择山石，故而能成就其高；江海对细小的流水也不拒绝，故而能成就其广。所以君王如果能像天地一样对待万物，就会人才齐备；如果能像山海一样心胸宽广，就会国家富足。

无为：老子说“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”如果把天下当成自己的私产而随意处置，那么最终就会失去它。同样的，凭自己的主观意愿去治理国家，那么最终也会失去它；凭自己的主观意愿去处置自己的身体，那么最终也会失去它。
天下神器，它自然而生，自有其运转规律存在，如果随意去干涉，就必然会遭受失败。所以“以无事取天下”，所以“治大国若烹小鲜”，治理大的国家，就好像烹制小鱼一样，不能随意的翻来翻去，否则一来二去小鱼就被翻烂了。
故而“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
大道看上去好像无所作为，但实际上它无所不为，万物都由它而生。侯王如果能持守道来治理天下，万物将自然而然的有序成长。
在成长的过程中，会慢慢有各种欲望产生，有各种负志强行的行为出现，此时就需要以“无名之朴”镇之。让人们“无知”以保守自然天性，“无欲”以保持清静无事。如此，天下自然也就能得到和谐安宁了。

少私：老子说，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”
人民之所以会挨饿，是因为统治者横征暴敛无度，所以才会导致人民挨饿。人民之所以会难以治理，是因为统治者总是按照自己的意志去治理国家，所以才会觉得人民难以治理。
人民之所以连死都不怕了，是因为统治者让百姓都没有了活路，为了生存下去，才会不怕死。所以那些居于上位的人，如果不把自己的利益看得那么重，不处处想着盘剥人民利益自己，他就是善于造福人民的贤主了。
如果人民一直都不害怕死亡的话，拿死亡来威胁他们又有什么用呢？如果人民一直都很害怕死亡的话，那么对于那些为非作歹的人，我就把他们都抓起来杀掉，又还有谁还敢再去作恶呢？
自有上天来除去那些必死的人，而不是由统治者来决定谁当死谁不当死。如果硬要替代上天来执行杀人的任务，就好象替代技艺高超的木匠去砍木头一样。替代木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。
因此：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉！”
如果我对道稍微有所认知，那么行走在大道上，我就会唯恐有所偏差而走入歧途，所以不敢凭借自己的主观妄然行事。
否则的话，朝政无人打理，田地一片荒芜，仓库非常空虚。但却有人穿着华丽的衣服，行走佩带利剑，山珍海味吃到厌烦，财产货物多到用不完。这不是一群强盗在治理国家吗！

个人修养

老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”

我一直有三样宝贝，并坚定不移地持守着它：一个叫“慈”，一个叫“俭”，一个叫“不敢为天下先”。

“慈”，是不伤人，不害物，守护培育的意思。父母因为有“慈”，所以能养育自己的子女，所以能“勇”到不顾自己的生命来守护自己的孩子。

“俭”，是少欲的意思。少欲的人，他们不会被外物所驱使，不会因利而贪得，不会把得失放在心上，所以能够积累到很多很富有。

“不敢为天下先”，是不争的意思。不争的人，不会把自己的得失放在天下人的前面，而更愿意站在天下人的后面。他们把自身放在最后，所以能够得到大家的推崇，可以成为众人的官长。

如果舍其慈，勇于伤人；舍其俭，贪得无厌；舍其后，处处争先，这样的人，就算能够风光一时，最终也必会给自己招来无穷的祸患。

“慈”，用于作战则百战百胜，用于守护则无人能破。所以上天将要成就一个人，就会让他心中恒有慈念。 https://t.cn/z8A4L9E