人们对故乡的那种百转柔肠的思念和依恋，其实质是在表现对生命的依恋。人来到这个世间，不过是“远行客”，暂时寄居于此，如飘荡无根的灰尘，“人生天地间，呼入远行客”，“人生寄一世，奄忽若飙尘”，“所遇无故物，焉得不速老”，哪有什么故乡？

怎么办呢？柔奴儿说的好：“此心安处，便是吾乡”

子曰：吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。

先生说：“我有知识吗？没有知识呀。有一个乡野之人来问我，我对他的问题空而不知。我从他所提出问题的正反两端去探求，两端说清楚之后，采用与否，由他自己选择决定。”

明儒焦然在他的《焦氏笔乘》里说:“孔子言己空空无所知，唯叩问者是非之两端，而尽言之，舍此不能有所加也。盖孔子自得其本心，见闻识知泯绝无寄，故谓之空空，然非离鄙夫问答间也。”

焦氏所说的“本心”，参以《中庸》“天命之谓性”，就是本性。焦氏所说的“见闻识知”，就是普通人的错误见解。本性空灵，毫无妄见，所以孔子说“吾有知乎哉，无知也”，“空空如也”。泯绝见闻识知，彻见本性，就是空空如也。只说一个空字，犹恐落在空相上，再说一个空字，空其空相，所以说“空空”。“空空”仍是文字，并非本性，所以说“如也"。

本性空空，而有大用，所以一个没有学问的鄙夫来问孔子时，孔子只问明鄙夫所问之事的利弊两端，然后将两端说清楚，把要说的话都说尽了，是为“竭焉”。说清楚以后，采用与香，由鄙夫自己决定。《中庙》说舜执其两端，此处是说孔子叩其两端。舜是自用，孔子是对鄙夫而竭，虽然不尽相同，但都是中道。

#丹道修行点窍#：如何把握“回光调息”的火候，进入先天状态？
1、宗旨只要纯心行去，不求验而验自至。大约初机病痛，昏沉散乱，两种尽之。却此有机窍，无过寄心于息。息者，自心也。自心为息，心一动，而即有气，气本心之所化也。吾人动念至速，霎顷起一妄念，即一呼吸应之。故内呼吸与外呼吸，如声响之相随。一日有几万息，即有几万妄念。神明漏尽，如木槁灰死矣。然则欲无念乎？不能无念也。欲无息乎？不能无息也。莫若即其病而为药，则心息相依是已。
故回光必兼之调息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也；耳光者，内日月交精也。然精即光之凝定处，同出而异名也，故聪明总一灵光而已。

坐时用目垂帘后，定个准则，便放下。然竟放下，又恐不能，即存心于听息。息之出入，不可使耳闻，听惟听其无声。一有声，便粗浮而不入细，即耐心轻轻微微些，愈放愈微，愈微愈静，久之，忽然微者遽断，此则真息现前，而心体可识矣。盖心细则息细，心一则动气也。息细则心细，气一则动心也。定心必先之养气者，亦以心无处入手，故缘气为之端倪，所谓纯气之守也。
子辈不明动字，动者，以线索牵动言，即掣之别名也。既可以奔驰使之动，独不可以纯静使之宁乎？此大圣人，视心气之交，而善立方便，以惠后人也。

丹书云：“鸡能抱卵心常听”，此要妙诀也。盖鸡之所以能生卵者，以暖气也。暖气止能暖其壳，不能入其中，则以心引气入。其听也，一心注焉，心入则气入，得暖气而生矣。故母鸡虽有时出外，而常作侧耳势，其神之所注，未尝少见也。神之所注，未尝少见，即暖气亦昼夜无间，而神活矣。神活者，由其心之先死也。人能死心，元神即活。死心非枯槁之谓，乃专一不二之谓也。置心一处，无事不办。心易走，即以气纯之；气易粗，即以心细之。如此而心焉有不定者乎？

2、大约昏沉、散乱二病，只要静功，日日无间，自有大休息处。若不静坐时，虽有散乱，亦不自知。既知散乱，即是却散乱之机也。昏沉而不知，与昏沉而知，相去奚啻千里！不知之昏沉，真昏沉也。知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。

散乱者，神驰也；昏沉者，神未清也。散乱易治，而昏沉难医。譬之病焉，有痛有痒者，药之可也，昏沉则麻木不仁之症也。散者可以收之，乱者可以整之。若昏沉，则蠢蠢焉，冥冥焉。散乱尚有方所，至昏沉，全是魄用事也。散乱尚有魂在，至昏沉，则纯阴为主矣。
静坐时欲睡去，便是昏沉。却昏沉，只在调息。息即口鼻出入之息，虽非真息，而真息之出入，亦于此寄焉。凡坐须要静心纯气，心何以静？用在息上。息之出入，惟心自知，不可使耳闻。不闻则细，细则清；闻则粗，粗则浊。浊则昏沉而欲睡，自然之理也。虽然，心用在息上，又要善会用，亦是不用之用，只要微微照听可耳。

此句有微义。何谓照 ? 即眼光自照。目惟内视而不外视，不外视而惺然者，即内视也，非实有内视。何谓听 ? 即耳光自听，耳惟内听而不外听，不外听而惺然者，即内听也，非实有内听。听者，听其无声；视者，视其无形。目不外视，耳不外听，则闭而欲内驰。惟内视内听，则既不外走，又不内驰，而中不昏沉矣。此即日月交精交光者也。

昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一炷香为妙。过午人事多扰，易落昏沉，然亦不必限定一炷香，只要诸缘放下，静坐片时，久久便有入头，不落昏睡矣。