聪明的人不社交，学吗？

叔本华在《人的自身》一文中，谈及人生的痛苦和无聊，谈及如何摆脱痛苦和无聊时说：

“对生活稍作考察就可知道，痛苦和无聊是人类幸福的两大天敌。更进一步说，当我们有幸摆脱了其中的一个时，就又接近了另一个。

事实上，人生就是在痛苦和无聊这两个天平之间不断地摇摆。原因就在于，二者之间存在着一种双重的对立关系，一是外在的、客观的，一是内在的、主观的。

外在的、客观的对立就是，困境和贫穷使人痛苦，而安逸和富足又使人无聊。

追求贫乏、单调的消遣，和社交、闲谈的趣味；还有很多人站在门口和窗前向外张望。正是由于灵魂内在的空虚，人们才追求五花八门的社交、娱乐、消遣和奢华，这些东西导引很多人穷奢极欲，最后落得悲惨痛苦的下场。

使我们免于这种痛苦的防范措施，最好的就是拥有内在的财富——即精神财富。因为精神财富富有，留给无聊的空间就愈小。这样，人的思想活动就会奔腾不息、永不枯竭。在自我和大自然各种各样的现象中寻找每一种新鲜的素材，有能力并愿意将其加以重新组合、获得真知，——这些，会让你头脑精力充沛、精神振奋，除了短暂的放松时刻，绝不会陷入无聊的烦恼。

但在另一方面，这种过人的才智是以超常的感受能力（敏感性）、强烈的意欲和激情为根基的。这些因素结合起来，就提高了感情的强度，增强了人们对一切精神乃至肉体痛苦的感受程度，同时增强了人们对所有阻碍困苦的不耐烦和对任何不如意事情的不满、抱怨。

所以，每个人的天性都会引导他尽可能地使自己的客观世界符合自己的主观世界，也就是说，他会做好最充分的防范和准备以应对自己最易遭受的那种苦难。聪明智慧的人会首先寻求没有痛苦和烦恼的自由，追求宁静和悠闲，也就是追寻一种安静平和、纯真简朴的生活方式，尽量避免与人接触带来的骚扰。

我们可以发现，一般来说，一个人越是智力低下、庸俗贫乏，就越喜欢与人交往。因为，在这个世界上，一个人要么选择孤独，要么选择庸俗，此外别无他选。”

以上叔本华这段话的大意是：人生的幸福有两大天敌，困境和贫穷的痛苦以及安逸和富足的无聊。人生就是在痛苦和无聊这两个天平之间不断地摇摆。怎么办？有人通过追求贫乏、单调的消遣，和社交、闲谈的趣味企图摆脱痛苦和无聊；有人通过拥有内在的精神财富，在自我和大自然各种各样的现象中寻找每一种新鲜的素材，将其加以重新组合、获得真知，让头脑精力充沛、精神振奋，来摆脱痛苦和无聊。前者的做法是庸俗的，后者的做法是孤独的。一个人要么选择庸俗，要么选择孤独。一个智力低下的人往往会选择庸俗，一个聪明智慧的人往往会选择孤独，寻求没有痛苦和烦恼的自由，追求宁静和悠闲，也就是追寻一种安静平和、纯真简朴的生活方式，尽量避免与人接触带来的骚扰。

对于叔本华推祟的孤独、不社交，你怎么看？在我看来，这应该是“仁者见仁 ，智者见智”的问题。因为叔本华也认为，以上所说的聪明智慧的人的孤独是以超常的感受能力（敏感性）、强烈的意欲和激情为根基的，而这根基许多人都并不具备，也就是说，只有少数人具备了。

一个聪明的人不社交，带给他的是自由、宁静、悠闲；而一个并不那么聪明的人不社交，带给他的可能是更多的痛苦和无聊。

因此，对于我们这些比较平庸世俗的人而言，“不社交”并不可取，关健是要按照古人之道，取其“中庸”，也就是说要把握社交的“度”，这可能更现实一些，也更理想一些。

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空虚无聊时，我们要学会消遣，更要学会读书，我们在悠闲中趋于平淡，在博览中走向卓越；孤独寂寞时，我们要学会思念，更要学会思考，思念让我们心灵温暖，思考让我们精神充盈。得意时须内敛，张扬必惹是非；失志时莫卑微，厚积方能薄发……生活的哲理，真的离我们很近，需要我们具备一双发现的慧眼。 ​​​

在封闭时看了一篇文章，叫做：《无聊时，我在徐志摩的诗中捕鸟》，
才发现原来在徐志摩的诗中那么多的鸟存在。

徐志摩写黄鹂写的很好：
“一掠颜色飞上了树。
“看，一只黄鹂！”有人说。

翘着尾尖，它不作声，
艳异照亮了浓密——
像是春光，火焰，像是热情。

等候它唱，我们静着望，
怕惊了它。但它一展翅，
冲破浓密，化一朵彩云。
它飞了，不见了，没了——

像是春光，火焰，像是热情。”

其中蕴含的爱慕与思念都像飞鸟灵动闪现般的飞向远方。