婚姻不是把当中一个人推向万劫不复、摘干净自己、是最坏的结局我们结婚的时候就都想到过、并且同意风雨同舟、是即便你负我、但是我从未想毁掉你、是即便全世界的刀子都指向你、但我绝不在其中....独善其身、甚至踩上一脚捞一笔的人才最狠、所以又所以、马伊琍才是大智慧的人、她懂得不是丈夫也还是爸爸、救这个众矢之的的男人一次、然后体面收场....婚姻是一个壳、是哪怕有一天婚姻都不在了、这个壳还在保护我们、而不是撕B两败俱伤、也不是趁火打劫榨干最后剩余价值
浅谈道家修行终极心法之无为而为(西安正一堂)[鲜花]
清虚子:何谓无为而为?贫道认为,无为而为既是道境界的显用,又是个体感通、领悟道的指导原则。当前的主流释义往往将无为注解为不作为,然而根据《道德经》的表述来看,此义似乎可再深入一些。
其中《道德经》说:无,名天地之始。天下万物生于有,有生于无。言下之意,无即道,无为实是道为。亦即虚化为无,由大道自然自作,无所不为,无所不成。故而,无为而为就是与道浑然、任运众妙。在此意义上,无为而为实乃《道德经》修道方法的终极心法。作为终极心法,其体现在三个方面之大用上。在此,贫道就简单说说……
其一,以无为指导修道。一般情况下,人们的作为是以有限个体视角来进行的,这样必然是处处掣肘受挫,效验有限。必须与道沟通,立于大道之巅,无为而为,才可能真正完成道前筑基、入道初门、致虚守静,进入大道。从而具备视野、力量的无限可能性。
贫道提示,此层面上的无为而为,核心在于进入深度静定,恍恍惚惚、绵绵若存,体验渊兮似万物之宗,从道的高度来反观一切修道方法、自我问题。最终实现人法地,地法天,天法道,道法自然的顺天应道。
比如《道德经》五十四章中谈到一点:修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃余。修之于乡,其德乃长。修之于国,其德乃丰。修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。老子之所以能达到一系列大道修养,是因以此观之。此,代表着道在各个层次中的运用。
因此,王安石也认为:身有身之道,故以身观身;家有家之道,故以家观家;以至于乡、国、天下。吾何以知天下之然哉者,盖以此道观之也,言以此者,此则同于道,彼则异于道。也就是说,修大道,必须进入无为之境,以道观、以道修、以道用,方能体贴大道,身与道同。
其次,活用无为而成立世间诸有,即如何妙用于世间。在此,贫道有一个问题需要重申,《道德经》思想的产生是为解决人自身的问题——超越一切外物,保持无为状态,以至于无不为,实现生命存在价值的最大化。
其中《道德经》中说:三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。其一直强调道的有形作用。
比如,运用在国家治理上,其强调以无事取天下。不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知、无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
其运用在修道上,要求要损之又损,以至于无为。在教化上,要处无为之事,行不言之教。在保身全心上,要长生久视,无死地。贫道认为,不过这一切都必须以无为理念来作为,在无为的贯彻、引领、观照下,才不至于走向反面,陷入利欲之害。
其三,以无为来安顿自身生命。其中《道德经》道论的最终目的是要使人达到与道浑成,从而自在、自足、自作的境界。一般意义上的人类生命是以欲望为基本形式而存在的,这必然导致生命的局限性和种种残缺。因此,无为,实际上是将生命存在的价值拓宽、最大化,不再限于欲望层之狭窄。因此《道德经》说:非以其无私邪?故能成其私。
大家可以从以上,总体表述可看出,当人达到无为之境,生命展现的是无所缺憾的饱满专纯,可进可退,可得可失,宠辱不惊。
并能在纷乱无序的欲望面前保持一种存在的清醒:绝学无忧,唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。
所以,贫道认为,老聃的生命状态是自足的,是与大道合一的。他功遂身退,置身于无为,归于自身之饱满,默默而行不言之教。因此,无为而为也就是道家修行的终极心法。福生无量天尊!(清虚子)
陕西省道家文化研究会[鲜花]
萬法宗壇西安正一堂(好运道场)[作揖]
清虚子:何谓无为而为?贫道认为,无为而为既是道境界的显用,又是个体感通、领悟道的指导原则。当前的主流释义往往将无为注解为不作为,然而根据《道德经》的表述来看,此义似乎可再深入一些。
其中《道德经》说:无,名天地之始。天下万物生于有,有生于无。言下之意,无即道,无为实是道为。亦即虚化为无,由大道自然自作,无所不为,无所不成。故而,无为而为就是与道浑然、任运众妙。在此意义上,无为而为实乃《道德经》修道方法的终极心法。作为终极心法,其体现在三个方面之大用上。在此,贫道就简单说说……
其一,以无为指导修道。一般情况下,人们的作为是以有限个体视角来进行的,这样必然是处处掣肘受挫,效验有限。必须与道沟通,立于大道之巅,无为而为,才可能真正完成道前筑基、入道初门、致虚守静,进入大道。从而具备视野、力量的无限可能性。
贫道提示,此层面上的无为而为,核心在于进入深度静定,恍恍惚惚、绵绵若存,体验渊兮似万物之宗,从道的高度来反观一切修道方法、自我问题。最终实现人法地,地法天,天法道,道法自然的顺天应道。
比如《道德经》五十四章中谈到一点:修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃余。修之于乡,其德乃长。修之于国,其德乃丰。修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。老子之所以能达到一系列大道修养,是因以此观之。此,代表着道在各个层次中的运用。
因此,王安石也认为:身有身之道,故以身观身;家有家之道,故以家观家;以至于乡、国、天下。吾何以知天下之然哉者,盖以此道观之也,言以此者,此则同于道,彼则异于道。也就是说,修大道,必须进入无为之境,以道观、以道修、以道用,方能体贴大道,身与道同。
其次,活用无为而成立世间诸有,即如何妙用于世间。在此,贫道有一个问题需要重申,《道德经》思想的产生是为解决人自身的问题——超越一切外物,保持无为状态,以至于无不为,实现生命存在价值的最大化。
其中《道德经》中说:三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。其一直强调道的有形作用。
比如,运用在国家治理上,其强调以无事取天下。不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知、无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
其运用在修道上,要求要损之又损,以至于无为。在教化上,要处无为之事,行不言之教。在保身全心上,要长生久视,无死地。贫道认为,不过这一切都必须以无为理念来作为,在无为的贯彻、引领、观照下,才不至于走向反面,陷入利欲之害。
其三,以无为来安顿自身生命。其中《道德经》道论的最终目的是要使人达到与道浑成,从而自在、自足、自作的境界。一般意义上的人类生命是以欲望为基本形式而存在的,这必然导致生命的局限性和种种残缺。因此,无为,实际上是将生命存在的价值拓宽、最大化,不再限于欲望层之狭窄。因此《道德经》说:非以其无私邪?故能成其私。
大家可以从以上,总体表述可看出,当人达到无为之境,生命展现的是无所缺憾的饱满专纯,可进可退,可得可失,宠辱不惊。
并能在纷乱无序的欲望面前保持一种存在的清醒:绝学无忧,唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。
所以,贫道认为,老聃的生命状态是自足的,是与大道合一的。他功遂身退,置身于无为,归于自身之饱满,默默而行不言之教。因此,无为而为也就是道家修行的终极心法。福生无量天尊!(清虚子)
陕西省道家文化研究会[鲜花]
萬法宗壇西安正一堂(好运道场)[作揖]
该放下的还是放下吧!如果你放不下,你就永远走不出生活的怪圈,别人能放下,为何你却在独善其中!别人都可远走他乡为何你却瞻前顾后,是什么让你不能像别人一样活的潇洒自如!是家庭理念还是道德约束?深思之后终于明白原来是良心和责任在隐隐做纵!我活的踏踏实实敢于面对上天赋予我的所有不幸,从不虚情假意!而你…… https://t.cn/RDUnNFD
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