实修缘起性空（二）
只要没有我就解脱。
无常是契入空性，开悟无我空性的方便。不了解无常，不会有出离心，没有出离心，怎么能放下？放下对自我的执着就能解脱，一刹那就能开悟。离开无常观没有修行。
佛的教法里，最开始讲的是无常。三法印讲的就是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
怎么能认识到无我？从无常开始。你认识到无常，就知道无我了。
那个我是单一、独存、不变的意思，是实有的意思，是能够主宰的意思。
一切法都是无常的，都是因缘所生，是生灭的，不是单一、独存、不变的。一切都是因缘在主宰，缘聚则生，缘散则灭，没有一个成实不变的“我”在主宰。
那个人能不能成佛，你能不能管得了他？那是因缘在起作用，你没办法主宰他，没办法控制他，因为你不是他全部的因缘。
包括每个人起的一念心，都是缘起法。它不是自己就出来的，不是无因的，得有因，得有缘，才产生这一个念头的结果。
佛能主宰谁的心？咱们能主宰谁的心？你自己的念头怎么出来的，谁能主宰？谁是主宰者？一切法因缘生。缘起即无我。
因为无常，所以无我；因为无常，所以痛苦；因为痛苦，所以无我（在这里“无我”就是无法主宰的意思，因为能主宰就不会苦了。）。
我是单一、独存、永恒不变的意思。如果有所谓的“我”的话，就可以主宰一切了。因为有我，就没有无常、生灭、痛苦了。
业力就是因缘，有因有果。业力现前时，你没办法，你逃不掉，你主宰不了，你控制不了。既然主宰不了控制不了，就是没有我。
这个我就是主宰的意思，你没办法主宰，所以说无我。
这个我还有什么意思呢？单一，独存，它自己就有，不靠因缘。
我们有时候就产生这种错觉，那个杯子在那儿，认为它是自己就有的，它自己就存在的。但你一用智慧观察，发现这杯子是好多因缘组合而成的，它不是原来就有——从自己那边就有、不需要因缘就存在的。
你去找一找，宇宙里的任何一法都不是本来就有的。它不是从它本身那边就有的；它不是单一、独存的；它不是自己就存在的；它不是不需要因缘就有的；它不是不变的——它是刹那刹那都在变化的——你肉眼见不到它刹那刹那一直在变，但有一天它一定会消失的。
地球有一天也会毁灭，整个宇宙有一天也会爆炸消失。明白这个道理，哪有我呀？无我。
这个世界唯一不变的，就是它永远都在变。一切都是因缘，因缘不停地在变。缘聚就有，缘散就没有。缘聚了，你认为有的同时，它当体即空，没有自性。它只是一个幻象。
你眼前看到这个杯子，你认为它是一个杯子，这是你一厢情愿的想法。杯子自己不会说我是杯子，它是你执着出来的，是你妄想出来的，是你分别出来的。
我们没有明心见性，见不到它的空性，但是你通过观察，思维，分析，就知道这杯子不是实有的，是因缘所生的。
除掉这个杯子的杯盖儿，除掉这个杯子的把手，除掉这个杯子的杯壁，没有一个单一、独存、不变的、实有的杯子存在。
这个杯子盖儿，杯子壁，杯子底，还有把手，都不是杯子，每一个支分都不叫杯子，但是合在一起你就认为它是杯子。所以这个杯子是你执着出来的，是你强加给它的标签儿，它本来啥也不是，只是因缘集起的一个幻象，根本没有一个成实不变的自性。
所以，既然每个支分都不是杯子，合在一起你也不能叫它杯子；但是你就叫它杯子，因为你执着妄想分别才会这样。
所以从这个角度来讲，你认为是的，它其实不是，你认为有的，它其实并不真实存在。这就是执着妄想分别。你一直抓住一个东西不放，就会出生烦恼，就会造业受苦，相续不断。轮回就是这么来的。
明白这个道理，你就放松下来，不抓住它不放，你就不苦了。
既然一切法都是缘起而有的，缘起而有的同时，缘起而有的当体，就是空。空不是啥都没有，是它的自性空，还有缘起如幻的显现。真的没有一个实有的东西组成了这个杯子。从物理学上讲，找不到一个最小的、不能再分割的粒子构成这个杯子。在微观世界，你分割这个杯子，把它分割成分子、原子、夸克，越分越小，你能无限地分下去吗？
一粒微尘，如果能无限地分割下去，就证明这粒微尘无穷大，这可能吗？这只是一个幻象，不可能无穷地分下去。幻象是没有实质的。
所谓的大，所谓的小，都是缘起法，都是错觉，别相信。
通过这种观察、思维、分析的方式，你了解到一切法都是缘起而有的，缘起而有的意思就是自性空。因为自性空，所以一切的因缘交织到一起的时候，才有了这个法的出生。
这就是缘起性空、性空缘起。
上面我讲了，所谓的我是主宰的意思，是单一、独存、不变的意思，或者叫实有的意思。一切法都没有主宰性，都没有实有性。
明白这个道理你就投降了，不要抓着什么不放了，好苦啊！凡是因缘所生法都是无常的，你主宰不了。你如果想主宰的话，必须得有一个实有的东西，但是真的没有啊！
所以说无常，苦，空，无我。佛讲的所有的法就是这些了。这就是实相，这就是真理。
一切的显现法都是这样的，都是无常的，都是苦的。
因为无常，你抓不住，无法主宰，所以就是苦。因为一切法都是无常的，生灭变化的，因为心是不断地刹那刹那地变化的，佛说这种变化性本身就是苦，也叫行苦。
如果你的心就像虚空一样，永远不生不灭，就没有苦了。
咱们活在心界的苦海，活在身界的地狱，执着眼前的一切相，执着名色财食睡、世间八法，认为它们是实有的真实存在的，放不下就为它们生烦恼造恶业，所以就会受苦啊！多苦啊！如果你不执着因缘所生法，不执着一切无常生灭法呢？那不就不苦了吗？
如果你不取不舍，不散不收，不紧不松，心清清净净的，听我讲法的当下，你就感受到了：当下的心原来是清净光明的，是不生不灭，是无我唯觉的。这才是心的实相啊！
所谓的念头只是个假象，它有生有灭，但是还有一个不生不灭的，一颗不生不灭的心，它就叫自性真心。它不是缘起法，却能照见一切法是缘起如幻的。
如果能让你的自性真心抬头，让它现前，让它主宰一切，你就解脱了。这就叫涅槃。
你解脱了，无我唯觉了，就会照见轮回里的一切只是个虚幻的假象。你活在现象界，却不离本体界。
眼前的一切都是现象界，都是无常的，都是苦的，都是空无自性的，你不执着它，就能照见它如梦如幻、了不可得的本质，同时你也知道它是无我无主宰的。
从自己的角度，从身心的角度来讲，这叫人无我——不存在一个人的我；从外境一切法的角度讲，一切法也没有我。我就是主宰的意思，就是单一、独存、不变的意思。没有这样的法，一切法都是因缘生的，没有实在性。
因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义。
未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这个虚妄就是缘起无我的意思。一切法缘起无自性，不执着它，心净无我，无我唯觉，就会照见：凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。见到一切相的时候，不取不舍，不散不收，不紧不松，当下的心清清净净的，用心感受当下的心，就能感受到当下的心是空性的。再以这样的心态，用眼睛看任何东西，用耳朵听任何声音，都是如梦如幻、了不可得的。可以了，这个时候你的心就是如来了。
为啥空啊？因为一切法都是唯心所现的，心的本质就是空啊。一切法都是自性真心所照显的，所以一切法都是空性，都是了不可得的幻相。
修行的目标，修行的根本就是心。心由两部分组成，有一部分是明明清清的，你当下能感受到的；还有一部分是起心动念的。念头升起，念头灭掉，明明清清的心能照见它的空性。因为一念不生、那个明明清清的心的当体就是空性的。心就是由这两部分组成的，二者不一不异。
想开悟明心见性，就不能执着这个念头，不执着外境的一切相，不取不舍，不散不收，用心感受当下的心明明清清的，明明清清的同时它空空的，这就是自性真心。
它一直都在，它不生不灭，它永远都不死。这才是佛法要讲的真实义。
修行佛法有方便，方便就是无常，就是因果。因果就是缘起，无常就是缘起。在缘起法上放下自我的执着，才能显发心的本体空性。因为一切法本来就是空性的，只要你不执着，不妄想，不分别，心净无我，无我唯觉，当下就能照见。
心净无我，无我唯觉，觉性光明，自性本空。
心净了，不执着，不妄想，不分别，用心感受心本身，不能有能所的对立，心净无我，无我唯觉，心的空性就显出来了。
心的空性显出来了，一切法的空性就显出来了。
佛的法身无处不在，遍一切时，遍一切处，法身就是这个空——空的当下，心还是明明白白清清楚楚的，没有死，这叫觉。觉，觉性，它像镜子一样能够照见一切法如梦如幻、了不可得。是这样的。
所以无论怎么修，都离不开修清净心。心清净了，才能开悟明心见性。
具体怎么开悟明心见性呢？信心清净，则生实相。这离不开对上师三宝清净的信心。当你的清净心修出来了，你就护持住它，时刻保持内心明清的觉知，你要放下自我的执着，你要放松、放舍你的身心，当下让心不取不舍，不散不收，就在前一个念头刚灭，后一个念头未起，在中间那个空档，你的心不想过去，不思未来，也不执着于现在——就在当下，在上师三宝的不共加持下，那个明而空的觉性，它自己就显发出来了。
认识到它了，保持住它，让它在就行，这就是修行。这就是最简单的修行方式，这就是最高的修法。
这个就是真正的上师，自己是自己的上师——自性上师；这就是真正的皈依——皈依自性三宝，六祖说这叫自皈依。
只要没有我就解脱。
无常是契入空性，开悟无我空性的方便。不了解无常，不会有出离心，没有出离心，怎么能放下？放下对自我的执着就能解脱，一刹那就能开悟。离开无常观没有修行。
佛的教法里，最开始讲的是无常。三法印讲的就是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
怎么能认识到无我？从无常开始。你认识到无常，就知道无我了。
那个我是单一、独存、不变的意思，是实有的意思，是能够主宰的意思。
一切法都是无常的，都是因缘所生，是生灭的，不是单一、独存、不变的。一切都是因缘在主宰，缘聚则生，缘散则灭，没有一个成实不变的“我”在主宰。
那个人能不能成佛，你能不能管得了他？那是因缘在起作用，你没办法主宰他，没办法控制他，因为你不是他全部的因缘。
包括每个人起的一念心，都是缘起法。它不是自己就出来的，不是无因的，得有因，得有缘，才产生这一个念头的结果。
佛能主宰谁的心？咱们能主宰谁的心？你自己的念头怎么出来的，谁能主宰？谁是主宰者？一切法因缘生。缘起即无我。
因为无常，所以无我；因为无常，所以痛苦；因为痛苦，所以无我（在这里“无我”就是无法主宰的意思，因为能主宰就不会苦了。）。
我是单一、独存、永恒不变的意思。如果有所谓的“我”的话，就可以主宰一切了。因为有我，就没有无常、生灭、痛苦了。
业力就是因缘，有因有果。业力现前时，你没办法，你逃不掉，你主宰不了，你控制不了。既然主宰不了控制不了，就是没有我。
这个我就是主宰的意思，你没办法主宰，所以说无我。
这个我还有什么意思呢？单一，独存，它自己就有，不靠因缘。
我们有时候就产生这种错觉，那个杯子在那儿，认为它是自己就有的，它自己就存在的。但你一用智慧观察，发现这杯子是好多因缘组合而成的，它不是原来就有——从自己那边就有、不需要因缘就存在的。
你去找一找，宇宙里的任何一法都不是本来就有的。它不是从它本身那边就有的；它不是单一、独存的；它不是自己就存在的；它不是不需要因缘就有的；它不是不变的——它是刹那刹那都在变化的——你肉眼见不到它刹那刹那一直在变，但有一天它一定会消失的。
地球有一天也会毁灭，整个宇宙有一天也会爆炸消失。明白这个道理，哪有我呀？无我。
这个世界唯一不变的，就是它永远都在变。一切都是因缘，因缘不停地在变。缘聚就有，缘散就没有。缘聚了，你认为有的同时，它当体即空，没有自性。它只是一个幻象。
你眼前看到这个杯子，你认为它是一个杯子，这是你一厢情愿的想法。杯子自己不会说我是杯子，它是你执着出来的，是你妄想出来的，是你分别出来的。
我们没有明心见性，见不到它的空性，但是你通过观察，思维，分析，就知道这杯子不是实有的，是因缘所生的。
除掉这个杯子的杯盖儿，除掉这个杯子的把手，除掉这个杯子的杯壁，没有一个单一、独存、不变的、实有的杯子存在。
这个杯子盖儿，杯子壁，杯子底，还有把手，都不是杯子，每一个支分都不叫杯子，但是合在一起你就认为它是杯子。所以这个杯子是你执着出来的，是你强加给它的标签儿，它本来啥也不是，只是因缘集起的一个幻象，根本没有一个成实不变的自性。
所以，既然每个支分都不是杯子，合在一起你也不能叫它杯子；但是你就叫它杯子，因为你执着妄想分别才会这样。
所以从这个角度来讲，你认为是的，它其实不是，你认为有的，它其实并不真实存在。这就是执着妄想分别。你一直抓住一个东西不放，就会出生烦恼，就会造业受苦，相续不断。轮回就是这么来的。
明白这个道理，你就放松下来，不抓住它不放，你就不苦了。
既然一切法都是缘起而有的，缘起而有的同时，缘起而有的当体，就是空。空不是啥都没有，是它的自性空，还有缘起如幻的显现。真的没有一个实有的东西组成了这个杯子。从物理学上讲，找不到一个最小的、不能再分割的粒子构成这个杯子。在微观世界，你分割这个杯子，把它分割成分子、原子、夸克，越分越小，你能无限地分下去吗？
一粒微尘，如果能无限地分割下去，就证明这粒微尘无穷大，这可能吗？这只是一个幻象，不可能无穷地分下去。幻象是没有实质的。
所谓的大，所谓的小，都是缘起法，都是错觉，别相信。
通过这种观察、思维、分析的方式，你了解到一切法都是缘起而有的，缘起而有的意思就是自性空。因为自性空，所以一切的因缘交织到一起的时候，才有了这个法的出生。
这就是缘起性空、性空缘起。
上面我讲了，所谓的我是主宰的意思，是单一、独存、不变的意思，或者叫实有的意思。一切法都没有主宰性，都没有实有性。
明白这个道理你就投降了，不要抓着什么不放了，好苦啊！凡是因缘所生法都是无常的，你主宰不了。你如果想主宰的话，必须得有一个实有的东西，但是真的没有啊！
所以说无常，苦，空，无我。佛讲的所有的法就是这些了。这就是实相，这就是真理。
一切的显现法都是这样的，都是无常的，都是苦的。
因为无常，你抓不住，无法主宰，所以就是苦。因为一切法都是无常的，生灭变化的，因为心是不断地刹那刹那地变化的，佛说这种变化性本身就是苦，也叫行苦。
如果你的心就像虚空一样，永远不生不灭，就没有苦了。
咱们活在心界的苦海，活在身界的地狱，执着眼前的一切相，执着名色财食睡、世间八法，认为它们是实有的真实存在的，放不下就为它们生烦恼造恶业，所以就会受苦啊！多苦啊！如果你不执着因缘所生法，不执着一切无常生灭法呢？那不就不苦了吗？
如果你不取不舍，不散不收，不紧不松，心清清净净的，听我讲法的当下，你就感受到了：当下的心原来是清净光明的，是不生不灭，是无我唯觉的。这才是心的实相啊！
所谓的念头只是个假象，它有生有灭，但是还有一个不生不灭的，一颗不生不灭的心，它就叫自性真心。它不是缘起法，却能照见一切法是缘起如幻的。
如果能让你的自性真心抬头，让它现前，让它主宰一切，你就解脱了。这就叫涅槃。
你解脱了，无我唯觉了，就会照见轮回里的一切只是个虚幻的假象。你活在现象界，却不离本体界。
眼前的一切都是现象界，都是无常的，都是苦的，都是空无自性的，你不执着它，就能照见它如梦如幻、了不可得的本质，同时你也知道它是无我无主宰的。
从自己的角度，从身心的角度来讲，这叫人无我——不存在一个人的我；从外境一切法的角度讲，一切法也没有我。我就是主宰的意思，就是单一、独存、不变的意思。没有这样的法，一切法都是因缘生的，没有实在性。
因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义。
未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这个虚妄就是缘起无我的意思。一切法缘起无自性，不执着它，心净无我，无我唯觉，就会照见：凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。见到一切相的时候，不取不舍，不散不收，不紧不松，当下的心清清净净的，用心感受当下的心，就能感受到当下的心是空性的。再以这样的心态，用眼睛看任何东西，用耳朵听任何声音，都是如梦如幻、了不可得的。可以了，这个时候你的心就是如来了。
为啥空啊？因为一切法都是唯心所现的，心的本质就是空啊。一切法都是自性真心所照显的，所以一切法都是空性，都是了不可得的幻相。
修行的目标，修行的根本就是心。心由两部分组成，有一部分是明明清清的，你当下能感受到的；还有一部分是起心动念的。念头升起，念头灭掉，明明清清的心能照见它的空性。因为一念不生、那个明明清清的心的当体就是空性的。心就是由这两部分组成的，二者不一不异。
想开悟明心见性，就不能执着这个念头，不执着外境的一切相，不取不舍，不散不收，用心感受当下的心明明清清的，明明清清的同时它空空的，这就是自性真心。
它一直都在，它不生不灭，它永远都不死。这才是佛法要讲的真实义。
修行佛法有方便，方便就是无常，就是因果。因果就是缘起，无常就是缘起。在缘起法上放下自我的执着，才能显发心的本体空性。因为一切法本来就是空性的，只要你不执着，不妄想，不分别，心净无我，无我唯觉，当下就能照见。
心净无我，无我唯觉，觉性光明，自性本空。
心净了，不执着，不妄想，不分别，用心感受心本身，不能有能所的对立，心净无我，无我唯觉，心的空性就显出来了。
心的空性显出来了，一切法的空性就显出来了。
佛的法身无处不在，遍一切时，遍一切处，法身就是这个空——空的当下，心还是明明白白清清楚楚的，没有死，这叫觉。觉，觉性，它像镜子一样能够照见一切法如梦如幻、了不可得。是这样的。
所以无论怎么修，都离不开修清净心。心清净了，才能开悟明心见性。
具体怎么开悟明心见性呢？信心清净，则生实相。这离不开对上师三宝清净的信心。当你的清净心修出来了，你就护持住它，时刻保持内心明清的觉知，你要放下自我的执着，你要放松、放舍你的身心，当下让心不取不舍，不散不收，就在前一个念头刚灭，后一个念头未起，在中间那个空档，你的心不想过去，不思未来，也不执着于现在——就在当下，在上师三宝的不共加持下，那个明而空的觉性，它自己就显发出来了。
认识到它了，保持住它，让它在就行，这就是修行。这就是最简单的修行方式，这就是最高的修法。
这个就是真正的上师，自己是自己的上师——自性上师；这就是真正的皈依——皈依自性三宝，六祖说这叫自皈依。
静心：内在的旅程。—— 要记住最基本的事情之一，不仅是你要记住，而且每个人都要记住，就是你在你的内在旅程中遇到什么，你不是它，你是观照它的人，它或许是无，它或许是喜悦，它或许是宁静，但是必须记住一件事，你所经历的体验，无论怎样美丽，无论怎样喜悦，而你不是它。你是在经验它的人，而如果你一直、一直体验下去，旅程的终极就是不再有任何经验存在的那个点：既不是宁静，也不是喜悦，也不是无。除了只有你的主体性外，没有任何东西作为你的客体。镜子是空的，它不再反射任何东西，它就是你。即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：“我己经找到我自己了。”他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。—— 当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 每当你变的觉知，它就向你显示。但如果你的头脑还在里面工作，划分、选择、制造冲突，它永远不会在你身上发生。—— 当头脑里面没有问题，那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，你就可以进入到最深处，每当你看，你的看就穿透到最深的核心，在那里，你会突然找到你自己。—— 当你不带任何形式抵抗和反应地观察自己时，正是那个观察本身就在行动。它就像火焰一样将愚蠢和幻想燃烧殆尽。除非心灵觉察到它自身的活动，除非它看到自身在以一种特定的模式运作，除非它能够从那种限制中解放出来，你才会发现你所做的一切探求不过是显而易见的徒劳。以我们自身为开端，并觉察到我们自身所受到的限制，才是最为重要的。要觉察到一个人受到限制这个事实，是多么困难！表面上，在心灵的表层，我们也许觉察到了我们是受到限制的；我们也许摆脱了一种模式，却又披上了另一种模式；并认为我们正在朝着真实进化、成长。然而事实上，这只不过是换了对象而已。只有心灵才能够耐心地观察其自身的限制，并从中解放出来。只有这样的心灵才能进行一场革命，一次根本的转变。—— 一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有在这份寂静中，你才能看见思想的升起。—— 头脑从惯性中抽离出来只是观照生活的能力、认出生命内在的连接，感官活跃起来，体验到内在深沉的静默，你可以如实体验现实世界。一旦你稳定在这个随之而来的高峰体验时，它就变成你新的正常的感官现实。你可能也开始体验与周遭世界、与自然、与他人的连结感。—— 无论是内在的或是外在的。观察者制造了一个分离，即他自己和本然之间的一种距离；由此产生了冲突和悲愁。本然的转换只有在观察者和被观察之间没有分离，没有时间时才会发生。——当你看到你的个人真相。你会发现你痛苦的根源。你会理解并释怀你的整个人生故事。你的个人真相从你内心深处浮现出来，进入你的意识，在那一瞬间，你的寻找结束了，面纱被拉开，关于你自己的真相被揭示了。当所有的面具都被移除时，痛苦最终是自我创造的。我们一生的时间试图在自己之外找到爱。了知真相是一种放松和解脱。从这种平静状态中建立起一种快乐、满足和服务的生活。—— 真理总是在那，一直都在那。真理不是被制造出来的。如实！它已经在那，你的眼睛是闭上的，静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术，它不会不见，因为那就是你的本性。如果它会消失，那它就不会是你的本性。你无法去产生它，你无法做任何事来到它。当你处于一个无为的状态，然后它会出现。它会突然出现，从此时此地出现，在宁静和停止的洒落里，即是转变。它不是某种特别的，它是每个人的本性。每个人都有它。你可能知道，可能不知道，但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。没有任何一个片刻它被从你那拿走。它一直在那，待在那，待在那，等你回家。—— 事实上没有神，只有神性。你不会在任何地方遇到像神一样的人，神性存在，神不存在。一切存在的，都充满神性。树的翠绿，鲜红和金黄－－都是神。这只哭泣的乌鸦、飞行的鸟儿、咯咯笑的婴儿、吠叫的狗－－都是神。除此之外没别的了。你在其中静观神性。这称之为真正的觉醒，或“用心”。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。—— 你开始扩张。当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。这就是静心的奇迹。—— 终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。—— 生命本身并不是一个难题，所以任何想要去解决它的努力都是愚蠢的，让这个成为一个非常基本的了解。它不是一个难题，享受它！经历它！但是请不要试图去解决它。生命是多层面的，你必须变得更流动，更善变，更易融化，更易吸取。对生命的某种态度，将错过生命本身。允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱而不必有任何期望。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。
静心：内在的旅程。—— 要记住最基本的事情之一，不仅是你要记住，而且每个人都要记住，就是你在你的内在旅程中遇到什么，你不是它，你是观照它的人，它或许是无，它或许是喜悦，它或许是宁静，但是必须记住一件事，你所经历的体验，无论怎样美丽，无论怎样喜悦，而你不是它。你是在经验它的人，而如果你一直、一直体验下去，旅程的终极就是不再有任何经验存在的那个点：既不是宁静，也不是喜悦，也不是无。除了只有你的主体性外，没有任何东西作为你的客体。镜子是空的，它不再反射任何东西，它就是你。即使是内在世界伟大的旅行者们也会依附在美丽的经验上，与那些经验混为一体，以为：“我己经找到我自己了。”他们在到达所有经验都消失的最终阶段之前，停止不前了。—— 当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。—— 每当你变的觉知，它就向你显示。但如果你的头脑还在里面工作，划分、选择、制造冲突，它永远不会在你身上发生。—— 当头脑里面没有问题，那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，你就可以进入到最深处，每当你看，你的看就穿透到最深的核心，在那里，你会突然找到你自己。—— 当你不带任何形式抵抗和反应地观察自己时，正是那个观察本身就在行动。它就像火焰一样将愚蠢和幻想燃烧殆尽。除非心灵觉察到它自身的活动，除非它看到自身在以一种特定的模式运作，除非它能够从那种限制中解放出来，你才会发现你所做的一切探求不过是显而易见的徒劳。以我们自身为开端，并觉察到我们自身所受到的限制，才是最为重要的。要觉察到一个人受到限制这个事实，是多么困难！表面上，在心灵的表层，我们也许觉察到了我们是受到限制的；我们也许摆脱了一种模式，却又披上了另一种模式；并认为我们正在朝着真实进化、成长。然而事实上，这只不过是换了对象而已。只有心灵才能够耐心地观察其自身的限制，并从中解放出来。只有这样的心灵才能进行一场革命，一次根本的转变。—— 一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有在这份寂静中，你才能看见思想的升起。—— 头脑从惯性中抽离出来只是观照生活的能力、认出生命内在的连接，感官活跃起来，体验到内在深沉的静默，你可以如实体验现实世界。一旦你稳定在这个随之而来的高峰体验时，它就变成你新的正常的感官现实。你可能也开始体验与周遭世界、与自然、与他人的连结感。—— 无论是内在的或是外在的。观察者制造了一个分离，即他自己和本然之间的一种距离；由此产生了冲突和悲愁。本然的转换只有在观察者和被观察之间没有分离，没有时间时才会发生。——当你看到你的个人真相。你会发现你痛苦的根源。你会理解并释怀你的整个人生故事。你的个人真相从你内心深处浮现出来，进入你的意识，在那一瞬间，你的寻找结束了，面纱被拉开，关于你自己的真相被揭示了。当所有的面具都被移除时，痛苦最终是自我创造的。我们一生的时间试图在自己之外找到爱。了知真相是一种放松和解脱。从这种平静状态中建立起一种快乐、满足和服务的生活。—— 真理总是在那，一直都在那。真理不是被制造出来的。如实！它已经在那，你的眼睛是闭上的，静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术，它不会不见，因为那就是你的本性。如果它会消失，那它就不会是你的本性。你无法去产生它，你无法做任何事来到它。当你处于一个无为的状态，然后它会出现。它会突然出现，从此时此地出现，在宁静和停止的洒落里，即是转变。它不是某种特别的，它是每个人的本性。每个人都有它。你可能知道，可能不知道，但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。没有任何一个片刻它被从你那拿走。它一直在那，待在那，待在那，等你回家。—— 事实上没有神，只有神性。你不会在任何地方遇到像神一样的人，神性存在，神不存在。一切存在的，都充满神性。树的翠绿，鲜红和金黄－－都是神。这只哭泣的乌鸦、飞行的鸟儿、咯咯笑的婴儿、吠叫的狗－－都是神。除此之外没别的了。你在其中静观神性。这称之为真正的觉醒，或“用心”。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。—— 你开始扩张。当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。这就是静心的奇迹。—— 终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。—— 生命本身并不是一个难题，所以任何想要去解决它的努力都是愚蠢的，让这个成为一个非常基本的了解。它不是一个难题，享受它！经历它！但是请不要试图去解决它。生命是多层面的，你必须变得更流动，更善变，更易融化，更易吸取。对生命的某种态度，将错过生命本身。允许生命拥有它自身的欢舞、歌唱而不必有任何期望。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。
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