庄子：人生背道而驰的行径，皆是祸患的本源

#国学知识# 人不得其位，#国学# 必会自招灾祸；物不得其位，#传统文化# 必将被铲除。
当人生祸患降临于生活时，我们总会将这些灾难苦痛归咎于外界的因素，但是却忽略了问题的本源。
从因果关系来看，人生遇见的所有状态和事端，皆因自己而生，即便存在于我们意识不到的层面之中，也有着不可忽略的影响和作用，所有违背这一规律的行为，都不会有好的结果。
有这样一句话：德不配位，必有祸殃。
一个人的德行配不上他的欲望时，他所有追逐欲望的行为都会让其遭致灾祸。
所以，人生当下面临的糟糕，皆是因为之前人生中存在的错误念想驱使的言行所引发的结果，当自己的言行背离了规律与法则时，问题也就出现了。

万物发展和变化中存在着潜移默化的形成过程，比如《道德经》之中有这样一句话：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”。
所有看似已经存在的“果”，皆因那些背后的“因”而形成，这也是道的运作规律法则，任何一种违背道的规律的行为都会导致混乱。
所以，人生最好的智慧就是顺应自然，找到自己应该适应的规律和根源，若想达到自己期望的目的，就要通过顺应事件的规律来完成，除此之外，所有的行为不仅是徒劳，还会惹出灾祸。
《中庸》之中说：“致中和，天地位焉，万物育焉”。
“中和”就是中庸之中的概念，让自己的性情达到和顺，顺应外在的规律和本源存在，而不是任由自己的主观妄念肆意妄为，而做出一些不合情理的决定。

比如生活中总有这样一些人，贪图走捷径来达到自己的目的，但是结果非但没有让捷径给自己带来好的结局，反而因为走捷径而违背了道德和法律的底线。
而那一些看似走弯路的人其实才是真正的捷径，因为走弯路的过程就是积累和沉淀的过程，有了这一个过程作为主导，自己才能合理的居于高位。
人性之中有趋利避害的心思，都向往着十全十美，人有进取心并不是坏事，但是当一个人由自己趋利避害心思所主导，一味的追求于看似好的局面时，就会在无形之中背离自然。
而一味贪图捷径的背后，便会因为主观意识和欲念的左右，而形成妄念。

道家思想中所提出的“无为”智慧，修正的就是这种妄念。
《道德经》之中说：无名之朴，夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。
社会正常发展而又重新私欲大作，应以道之真朴去整治他，那样人们将会无欲无求，无欲求必然清静无为，天下万物将此归安定。
《庄子》之中有一个心斋之论，其中有这样一段话：
若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。
这一番话就是能够让自己去除妄念，让自身顺应万物而存在的智慧。
专一自己的心智，不用耳去听，要用心去听。进一步不要用心去听，而要用“气”去听，耳的作用只是听取外物，心的作用只是符合外物。“气”这个东西，才是能够虚明无形之体来容纳万事万物。达到空明的虚静，才能容纳道的聚集。这空明的虚静就是心斋。

不以自己的外在感官主导内心，而是以内心去感受外物，面对那些能够撩起自己于心欲的东西，也能够坦然处之。
人生无论做什么事情，都要知道自己应该怎么做，而不是自己想去做什么，用自己的理性克服自己的私欲，才是免除祸患的根本。

传承中华传统文化 | 国学实录

喜欢传统文化的可在 喜马拉雅搜索国学实录收听免费音频

【第一章】道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

【第二章】天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【第三章】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

道可道，非常道。 道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
摄影难以分离它本身的具象性和抽象性。一旦将摄影的具象性和抽象性分离，要么只带来简单的记录，要么仅仅让人看到抽象的精神。这和绘画的道理一样，我更关心摄影如何在现实之上创造梦境…… https://t.cn/A6zGQpBJ