最喜欢的文学家一直是鲁迅，不过我觉得他不像个文学家，像个心理学家，把我心里那点毛病说的透透的[允悲]。当年我觉得范进太夸张了，现在的我活脱脱就是一个小范进......一直到现在我都心疼孔乙己，感觉这两年的自己就是孔乙己，活在不知缘起且不堪一击的骄傲之中，还时不时用阿Q精神来疗愈自己。我想了想，我每天这么无病呻吟，可能就是因为袁爷爷让我吃的太饱了。
《解经修行》——余秋雨
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
《楞严经》六根本具六千功德
（第九十一段）
【阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东、西、南、北；东南、西南、东北、西北；上、下为界。过去、未来、现在为世；流数有三。一切众生，织妄相成，身中贸迁，世界相涉。而此界性设虽十方，定位可明。世间祇目，东西南北，上下无位，中无定方。四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二。流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中，各各功德，有千二百。阿难！汝复于中，克定优劣，如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗。左右旁观，三分之二，统论所作，功德不全。三分言功，一分无德，当知眼为八百功德。
如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根，圆满一千二百功德。如鼻嗅闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验于鼻根，三分阙一，当知鼻唯八百功德。如舌宣扬，尽诸世间，出世间智。言有方分，理无穷尽，当知舌根，圆满一千二百功德。如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双，验于身根三分阙一，当知身为八百功德。如意默容，十方三世，一切世间，出世间法，唯圣与凡，无不包容，尽其涯际。当知意根，圆满一千二百功德。】
这一篇讲什么是世界？“数字”的缘起及六受用根依“数字”，各自本具多少功德？佛说：阿难！什么叫“众生世界”呢？这样给你说吧！“世为迁流”：“世”指前世、今世、后世，三世轮回，周而复始；“迁流”比喻三世如流水一样，前世去、今世来；今世去、后世来；永无止息、永无停留，称为“世”。“界”为方位。
佛对阿难说：你应当知道，“东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方”为“界”。前世即过去、后世即未来、今世即现在，此三称名为“世”。方位有十方、迁流有三世；方位是空间、迁流是时间。这空间和时间共同构成了世界，这世界其实是众生业力交织，依无明所生的妄相，是妄相幻化出来的时空世界。
“身中贸迁”：“贸迁”指无明业力在色身中贸然迁流。人在消化业果的同时又造下业因，从小到大、从大到老、从老到死，在这整个生命过程中都充满了变数，称为“身中贸迁”。在这整个的生命过程中，生命与时间与空间相互涉入，涉入意为人就进入到了自己幻化的时空里。而此界性虽然设了十方，定位也很明确。世间“祇目”：“祇”是只的同义词、“目”是眼，有“见”的功能。“祇目”意为人只能准确地看见“东、西、南、北”这四个方位。
因为上方和下方不好定位，若定头上为上方，那么上方还有上方；若定脚底为下方，那么下方还有下方。这上下方不好确定，是因为中间的方位不好定，只有“东、西、南、北”这四个方位是非常明确的，这四个方位与三世相互涉入。
“世”为三、“方”为四，即三四四三。如此三世四方、四方三世，三世中的每一世都各含四方，故以一单涉三四相乘即是一十二，再由流动的时间和不动的空间组成三叠：第一叠即将现在的四方、过去的四方、未来的四方，共计十二个世方，将二省去，略计为十世方；第二叠是将十世方乘十方世，计有一百世方或方世；第三叠是将一百世方乘一十方世，则有一千方世或世方，此名流动三叠。又名一十百千。由此再生变数就总括了计算世界形成的开始和最终，“数字”也由此而产生。
而每一个人的身体六根，各自本具功德，最多的有一千二百个，即出自于以上的一十百千数。佛说：阿难！你在这里面再分个优劣出来，如你的“眼”有能观见的作用，看前面就很明白，看后面则暗而无见，前方全明、后方全暗，左右旁观则只能见三分之二的物象，归结这眼睛的作用是功德不全的，只有前面左右这三分有功、后面一方无德，所以眼睛只有八百功德。
“耳”就不同了，耳能听十方音声，“动”不分远近、“静”无有边际，所以这耳根是圆满的，有一千二百功德。
“鼻”有嗅闻的作用，还有呼吸的功能，有出有入，但在这一呼一吸之间却没有一个交接，是断续的，是为三分缺一，鼻根就只有八百功德。
“舌”又不同了，舌能启动音声，宣扬世间法和出世间的般若智，言论虽有方位之分，比如在某个地方说的啥，但所说之理是无有穷尽的，也不受方位的限制，所以舌根能圆满一千二百功德。
“身”又不一样了，身只能在接触事物后才能产生“苦、乐、冷、暖”的违顺感觉，接触时有感觉，离开或身处于与物不接触的中间时就什么也不知，离时功德为一分、与合时一分相加共为两分，三分中就缺了一分，故知身根也只有八百功德。
“意”有思维推理等作用，但它默默而不被人知，无形象容貌，但它对十方三世，世出世间一切法，从圣人到凡夫，无不包容，乃至无量无边的虚空世界，都在其中，所以应当知道，意根也圆满了一千二百功德。
这一段非常重要，明白了世界的含义，对照六根各具功德，以一千二百功德为圆满数，看哪一根的功德最圆满就依哪一根起修，这样有事半功倍的效果。《楞严经》即将要讲到的二十五位菩萨修证圆通就有依六根起修而获得圣果的，特别是观世音菩萨的耳根圆通法，具足一千二百功德，更是众成就中的佼佼者。
（第九十一段）
【阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东、西、南、北；东南、西南、东北、西北；上、下为界。过去、未来、现在为世；流数有三。一切众生，织妄相成，身中贸迁，世界相涉。而此界性设虽十方，定位可明。世间祇目，东西南北，上下无位，中无定方。四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二。流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中，各各功德，有千二百。阿难！汝复于中，克定优劣，如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗。左右旁观，三分之二，统论所作，功德不全。三分言功，一分无德，当知眼为八百功德。
如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根，圆满一千二百功德。如鼻嗅闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验于鼻根，三分阙一，当知鼻唯八百功德。如舌宣扬，尽诸世间，出世间智。言有方分，理无穷尽，当知舌根，圆满一千二百功德。如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双，验于身根三分阙一，当知身为八百功德。如意默容，十方三世，一切世间，出世间法，唯圣与凡，无不包容，尽其涯际。当知意根，圆满一千二百功德。】
这一篇讲什么是世界？“数字”的缘起及六受用根依“数字”，各自本具多少功德？佛说：阿难！什么叫“众生世界”呢？这样给你说吧！“世为迁流”：“世”指前世、今世、后世，三世轮回，周而复始；“迁流”比喻三世如流水一样，前世去、今世来；今世去、后世来；永无止息、永无停留，称为“世”。“界”为方位。
佛对阿难说：你应当知道，“东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方”为“界”。前世即过去、后世即未来、今世即现在，此三称名为“世”。方位有十方、迁流有三世；方位是空间、迁流是时间。这空间和时间共同构成了世界，这世界其实是众生业力交织，依无明所生的妄相，是妄相幻化出来的时空世界。
“身中贸迁”：“贸迁”指无明业力在色身中贸然迁流。人在消化业果的同时又造下业因，从小到大、从大到老、从老到死，在这整个生命过程中都充满了变数，称为“身中贸迁”。在这整个的生命过程中，生命与时间与空间相互涉入，涉入意为人就进入到了自己幻化的时空里。而此界性虽然设了十方，定位也很明确。世间“祇目”：“祇”是只的同义词、“目”是眼，有“见”的功能。“祇目”意为人只能准确地看见“东、西、南、北”这四个方位。
因为上方和下方不好定位，若定头上为上方，那么上方还有上方；若定脚底为下方，那么下方还有下方。这上下方不好确定，是因为中间的方位不好定，只有“东、西、南、北”这四个方位是非常明确的，这四个方位与三世相互涉入。
“世”为三、“方”为四，即三四四三。如此三世四方、四方三世，三世中的每一世都各含四方，故以一单涉三四相乘即是一十二，再由流动的时间和不动的空间组成三叠：第一叠即将现在的四方、过去的四方、未来的四方，共计十二个世方，将二省去，略计为十世方；第二叠是将十世方乘十方世，计有一百世方或方世；第三叠是将一百世方乘一十方世，则有一千方世或世方，此名流动三叠。又名一十百千。由此再生变数就总括了计算世界形成的开始和最终，“数字”也由此而产生。
而每一个人的身体六根，各自本具功德，最多的有一千二百个，即出自于以上的一十百千数。佛说：阿难！你在这里面再分个优劣出来，如你的“眼”有能观见的作用，看前面就很明白，看后面则暗而无见，前方全明、后方全暗，左右旁观则只能见三分之二的物象，归结这眼睛的作用是功德不全的，只有前面左右这三分有功、后面一方无德，所以眼睛只有八百功德。
“耳”就不同了，耳能听十方音声，“动”不分远近、“静”无有边际，所以这耳根是圆满的，有一千二百功德。
“鼻”有嗅闻的作用，还有呼吸的功能，有出有入，但在这一呼一吸之间却没有一个交接，是断续的，是为三分缺一，鼻根就只有八百功德。
“舌”又不同了，舌能启动音声，宣扬世间法和出世间的般若智，言论虽有方位之分，比如在某个地方说的啥，但所说之理是无有穷尽的，也不受方位的限制，所以舌根能圆满一千二百功德。
“身”又不一样了，身只能在接触事物后才能产生“苦、乐、冷、暖”的违顺感觉，接触时有感觉，离开或身处于与物不接触的中间时就什么也不知，离时功德为一分、与合时一分相加共为两分，三分中就缺了一分，故知身根也只有八百功德。
“意”有思维推理等作用，但它默默而不被人知，无形象容貌，但它对十方三世，世出世间一切法，从圣人到凡夫，无不包容，乃至无量无边的虚空世界，都在其中，所以应当知道，意根也圆满了一千二百功德。
这一段非常重要，明白了世界的含义，对照六根各具功德，以一千二百功德为圆满数，看哪一根的功德最圆满就依哪一根起修，这样有事半功倍的效果。《楞严经》即将要讲到的二十五位菩萨修证圆通就有依六根起修而获得圣果的，特别是观世音菩萨的耳根圆通法，具足一千二百功德，更是众成就中的佼佼者。
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