我与地坛- 史铁生
说在前面，个人理解，一家之辞，阅历有限，欢迎批评指正。
没什么逻辑，按阅读顺序谋篇。
史铁生先生的文笔，不像我们经常在其他的随笔或散文集里见到的，行文中偶尔穿插几个不同寻常的句子，单独成段或者稍作渲染。当然我绝不是说他的文章里没有令人拍案叫绝的警句，符合条件蕴含哲思的句子多的是，甚至不少都声名在外，确实，那些句子单独拎出来已经够让人思考一阵子了，可是如果把它们放回原篇，安置到本来的位置，从头读来，就会惊叹于先生独特的讲述方式和完整自洽的逻辑（不太自信，或者这么说吧，他的逻辑恰好对上我的逻辑）。
比如p1这段，大概是巜我与地坛》中最负盛名的部分了，大意并不晦涩，不做过多赘述，意境与巜赤壁赋》里苏子的“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”很相似。想说的是最后这句“宇宙以其不息的欲望将一个歌舞炼为永恒”，如果只是单看这一句难免会觉得抽象，“欲望”和“歌舞”似乎有些突兀和难解，但在前面两三页的地方史老先生曾埋下伏笔，先是写下“人真正的名字叫欲望”，之后又借园神之语引出演员和观众的优劣，所以不妨将“欲望”看作“人类”，“歌舞”视为“人生”，其实这句话的意思就可以理解为：
生与死轮回不止，以浩瀚的宇宙为基，个体的生命就渺小如沧海之一粟，不必纠结于一个人的来和去，轮回才是生命之常态。
哲思之外，他禅悟出了一套与世人不同的观念，赋予了平常我们熟视无睹的名词新的（或者说更高的）定义，然后用这个新定义组成了一套新理论，去解释很抽象的哲学问题，而这样的解释恰好绕过了传统思维容易卡壳的地方。
说来也巧（我也不知道为什么每次都这么巧，真的好神奇，好像每次连着看的书都能相互印照），前段时间看的巜项塔兰》里，抛开那些离经叛道的故事，给我印象最深的就是孟买的黑帮老大哈德拜给作者讲授的那套宇宙理论，大概就是——从生命诞生开始，宇宙就在朝着某种终极复杂移动，凡是顺着这方向的就是善，阻碍这趋势的就是恶。
用这套理论去区分善恶有一个非常优越的地方，相较于宗教，法律，道德规范，它非常客观，建立在宇宙形成和运行的事实上，避免了一切人可能会导致的主观因素。也许这也是哈德拜能够在孟买一手遮天的原因之一吧——能够用自己的小众理论解构并重塑这个世界。
不知能不能由此妄言：伟人都有这样的特质？大概一定要从苦难里看出点什么，才不负折磨吧。
在巜记忆与印象》里先生写到：“生和死都不过取决于观察，取决于观察的远和近。比如，当一颗距离我们数十万光年的星星实际早已熄灭，它却在我们的视野里度着他的青年时光”，这样辽阔的视角给了我幼小（且浅薄）的心灵一记颤栗。这时候，如果再去用严谨的科学逻辑按照光速和距离计算时间去验证语言的精确性，就有些避重就轻了。文学作品的魅力，就在于敢想敢写，写作者煞费苦心制造一份意境，然后用文字引导读者走进来，而作为读者，不妨闭上眼，任思绪随意流淌，自然涌荡，流泻至作者所构建宇宙的每一处空隙。
但也许有些事情，不经历就永远看不真切。
兜兜转转又绕回了最初写到的命题，生死，对于一个十八岁的生命来说，也许太过遥远，与其说遥远，不如说是心脏跳动的声音太强劲，以至于听不到死神慢条斯理的召唤。但十八载春秋，也足以见证不少生命的凋零，可惜只能以旁观者的身份暗自艳羡。
你轻轻的来，正如你轻轻地走。
你轻轻的招手，不带走一片云彩。
离开的过程，是不是也像首诗一样呢？
当热烈归于沉寂，无声似乎才是万物的归宿。唯有在这样的阒寂里，才能听到生命最蓬勃的呼喊，最本真的质询：你为什么来，你为什么走。
你不必来，但来了就一定会走。
“死是一件不必急于求成的事，死是一场终将到来的节日”
可是我们在这个语境下讨论的生死，是正常的生老病死，如果对于病笃之人，医学已然无力回天，生变成了无比痛苦的事，而死则抵达了无痛的永恒。那为什么不死呢？为什么要逼迫他们为了我们的期愿挣扎着在痛苦中艰难的呼吸呢？
但我还不想把生死看的那么透彻，也不能够，我还在这个有人去世就应该表现的悲伤的语境，在生死上豁达总难免背负不孝的骂名，亦或是嫌疑人的罪过。并且我想，自己大概还是有些时日可以通过装作不谙世事来逃避一些事情的，既然可以，干嘛不呢，苛责自己为什么不能做到，不如告诉自己“你可以做不到”。
最后一篇巜想念地坛》的一句“我已不在地坛，地坛在我”被印在了封面上，一开始读着觉得不大通顺，看完了之后突然有了自己的理解。先生的意思大抵是，不必刻意到一个地点去追求内心的宁静与平和，所谓“大隐隐于市，小隐隐于野”，有修行了到哪里都可以“立地成佛”。（大白话难免使立意落俗，甚至有心灵鸡汤之嫌，所以也许这句只可意会不可言传）
今天终于看完啦！但总还觉得云里雾里，是值得反复咀嚼的佳作！好像到最后这几天就没有很强烈的想写点什么的欲望了，所以就这样参差不齐的发出来吧。
刚好是5:20呢
说在前面，个人理解，一家之辞，阅历有限，欢迎批评指正。
没什么逻辑，按阅读顺序谋篇。
史铁生先生的文笔，不像我们经常在其他的随笔或散文集里见到的，行文中偶尔穿插几个不同寻常的句子，单独成段或者稍作渲染。当然我绝不是说他的文章里没有令人拍案叫绝的警句，符合条件蕴含哲思的句子多的是，甚至不少都声名在外，确实，那些句子单独拎出来已经够让人思考一阵子了，可是如果把它们放回原篇，安置到本来的位置，从头读来，就会惊叹于先生独特的讲述方式和完整自洽的逻辑（不太自信，或者这么说吧，他的逻辑恰好对上我的逻辑）。
比如p1这段，大概是巜我与地坛》中最负盛名的部分了，大意并不晦涩，不做过多赘述，意境与巜赤壁赋》里苏子的“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”很相似。想说的是最后这句“宇宙以其不息的欲望将一个歌舞炼为永恒”，如果只是单看这一句难免会觉得抽象，“欲望”和“歌舞”似乎有些突兀和难解，但在前面两三页的地方史老先生曾埋下伏笔，先是写下“人真正的名字叫欲望”，之后又借园神之语引出演员和观众的优劣，所以不妨将“欲望”看作“人类”，“歌舞”视为“人生”，其实这句话的意思就可以理解为：
生与死轮回不止，以浩瀚的宇宙为基，个体的生命就渺小如沧海之一粟，不必纠结于一个人的来和去，轮回才是生命之常态。
哲思之外，他禅悟出了一套与世人不同的观念，赋予了平常我们熟视无睹的名词新的（或者说更高的）定义，然后用这个新定义组成了一套新理论，去解释很抽象的哲学问题，而这样的解释恰好绕过了传统思维容易卡壳的地方。
说来也巧（我也不知道为什么每次都这么巧，真的好神奇，好像每次连着看的书都能相互印照），前段时间看的巜项塔兰》里，抛开那些离经叛道的故事，给我印象最深的就是孟买的黑帮老大哈德拜给作者讲授的那套宇宙理论，大概就是——从生命诞生开始，宇宙就在朝着某种终极复杂移动，凡是顺着这方向的就是善，阻碍这趋势的就是恶。
用这套理论去区分善恶有一个非常优越的地方，相较于宗教，法律，道德规范，它非常客观，建立在宇宙形成和运行的事实上，避免了一切人可能会导致的主观因素。也许这也是哈德拜能够在孟买一手遮天的原因之一吧——能够用自己的小众理论解构并重塑这个世界。
不知能不能由此妄言：伟人都有这样的特质？大概一定要从苦难里看出点什么，才不负折磨吧。
在巜记忆与印象》里先生写到：“生和死都不过取决于观察，取决于观察的远和近。比如，当一颗距离我们数十万光年的星星实际早已熄灭，它却在我们的视野里度着他的青年时光”，这样辽阔的视角给了我幼小（且浅薄）的心灵一记颤栗。这时候，如果再去用严谨的科学逻辑按照光速和距离计算时间去验证语言的精确性，就有些避重就轻了。文学作品的魅力，就在于敢想敢写，写作者煞费苦心制造一份意境，然后用文字引导读者走进来，而作为读者，不妨闭上眼，任思绪随意流淌，自然涌荡，流泻至作者所构建宇宙的每一处空隙。
但也许有些事情，不经历就永远看不真切。
兜兜转转又绕回了最初写到的命题，生死，对于一个十八岁的生命来说，也许太过遥远，与其说遥远，不如说是心脏跳动的声音太强劲，以至于听不到死神慢条斯理的召唤。但十八载春秋，也足以见证不少生命的凋零，可惜只能以旁观者的身份暗自艳羡。
你轻轻的来，正如你轻轻地走。
你轻轻的招手，不带走一片云彩。
离开的过程，是不是也像首诗一样呢？
当热烈归于沉寂，无声似乎才是万物的归宿。唯有在这样的阒寂里，才能听到生命最蓬勃的呼喊，最本真的质询：你为什么来，你为什么走。
你不必来，但来了就一定会走。
“死是一件不必急于求成的事，死是一场终将到来的节日”
可是我们在这个语境下讨论的生死，是正常的生老病死，如果对于病笃之人，医学已然无力回天，生变成了无比痛苦的事，而死则抵达了无痛的永恒。那为什么不死呢？为什么要逼迫他们为了我们的期愿挣扎着在痛苦中艰难的呼吸呢？
但我还不想把生死看的那么透彻，也不能够，我还在这个有人去世就应该表现的悲伤的语境，在生死上豁达总难免背负不孝的骂名，亦或是嫌疑人的罪过。并且我想，自己大概还是有些时日可以通过装作不谙世事来逃避一些事情的，既然可以，干嘛不呢，苛责自己为什么不能做到，不如告诉自己“你可以做不到”。
最后一篇巜想念地坛》的一句“我已不在地坛，地坛在我”被印在了封面上，一开始读着觉得不大通顺，看完了之后突然有了自己的理解。先生的意思大抵是，不必刻意到一个地点去追求内心的宁静与平和，所谓“大隐隐于市，小隐隐于野”，有修行了到哪里都可以“立地成佛”。（大白话难免使立意落俗，甚至有心灵鸡汤之嫌，所以也许这句只可意会不可言传）
今天终于看完啦！但总还觉得云里雾里，是值得反复咀嚼的佳作！好像到最后这几天就没有很强烈的想写点什么的欲望了，所以就这样参差不齐的发出来吧。
刚好是5:20呢
黃念祖：阿彌陀佛現身在這個地球上
阿難即從座起，面西合掌，頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事，種諸善根。頂禮之間，忽見阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴。如黃金山，高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來，稱揚贊歎，阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。
阿難白言，彼佛淨剎得未曾有，我亦願樂生於彼土。世尊告言，其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。汝欲生彼，應當一心歸依瞻仰。 作是語時，阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國，皆悉明現，如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明，極清淨故。於此世界所有黑山，雪山，金剛，鐵圍，大小諸山，江河，叢林，天人宮殿，一切境界，無不照見。 譬如日出，明照世間。乃至泥犂，溪谷，幽冥之處，悉大開辟，皆同一色。猶如刧水彌滿世界。其中萬物，沉沒不現。滉瀁浩汗，唯見大水。彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩，一切光明，悉皆隱蔽。唯見佛光，明耀顯赫。
“阿難即從座起”，他就起來了，朝著西合掌，頂禮磕頭，就念;先啟白了一句，說：“我今願見極樂世界”，我現在願意看見極樂世界，發願了;“阿彌陀佛”，我願意見到極樂世界阿彌陀佛。
(“供養奉事，種諸善根。”)我願意供養與承事;“承事”者，就是來服務、師承;來種“種種的善根”，這就磕下去了。當然佛告訴他要念“南無阿彌陀佛”，當然他是念了。 “頂禮之間”，就在他頂禮磕頭的時候，在這個時間裡頭，忽然間看見(所以這都是頓法，這些事情都突然一現就全現了)“阿彌陀佛，容顏廣大”，阿彌陀佛現身，這個容顏是廣大。“色相端嚴”，這個相端莊、嚴麗。 “如黃金山”，金色光明的身，像一座黃金的山。“高出一切諸世界上”，高啊，它在一切世界之上。 同時又聽到十方世界諸佛如來，都在稱揚贊歎，“阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。”十方世界的諸佛如來，都在那稱揚贊歎阿彌陀佛的功德。你看!所以它這個事情說是事相，實際是這華嚴的境界。 就在我們這個地球上，我們不但跟極樂世界就在對面，看見了阿彌陀佛，而且當時在會的兩萬人，都聽到十方世界的佛在那贊歎阿彌陀佛呀。所以它這是一個最好的證明啊。
大家贊歎，而且贊歎阿彌陀佛的種種功德;而他演說的是“四無礙辯”：辭無礙、義無礙、(法無礙)、樂說無礙，一切都無礙;說“四無礙辯”，他們也沒有間斷，都在那兒說。 他們在演說這個辯智，當時大眾都聽到了，這是一個證明。所以證明極樂世界確有極樂世界阿彌陀佛，而且十方佛贊，大家也都聽到了。所以這是一個不可思議的，就是說，這個就是一個瑞相。 一部經中三度現瑞，這是很稀有的。一開始說經就現瑞，這等於中間的現瑞，這個瑞很突出了，說完又現瑞。這一部經三度現瑞。 阿難就對佛說了，“彼佛”指的阿彌陀佛，他的清淨國土，“得未曾有”，是從來沒有見過啊。“我亦願樂生於彼土”，我也願意、我也高興能生到彼佛的國土啊。 “世尊告言，其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。”你不是看見很多都生在極樂世界了嗎?這些生的人，他們已經親近過無量諸佛，種了種種的善根，種種功德之本都種了。 “汝欲生彼”，你現在要生到那去，也“應當一心皈依瞻仰”。這指出“一心”兩個字。他們都供了無量佛，種了善根才能去，你現在也應該是怎麼樣?要“一心”哪。所以這“一心”的功德是不可思議。 你“一心皈依瞻仰”阿彌陀佛的時後，就等於親近諸佛，植眾德本了嘛。他們是親近了諸佛，植眾德本，而能夠往生。你現在“一心”地皈依供養，你也就可以去，那不就是說你這個“一心”跟那些功德就相等嗎? 所以我們難得“一心”哪，都是半信半疑、三心二意，要全心全意!這都是一心的初步啊，要“一心”、無“二意”來皈依瞻仰。“瞻仰”是尊崇、仰望。 而在釋迦牟尼佛說這個話的時候，“阿彌陀佛即於掌中放無量光”，手掌中放出無量的光明。阿彌陀佛這個掌，將來接引大家也是用這個手托著蓮花來接。所以接引佛像是一手捧著蓮花，一手是接引相的手印，是這個接引印，手垂下來、伸出來，也是這個手掌，這個掌中放出無量光。 “普照一切諸佛世界”，所以現在我們讀經要身臨其境，依文作觀，隨著這個文字就要觀想。這個時候這佛放光，這個光照著十方的佛土，這一切佛國都明現。 這《觀經》也是如此，佛給韋提希夫人也現出許多許多佛土，韋提希夫人她最有緣，她說“我願意去極樂國土”，所以再給她說《觀經》。 這個時候，一切的佛國都明現，“如處一尋。”一尋就是八尺。如果你眼睛很好的人，咱們這個世界看十方的佛國，就好像好眼睛的人看八尺遠近的地方一樣。 “以阿彌陀佛殊勝光明，極清淨故。”佛的光明極清淨，所以這個世界上一切黑山、雪山、金剛山、鐵圍山、大小諸山，等等的山，以及“江河”是水，“叢林”是大的樹林，一切“天人宮殿”(咱們這個娑婆世界也包括天，它也還是娑婆世界。娑婆世界不是指地球，南瞻部洲才是地球。娑婆世界就大了，娑婆世界是三千大千世界)，宮殿，這些地方都照見，這個光全都照明了，大家都看見了。就譬如是什麼呢?像太陽一出來，就把世間照亮了。 乃至於“泥犁”，地獄;“溪谷”，很深的山谷裡頭，都不見天日的地方，“幽冥之處”，都亮了，都看見了。而且“皆同一色”，都同一個顏色。 “皆同一色”，這個地方我們從這許多經典就看到，《觀經》說，無量壽佛在空中，觀世音、大勢至兩個大士在旁邊，光明是“百千閻浮檀金色，不得為比”，這說明是金色。這個第八觀是“佛菩薩像，皆放光明，其光金色”，又是金色。 《七佛神咒經》說：“其中所有一切萬物，皆作金色。” 《法華經》裡放光現瑞的時候也是說：“照於東方萬八千土，皆如金色。”所以這個地方我們就知道，“皆同一色”，從這個有色來說，應該指的是金色，都現金色光明。 “猶如劫水彌滿世界”，像這大劫的時候，這個水啊，遍地都是水呀。這個大水的時候，其中的一切東西都沒頂了，都看不見了。 “滉瀁浩汗”，這個水之大，這唯一看的就是一片大水。“彼佛光明，亦復如是。”這個世界就唯其所看，都是佛的光明。 在這個時候，聲聞的光明，菩薩的光明，這一切的光明，“悉皆隱蔽”。這個光明就月明星稀，月亮很亮的時候，星星就看不見了。那個星子它也有光，但是為月光所掩蔽，這肉眼就看不見了，就是這個道理。這個時候佛光明顯，所以菩薩的光、別的光就不顯現，隱蔽了。 “唯見佛光，明耀顯赫。”光明照耀，明顯、赫奕，有威力。(《無量壽經講座·第三十八品》，黃念祖講述
阿難即從座起，面西合掌，頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事，種諸善根。頂禮之間，忽見阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴。如黃金山，高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來，稱揚贊歎，阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。
阿難白言，彼佛淨剎得未曾有，我亦願樂生於彼土。世尊告言，其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。汝欲生彼，應當一心歸依瞻仰。 作是語時，阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國，皆悉明現，如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明，極清淨故。於此世界所有黑山，雪山，金剛，鐵圍，大小諸山，江河，叢林，天人宮殿，一切境界，無不照見。 譬如日出，明照世間。乃至泥犂，溪谷，幽冥之處，悉大開辟，皆同一色。猶如刧水彌滿世界。其中萬物，沉沒不現。滉瀁浩汗，唯見大水。彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩，一切光明，悉皆隱蔽。唯見佛光，明耀顯赫。
“阿難即從座起”，他就起來了，朝著西合掌，頂禮磕頭，就念;先啟白了一句，說：“我今願見極樂世界”，我現在願意看見極樂世界，發願了;“阿彌陀佛”，我願意見到極樂世界阿彌陀佛。
(“供養奉事，種諸善根。”)我願意供養與承事;“承事”者，就是來服務、師承;來種“種種的善根”，這就磕下去了。當然佛告訴他要念“南無阿彌陀佛”，當然他是念了。 “頂禮之間”，就在他頂禮磕頭的時候，在這個時間裡頭，忽然間看見(所以這都是頓法，這些事情都突然一現就全現了)“阿彌陀佛，容顏廣大”，阿彌陀佛現身，這個容顏是廣大。“色相端嚴”，這個相端莊、嚴麗。 “如黃金山”，金色光明的身，像一座黃金的山。“高出一切諸世界上”，高啊，它在一切世界之上。 同時又聽到十方世界諸佛如來，都在稱揚贊歎，“阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。”十方世界的諸佛如來，都在那稱揚贊歎阿彌陀佛的功德。你看!所以它這個事情說是事相，實際是這華嚴的境界。 就在我們這個地球上，我們不但跟極樂世界就在對面，看見了阿彌陀佛，而且當時在會的兩萬人，都聽到十方世界的佛在那贊歎阿彌陀佛呀。所以它這是一個最好的證明啊。
大家贊歎，而且贊歎阿彌陀佛的種種功德;而他演說的是“四無礙辯”：辭無礙、義無礙、(法無礙)、樂說無礙，一切都無礙;說“四無礙辯”，他們也沒有間斷，都在那兒說。 他們在演說這個辯智，當時大眾都聽到了，這是一個證明。所以證明極樂世界確有極樂世界阿彌陀佛，而且十方佛贊，大家也都聽到了。所以這是一個不可思議的，就是說，這個就是一個瑞相。 一部經中三度現瑞，這是很稀有的。一開始說經就現瑞，這等於中間的現瑞，這個瑞很突出了，說完又現瑞。這一部經三度現瑞。 阿難就對佛說了，“彼佛”指的阿彌陀佛，他的清淨國土，“得未曾有”，是從來沒有見過啊。“我亦願樂生於彼土”，我也願意、我也高興能生到彼佛的國土啊。 “世尊告言，其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。”你不是看見很多都生在極樂世界了嗎?這些生的人，他們已經親近過無量諸佛，種了種種的善根，種種功德之本都種了。 “汝欲生彼”，你現在要生到那去，也“應當一心皈依瞻仰”。這指出“一心”兩個字。他們都供了無量佛，種了善根才能去，你現在也應該是怎麼樣?要“一心”哪。所以這“一心”的功德是不可思議。 你“一心皈依瞻仰”阿彌陀佛的時後，就等於親近諸佛，植眾德本了嘛。他們是親近了諸佛，植眾德本，而能夠往生。你現在“一心”地皈依供養，你也就可以去，那不就是說你這個“一心”跟那些功德就相等嗎? 所以我們難得“一心”哪，都是半信半疑、三心二意，要全心全意!這都是一心的初步啊，要“一心”、無“二意”來皈依瞻仰。“瞻仰”是尊崇、仰望。 而在釋迦牟尼佛說這個話的時候，“阿彌陀佛即於掌中放無量光”，手掌中放出無量的光明。阿彌陀佛這個掌，將來接引大家也是用這個手托著蓮花來接。所以接引佛像是一手捧著蓮花，一手是接引相的手印，是這個接引印，手垂下來、伸出來，也是這個手掌，這個掌中放出無量光。 “普照一切諸佛世界”，所以現在我們讀經要身臨其境，依文作觀，隨著這個文字就要觀想。這個時候這佛放光，這個光照著十方的佛土，這一切佛國都明現。 這《觀經》也是如此，佛給韋提希夫人也現出許多許多佛土，韋提希夫人她最有緣，她說“我願意去極樂國土”，所以再給她說《觀經》。 這個時候，一切的佛國都明現，“如處一尋。”一尋就是八尺。如果你眼睛很好的人，咱們這個世界看十方的佛國，就好像好眼睛的人看八尺遠近的地方一樣。 “以阿彌陀佛殊勝光明，極清淨故。”佛的光明極清淨，所以這個世界上一切黑山、雪山、金剛山、鐵圍山、大小諸山，等等的山，以及“江河”是水，“叢林”是大的樹林，一切“天人宮殿”(咱們這個娑婆世界也包括天，它也還是娑婆世界。娑婆世界不是指地球，南瞻部洲才是地球。娑婆世界就大了，娑婆世界是三千大千世界)，宮殿，這些地方都照見，這個光全都照明了，大家都看見了。就譬如是什麼呢?像太陽一出來，就把世間照亮了。 乃至於“泥犁”，地獄;“溪谷”，很深的山谷裡頭，都不見天日的地方，“幽冥之處”，都亮了，都看見了。而且“皆同一色”，都同一個顏色。 “皆同一色”，這個地方我們從這許多經典就看到，《觀經》說，無量壽佛在空中，觀世音、大勢至兩個大士在旁邊，光明是“百千閻浮檀金色，不得為比”，這說明是金色。這個第八觀是“佛菩薩像，皆放光明，其光金色”，又是金色。 《七佛神咒經》說：“其中所有一切萬物，皆作金色。” 《法華經》裡放光現瑞的時候也是說：“照於東方萬八千土，皆如金色。”所以這個地方我們就知道，“皆同一色”，從這個有色來說，應該指的是金色，都現金色光明。 “猶如劫水彌滿世界”，像這大劫的時候，這個水啊，遍地都是水呀。這個大水的時候，其中的一切東西都沒頂了，都看不見了。 “滉瀁浩汗”，這個水之大，這唯一看的就是一片大水。“彼佛光明，亦復如是。”這個世界就唯其所看，都是佛的光明。 在這個時候，聲聞的光明，菩薩的光明，這一切的光明，“悉皆隱蔽”。這個光明就月明星稀，月亮很亮的時候，星星就看不見了。那個星子它也有光，但是為月光所掩蔽，這肉眼就看不見了，就是這個道理。這個時候佛光明顯，所以菩薩的光、別的光就不顯現，隱蔽了。 “唯見佛光，明耀顯赫。”光明照耀，明顯、赫奕，有威力。(《無量壽經講座·第三十八品》，黃念祖講述
黃念祖：阿彌陀佛現身在這個地球上
阿難即從座起，面西合掌，頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事，種諸善根。頂禮之間，忽見阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴。如黃金山，高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來，稱揚贊歎，阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。
阿難白言，彼佛淨剎得未曾有，我亦願樂生於彼土。世尊告言，其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。汝欲生彼，應當一心歸依瞻仰。 作是語時，阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國，皆悉明現，如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明，極清淨故。於此世界所有黑山，雪山，金剛，鐵圍，大小諸山，江河，叢林，天人宮殿，一切境界，無不照見。 譬如日出，明照世間。乃至泥犂，溪谷，幽冥之處，悉大開辟，皆同一色。猶如刧水彌滿世界。其中萬物，沉沒不現。滉瀁浩汗，唯見大水。彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩，一切光明，悉皆隱蔽。唯見佛光，明耀顯赫。
“阿難即從座起”，他就起來了，朝著西合掌，頂禮磕頭，就念;先啟白了一句，說：“我今願見極樂世界”，我現在願意看見極樂世界，發願了;“阿彌陀佛”，我願意見到極樂世界阿彌陀佛。
(“供養奉事，種諸善根。”)我願意供養與承事;“承事”者，就是來服務、師承;來種“種種的善根”，這就磕下去了。當然佛告訴他要念“南無阿彌陀佛”，當然他是念了。 “頂禮之間”，就在他頂禮磕頭的時候，在這個時間裡頭，忽然間看見(所以這都是頓法，這些事情都突然一現就全現了)“阿彌陀佛，容顏廣大”，阿彌陀佛現身，這個容顏是廣大。“色相端嚴”，這個相端莊、嚴麗。 “如黃金山”，金色光明的身，像一座黃金的山。“高出一切諸世界上”，高啊，它在一切世界之上。 同時又聽到十方世界諸佛如來，都在稱揚贊歎，“阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。”十方世界的諸佛如來，都在那稱揚贊歎阿彌陀佛的功德。你看!所以它這個事情說是事相，實際是這華嚴的境界。 就在我們這個地球上，我們不但跟極樂世界就在對面，看見了阿彌陀佛，而且當時在會的兩萬人，都聽到十方世界的佛在那贊歎阿彌陀佛呀。所以它這是一個最好的證明啊。
大家贊歎，而且贊歎阿彌陀佛的種種功德;而他演說的是“四無礙辯”：辭無礙、義無礙、(法無礙)、樂說無礙，一切都無礙;說“四無礙辯”，他們也沒有間斷，都在那兒說。 他們在演說這個辯智，當時大眾都聽到了，這是一個證明。所以證明極樂世界確有極樂世界阿彌陀佛，而且十方佛贊，大家也都聽到了。所以這是一個不可思議的，就是說，這個就是一個瑞相。 一部經中三度現瑞，這是很稀有的。一開始說經就現瑞，這等於中間的現瑞，這個瑞很突出了，說完又現瑞。這一部經三度現瑞。 阿難就對佛說了，“彼佛”指的阿彌陀佛，他的清淨國土，“得未曾有”，是從來沒有見過啊。“我亦願樂生於彼土”，我也願意、我也高興能生到彼佛的國土啊。 “世尊告言，其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。”你不是看見很多都生在極樂世界了嗎?這些生的人，他們已經親近過無量諸佛，種了種種的善根，種種功德之本都種了。 “汝欲生彼”，你現在要生到那去，也“應當一心皈依瞻仰”。這指出“一心”兩個字。他們都供了無量佛，種了善根才能去，你現在也應該是怎麼樣?要“一心”哪。所以這“一心”的功德是不可思議。 你“一心皈依瞻仰”阿彌陀佛的時後，就等於親近諸佛，植眾德本了嘛。他們是親近了諸佛，植眾德本，而能夠往生。你現在“一心”地皈依供養，你也就可以去，那不就是說你這個“一心”跟那些功德就相等嗎? 所以我們難得“一心”哪，都是半信半疑、三心二意，要全心全意!這都是一心的初步啊，要“一心”、無“二意”來皈依瞻仰。“瞻仰”是尊崇、仰望。 而在釋迦牟尼佛說這個話的時候，“阿彌陀佛即於掌中放無量光”，手掌中放出無量的光明。阿彌陀佛這個掌，將來接引大家也是用這個手托著蓮花來接。所以接引佛像是一手捧著蓮花，一手是接引相的手印，是這個接引印，手垂下來、伸出來，也是這個手掌，這個掌中放出無量光。 “普照一切諸佛世界”，所以現在我們讀經要身臨其境，依文作觀，隨著這個文字就要觀想。這個時候這佛放光，這個光照著十方的佛土，這一切佛國都明現。 這《觀經》也是如此，佛給韋提希夫人也現出許多許多佛土，韋提希夫人她最有緣，她說“我願意去極樂國土”，所以再給她說《觀經》。 這個時候，一切的佛國都明現，“如處一尋。”一尋就是八尺。如果你眼睛很好的人，咱們這個世界看十方的佛國，就好像好眼睛的人看八尺遠近的地方一樣。 “以阿彌陀佛殊勝光明，極清淨故。”佛的光明極清淨，所以這個世界上一切黑山、雪山、金剛山、鐵圍山、大小諸山，等等的山，以及“江河”是水，“叢林”是大的樹林，一切“天人宮殿”(咱們這個娑婆世界也包括天，它也還是娑婆世界。娑婆世界不是指地球，南瞻部洲才是地球。娑婆世界就大了，娑婆世界是三千大千世界)，宮殿，這些地方都照見，這個光全都照明了，大家都看見了。就譬如是什麼呢?像太陽一出來，就把世間照亮了。 乃至於“泥犁”，地獄;“溪谷”，很深的山谷裡頭，都不見天日的地方，“幽冥之處”，都亮了，都看見了。而且“皆同一色”，都同一個顏色。 “皆同一色”，這個地方我們從這許多經典就看到，《觀經》說，無量壽佛在空中，觀世音、大勢至兩個大士在旁邊，光明是“百千閻浮檀金色，不得為比”，這說明是金色。這個第八觀是“佛菩薩像，皆放光明，其光金色”，又是金色。 《七佛神咒經》說：“其中所有一切萬物，皆作金色。” 《法華經》裡放光現瑞的時候也是說：“照於東方萬八千土，皆如金色。”所以這個地方我們就知道，“皆同一色”，從這個有色來說，應該指的是金色，都現金色光明。 “猶如劫水彌滿世界”，像這大劫的時候，這個水啊，遍地都是水呀。這個大水的時候，其中的一切東西都沒頂了，都看不見了。 “滉瀁浩汗”，這個水之大，這唯一看的就是一片大水。“彼佛光明，亦復如是。”這個世界就唯其所看，都是佛的光明。 在這個時候，聲聞的光明，菩薩的光明，這一切的光明，“悉皆隱蔽”。這個光明就月明星稀，月亮很亮的時候，星星就看不見了。那個星子它也有光，但是為月光所掩蔽，這肉眼就看不見了，就是這個道理。這個時候佛光明顯，所以菩薩的光、別的光就不顯現，隱蔽了。 “唯見佛光，明耀顯赫。”光明照耀，明顯、赫奕，有威力。(《無量壽經講座·第三十八品》，黃念祖講述
阿難即從座起，面西合掌，頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事，種諸善根。頂禮之間，忽見阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴。如黃金山，高出一切諸世界上。又聞十方世界諸佛如來，稱揚贊歎，阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。
阿難白言，彼佛淨剎得未曾有，我亦願樂生於彼土。世尊告言，其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。汝欲生彼，應當一心歸依瞻仰。 作是語時，阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國，皆悉明現，如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明，極清淨故。於此世界所有黑山，雪山，金剛，鐵圍，大小諸山，江河，叢林，天人宮殿，一切境界，無不照見。 譬如日出，明照世間。乃至泥犂，溪谷，幽冥之處，悉大開辟，皆同一色。猶如刧水彌滿世界。其中萬物，沉沒不現。滉瀁浩汗，唯見大水。彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩，一切光明，悉皆隱蔽。唯見佛光，明耀顯赫。
“阿難即從座起”，他就起來了，朝著西合掌，頂禮磕頭，就念;先啟白了一句，說：“我今願見極樂世界”，我現在願意看見極樂世界，發願了;“阿彌陀佛”，我願意見到極樂世界阿彌陀佛。
(“供養奉事，種諸善根。”)我願意供養與承事;“承事”者，就是來服務、師承;來種“種種的善根”，這就磕下去了。當然佛告訴他要念“南無阿彌陀佛”，當然他是念了。 “頂禮之間”，就在他頂禮磕頭的時候，在這個時間裡頭，忽然間看見(所以這都是頓法，這些事情都突然一現就全現了)“阿彌陀佛，容顏廣大”，阿彌陀佛現身，這個容顏是廣大。“色相端嚴”，這個相端莊、嚴麗。 “如黃金山”，金色光明的身，像一座黃金的山。“高出一切諸世界上”，高啊，它在一切世界之上。 同時又聽到十方世界諸佛如來，都在稱揚贊歎，“阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。”十方世界的諸佛如來，都在那稱揚贊歎阿彌陀佛的功德。你看!所以它這個事情說是事相，實際是這華嚴的境界。 就在我們這個地球上，我們不但跟極樂世界就在對面，看見了阿彌陀佛，而且當時在會的兩萬人，都聽到十方世界的佛在那贊歎阿彌陀佛呀。所以它這是一個最好的證明啊。
大家贊歎，而且贊歎阿彌陀佛的種種功德;而他演說的是“四無礙辯”：辭無礙、義無礙、(法無礙)、樂說無礙，一切都無礙;說“四無礙辯”，他們也沒有間斷，都在那兒說。 他們在演說這個辯智，當時大眾都聽到了，這是一個證明。所以證明極樂世界確有極樂世界阿彌陀佛，而且十方佛贊，大家也都聽到了。所以這是一個不可思議的，就是說，這個就是一個瑞相。 一部經中三度現瑞，這是很稀有的。一開始說經就現瑞，這等於中間的現瑞，這個瑞很突出了，說完又現瑞。這一部經三度現瑞。 阿難就對佛說了，“彼佛”指的阿彌陀佛，他的清淨國土，“得未曾有”，是從來沒有見過啊。“我亦願樂生於彼土”，我也願意、我也高興能生到彼佛的國土啊。 “世尊告言，其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。”你不是看見很多都生在極樂世界了嗎?這些生的人，他們已經親近過無量諸佛，種了種種的善根，種種功德之本都種了。 “汝欲生彼”，你現在要生到那去，也“應當一心皈依瞻仰”。這指出“一心”兩個字。他們都供了無量佛，種了善根才能去，你現在也應該是怎麼樣?要“一心”哪。所以這“一心”的功德是不可思議。 你“一心皈依瞻仰”阿彌陀佛的時後，就等於親近諸佛，植眾德本了嘛。他們是親近了諸佛，植眾德本，而能夠往生。你現在“一心”地皈依供養，你也就可以去，那不就是說你這個“一心”跟那些功德就相等嗎? 所以我們難得“一心”哪，都是半信半疑、三心二意，要全心全意!這都是一心的初步啊，要“一心”、無“二意”來皈依瞻仰。“瞻仰”是尊崇、仰望。 而在釋迦牟尼佛說這個話的時候，“阿彌陀佛即於掌中放無量光”，手掌中放出無量的光明。阿彌陀佛這個掌，將來接引大家也是用這個手托著蓮花來接。所以接引佛像是一手捧著蓮花，一手是接引相的手印，是這個接引印，手垂下來、伸出來，也是這個手掌，這個掌中放出無量光。 “普照一切諸佛世界”，所以現在我們讀經要身臨其境，依文作觀，隨著這個文字就要觀想。這個時候這佛放光，這個光照著十方的佛土，這一切佛國都明現。 這《觀經》也是如此，佛給韋提希夫人也現出許多許多佛土，韋提希夫人她最有緣，她說“我願意去極樂國土”，所以再給她說《觀經》。 這個時候，一切的佛國都明現，“如處一尋。”一尋就是八尺。如果你眼睛很好的人，咱們這個世界看十方的佛國，就好像好眼睛的人看八尺遠近的地方一樣。 “以阿彌陀佛殊勝光明，極清淨故。”佛的光明極清淨，所以這個世界上一切黑山、雪山、金剛山、鐵圍山、大小諸山，等等的山，以及“江河”是水，“叢林”是大的樹林，一切“天人宮殿”(咱們這個娑婆世界也包括天，它也還是娑婆世界。娑婆世界不是指地球，南瞻部洲才是地球。娑婆世界就大了，娑婆世界是三千大千世界)，宮殿，這些地方都照見，這個光全都照明了，大家都看見了。就譬如是什麼呢?像太陽一出來，就把世間照亮了。 乃至於“泥犁”，地獄;“溪谷”，很深的山谷裡頭，都不見天日的地方，“幽冥之處”，都亮了，都看見了。而且“皆同一色”，都同一個顏色。 “皆同一色”，這個地方我們從這許多經典就看到，《觀經》說，無量壽佛在空中，觀世音、大勢至兩個大士在旁邊，光明是“百千閻浮檀金色，不得為比”，這說明是金色。這個第八觀是“佛菩薩像，皆放光明，其光金色”，又是金色。 《七佛神咒經》說：“其中所有一切萬物，皆作金色。” 《法華經》裡放光現瑞的時候也是說：“照於東方萬八千土，皆如金色。”所以這個地方我們就知道，“皆同一色”，從這個有色來說，應該指的是金色，都現金色光明。 “猶如劫水彌滿世界”，像這大劫的時候，這個水啊，遍地都是水呀。這個大水的時候，其中的一切東西都沒頂了，都看不見了。 “滉瀁浩汗”，這個水之大，這唯一看的就是一片大水。“彼佛光明，亦復如是。”這個世界就唯其所看，都是佛的光明。 在這個時候，聲聞的光明，菩薩的光明，這一切的光明，“悉皆隱蔽”。這個光明就月明星稀，月亮很亮的時候，星星就看不見了。那個星子它也有光，但是為月光所掩蔽，這肉眼就看不見了，就是這個道理。這個時候佛光明顯，所以菩薩的光、別的光就不顯現，隱蔽了。 “唯見佛光，明耀顯赫。”光明照耀，明顯、赫奕，有威力。(《無量壽經講座·第三十八品》，黃念祖講述
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