何为福？怎能寿？药王孙思邈
人生在世，谁不祈求有福，何 人不愿健康长寿！然而，何为福？怎能寿？并非每个人都能知其内涵。在世141岁，被后人奉为“药王”的唐代高道、神医、孙思邈孙真人著有《福寿论》，对"福"、"寿"做了精 僻的论述，细细品味这篇富有哲理的养生佳作，就会从中受到很大的启发。
文章言简意赅，深入浅出，令人受益多多。
1：圣人体其道而不为也，贤人知其祸而不欺也，达人断其命而不求也，信人保其信而静守也，仁者守其仁而廉谨也，士人谨其士而谦敬也，凡人味其理而敬非为也，愚人执其愚而不惮也，小人反其道而终日为也。
2：福者，造善之积也；祸者，造不善之积也。鬼神盖不能为人之祸，变不能致人之祸，变不能致人之福，但人积不善之多而煞其命也。富贵者以轾抛取为非分也，贫贱者以佞资取为非分也。神而记之，不人知也。
3：夫神记者，明有阴籍之因。又，按《黄庭内景》云：“夫人有万余神，主身三尸、九虫、善恶，童子录之，奏上。”况有阴冥之籍也？
4：愚痴之人神不足，神有余者，圣人也。变不可一二咎而夺其人命也。变有爵被人轾谤，及暴见贬黜，削其名籍，遭其横病者，多理辅不法所致也。理辅不正不死者，其寿余禄未尽也；正理辅而死者，算尽也。
5：贫者多寿，富者多促：贫者多寿，以贫穷自困而常不足，不可罚寿；富者多促，而奢侈有余，所以折其命也，乃天损有余而补不足。
6：亦有贫贱饥冻曝露其尸不葬者，心不吉之人也。德不足，是以贫焉；心不足，是以死焉。天虽然不煞自取其毙也，不合居人间，承天地之覆载，戴日月之照临，此非人者也。
7：故有官爵之非分、车马之非分、妻妾之非分（以上谓之不仁之非分也）；有屋宇之非分、粟帛之非分、货易之非分（以上谓之不俭之非分也），则神而记之，三年五年十年二十年不过此；过此，神而追之，则死矣。
8：官爵之非分者，崎岖而居之，贿赂而得之，德薄而执其位，躁求而窃其禄，求其躁取而必强，强而取之，非分也。即有灾焉、病焉、死焉。神而记之，人不知也。
9：车马之非分，市马赁其价而焉欲其良？水草而不时，鞭勒而过度奔走而不节，不知驱邓之疲，不知远近之乏，不护险阴之路。畜不能言，天误用力竭，此非分也。神已记之，人不知。
10：妻妾之非分者，所爱既多，费用必广，淫义之道必在骄奢，金翠之有余，兰膏之有弃，恶贱其纹练，厌玉其珍羞。人为之难，尔为之易；人为之苦，尔为之乐，此非分也。神已记之，人不知也。
11：童仆之非分者，以良为贱，以是为非，苦不悯之，乐不容之，寒暑不念其勤劳，老病不矜其困惫，鞭挞不问其屈伏，陵辱不问其亲疏，此非分也。神已记之，人不知也。
12：屋宇之非分者，人不多，构其广厦；价不厚，而罚其工人。以不义之财葺其无端之舍，功必至，饰必明，斤斧血力，木石劳神，不知环堵之贫，蓬户之陋，此非分也。神已记之，人不知也。
13：粟帛之非分者，其植也广，其获也劳，其农也负，其利也倍。蓄乎巨廪，动余岁年，盗贼之羁縻，雀鼠之巢穴，及乎群农负债，利陷深冤，此非分也。神已记之，人不知也。
14：衣食之非分者，纹采有余，余而更制箱箧之无限，贫寒之不施，不念倮露之凌，布素之不足，以致度鱼鼠口，香眼腐烂，此非分也。神已记之，人不知也。
15：饮食之非分者，一食而其水陆，一饮而取其弦歌。其食也寡，其费也多。世之糠粝不充，此以膻腻有弃，纵其仆妾，委掷半涂。此非分也，神已记之，人不知也。
16：货易之利厚，不为非分；利外克人，此为非分。接得非常之利者，样也，小人不可以轻而受之。其所鬻者贱，所价者贵。彼之愚，而我之贼，贼而得之者，祸也；幸而得之者，灾也；分而得之者，吉也；屈而得之者，福也。
17：夫人之死，非因依也，非科寨也，盖以积不仁之多，造不善之广，神而追之则。人若能补其过，悔其咎，布仁惠之恩，垂悯恤之念，德达幽冥可以存矣，党不能逃其往负之
18：不然者，其祸日多，其寿日促，金之得盈，福之已竭，且无义之富也。
19：人若奉阴德而不欺者，圣人知之、贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。

【鹅珠比丘舍命护持净戒】
（六三）
　　复次护持禁戒宁舍身命终不毁犯。我昔曾闻。有一比丘次第乞食。至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣色往映彼珠其色红赤。彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉。即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠不知所在。此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠。以心急故。语比丘言。归我珠来。尔时比丘作是思惟。今此珠者鹅所吞食。若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至。当设何计得免斯患。即说偈言。
　　我今护他命　　身分受苦恼
　　更无余方便　　唯我命代彼
　　我若语彼人　　云是鹅所吞
　　彼人未必信　　复当伤彼命
　　云何作方便　　己身得全济
　　又不害彼鹅　　若言他持去
　　此言复不可　　设身得无过
　　不应作妄语　　我闻婆罗门
　　为命得妄语　　我闻先圣说
　　宁舍于身命　　终不作虚诳
　　佛说贼恶人　　以锯割截身
　　虽受此苦痛　　终不毁坏法
　　妄语得全活　　犹尚不应作
　　宁以护戒心　　而舍于身命
　　我若作妄语　　诸同梵行人
　　称讥我破戒　　如是称讥轻
　　犹能燋我心　　以是因缘故
　　不应毁禁戒　　今入大苦中
　　我今应当学　　如鹅饮水乳
　　能使其乳尽　　唯独留其水
　　我今亦当尔　　去恶而取善
　　经作如是说　　智者共婴愚
　　虽复同其事　　终不从彼恶
　　善人能弃恶　　如鹅饮水乳
　　我今舍身命　　为此鹅命故
　　缘我护戒因　　用成解脱道
 
　　尔时穿珠师闻斯偈故。语比丘言。还我珠来。若不见还汝徒受苦终不相置。比丘答言。谁得汝珠默然而立。珠师语言。更无余人谁偷此珠。时彼珠师即闭门户语比丘言。汝于今日好自坚持。比丘寻即四向顾望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣。比丘无救亦复如是。
　　尔时比丘即自敛身端正衣服。彼人又复语比丘言。汝今将欲与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼结使贼斗。所以尔者。恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时。犹常以衣用自覆护不露形体。尔时比丘复说偈言。
　　世尊具惭愧　　我今随顺学
　　乃至命尽时　　终不露形体
 
　　时彼珠师语比丘言。颇有不惜身命者耶。比丘答言。我出家法至于解脱常护身命。虽处险难而全身命。今我决定舍于此身。使出家众称美我名。即说偈言。
　　我舍身命时　　堕地如干薪
　　当使人称美　　为鹅能舍身
　　亦使于后人　　皆生忧苦恼
　　而舍如此身　　闻者勤精进
　　修行于真道　　坚持诸禁戒
　　有使毁禁者　　愿乐于持戒
 
　　尔时珠师语比丘言。汝向所说谄曲不实。复欲使人称其美名。比丘答言。汝谓我今着染衣有虚妄耶。何故现美。不为谄曲自欢喜耳。亦不使人称叹我名。欲使世尊知我至心。即说偈言。
　　大仙之弟子　　为持禁戒故
　　舍于难舍命　　使诸世间人
　　于诸出家者　　生未曾有想
　　今虽未生想　　将来必当生
 
　　时珠师执缚比丘而加打棒。问比丘言。珠在何处还我珠来。比丘答言。我不得珠。珠师涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦恼。即说偈言。
　　咄哉此贫穷　　我知善恶业
　　生于悔恨心　　咄哉此贫穷
　　由贫故造恶
 
　　时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足。而白之言。赐我欢喜还与我珠。汝莫自燋亦莫娆我。比丘答言。我实不取。珠师复言。此比丘甚是坚䩕（áng，古音同『硬』）。受是苦恼犹言不得。时彼珠师以贫切故无由得珠更复嗔打。时彼比丘两手并颈并被系缚。四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念。生死受苦皆应如是。应当坚辞无犯戒律。若当毁戒受地狱罪有过今苦。即说偈言。
　　当念一切智　　大悲为体者
　　是我尊重师　　当忆佛所告
　　富那伽之言　　又复当忆念
　　林间忍辱仙　　割截于手脚
　　并劓其耳鼻　　不生嗔恚心
　　比丘应当忆　　修多罗中说
　　佛告于比丘　　若以铁锯解
　　支节手足等　　不应起恶心
　　但当专念佛　　应当念出家
　　及忆诸禁戒　　我于过去世
　　淫盗舍身命　　如是不可数
　　羊鹿及六畜　　舍身不可计
　　彼时虚受苦　　为戒舍身命
　　胜于毁禁生　　假欲自拥护
　　会归终当灭　　不如为持戒
　　为他护身命　　舍此危脆身
　　以求解脱命　　虽俱舍身命
　　有具功德者　　有无所得者
　　智者护身命　　命称具功德
　　愚者舍身命　　徒丧无所获
 
　　时彼比丘语穿珠师言。莫舍悲心极为苦哉。时穿珠师涕泣懊恼。而说偈言。
　　我虽打扑汝　　极大生苦恼
　　忆王责我珠　　复欲苦治汝
　　今汝舍是苦　　亦使我离恶
　　汝是出家人　　应断于贪欲
　　宜舍贪爱心　　还当与我珠
 
　　比丘微笑。而说偈言。
　　我虽有贪心　　终不利此珠
　　汝当听我说　　我今贪名称
　　智者所叹羡　　亦贪于禁戒
　　及以解脱法　　最是我所贪
　　甘露之道迹　　于汝摩尼珠
　　实无贪利心　　我著粪扫衣
　　乞食以为业　　住止于树下
　　以此我为足　　以何因缘故
　　乃当作偷贼　　汝宜善观察
 
　　穿珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打以绳急绞。耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血。珠师嗔忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活。珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所。见鹅既死涕泣不乐。即说偈言。
　　我受诸苦恼　　望使此鹅活
　　今我命未绝　　鹅在我前死
　　我望护汝命　　受是极辛苦
　　何意汝先死　　我果报不成
 
　　穿珠师问比丘言。鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿所以不乐。我先作心望代鹅命。今此鹅死愿不满足。珠师问言。欲作何愿。比丘答言。佛作菩萨时。为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼即说偈言。
　　菩萨往昔时　　舍身以贸鸽
　　我亦作是意　　舍命欲代鹅
　　我得最胜心　　欲全此鹅命
　　由汝杀鹅故　　心愿不满足
 
　　珠师问言。汝作是语我犹不解。汝当为我广说所由。尔时比丘说偈答言。
　　我著赤色衣　　映珠似肉色
　　此鹅谓是肉　　即便吞食之
　　我受此苦恼　　为护彼鹅故
　　逼切甚苦恼　　望使得全命
　　一切诸世间　　佛皆生子想
　　都无功德者　　佛亦生悲愍
　　瞿昙是我师　　云何害于物
　　我是彼弟子　　云何能作害
 
　　时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠。即举声哭。语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。
　　汝藏功德事　　如以灰覆火
　　我以愚痴故　　烧恼数百身
　　汝于佛摽相　　极为甚相称
　　我以愚痴故　　不能善观察
　　为痴火所烧　　愿当暂留住
　　少听我忏悔　　犹如脚趺者
　　扶地还得起　　待我得少供
 
　　时彼珠师叉手合掌向于比丘。重说偈言。
　　南无清净行　　南无坚持戒
　　遭是极苦难　　不作毁缺行
　　不遇如是恶　　持戒非希有
　　要当值此苦　　能持禁戒者
　　是则名为难　　为鹅身受苦
　　不犯于禁戒　　此事实难有
 
　　时穿珠师既忏悔已。即遣比丘还归所止。
 
《大庄严论经》卷第十一

其实在《大悲观音出轮回根续》中早就阐明了密宗以及一切大乘法门对这一问题的原则立场，此续中云：

1

若食肉，则生瞋心，且种下恶因；若饮血，则致愚痴，且种下恶缘。啖一口肉之过失，大于饮酒之过；如若自己亲自杀生，且饮一口血，则其过患大于百年食别众所杀众生肉之过失。

此说为何？因缘所生故。所谓鲜血如亲眼目睹，三界众生亦生恐怖；如见人舐血，一切三有众生尽皆昏厥。饮血食肉，实乃造孽之唯一主因。

2

若从细微处衡量，一人如若只饮酒而未造作其他恶业，其人命终后即转生饿鬼道；若非但饮酒且造作其他恶业，命终后则堕于烧热地狱中。食非自己亲手所杀众生之肉者，命终后将于一劫中沉陷地狱；若食亲手所杀众生之肉，或食唆使别众所杀之众生肉，命终后即于十万劫中转生地狱。

若饮别众所杀众生之血，以缘起显现之力，仅饮对境一口血，亦将于一劫中转生不闻三宝名称之地；若一生饮血不辍，必将于无数劫中长陷轮回；若饮自己死亡之众生血浆，其人来生将转生旁生道七遭；若饮自己所杀众生之血，其人命终后必堕铁水燃烧之地。

非唯饮自己所杀众生之血，亦食自己所杀、与己身躯无别之众生骨肉，此人命终后即于一劫中沉陷铁水沸腾之地。若生吞生饮众生血肉，其人七世后必堕铁水灌口之地；如烹调后熟食，则于十世后转生铁水灌口之地。如是啖食众生血肉，实可毁坏三界所有众生。