《让我如何遇见你》

让我如何遇见你
为此，我化做一束月光
披星戴月一千年
在尘世风餐露宿，找寻你

那清清的小溪水是你吗
不然，你的波心里
为什么映着我的光与影
那小溪边的绿肥红瘦是你吗
不然，你花叶上的露水
为什么闪着我的泪花

让我如何遇见你
为此，我化作今夜的清风
吹过千年守望的池塘
吹起一池荷花香

那一枝枝亭亭的清荷是你吗
不然，我路过的时候
为什么你会切切私语
那清荷上的一颗颗莲蓬是你吗
不然，我吟唱的时候
为什么你会怦然心动

莲子一粒粒的，露水一滴滴的
泪珠一样的，滚进荷盘
月华如水满池塘，风动荷香漫心间
欧鹭双飞，蛙鼓齐鸣
思念如池水疯涨
亲爱的，今夜，让我如何遇见你

《- -》

他们总让我梦想
说希望在远方
幸福挂于天堂
于是翻了山越了岭
跨过丛林去找寻和张望

却被刺得遍体鳞伤
脚皮磨掉了光
发梢让汗汁包了浆
那个要养我的富婆也做了别人的新娘
独留我在小山岗
把月光看得愁怅

他们说爱我不跪的模样
让我缝好伤
画了饼也罐了汤
却看不见这残躯的迷茫

最终丢了他们教的奢望
不故作坚强
把四肢微微平放
憋一眼
梦想正躺在床上
幸福也沉浸在口腔

哦，原来是我进入了梦乡

【钞】筹量名意。世人起于意识。念念逐外筹量。是邪思惟也。旋其意识。扣己而参。思之又思。思尽还源。思无所思。全身即寿即光。何论彼佛此佛。

这就叫思惟，莲池大师在这里给我们解释正思惟，那么我们也要正思惟，我们很多学佛人这个思惟不正，都是落在邪思当中，比如我在这里讲法，你在那里听法，你的心思呢，就在那想，哎呀，这一句是什么意思，那一句是什么意思？他讲的对不对？好不好？都叫邪思惟。证明你每天在这听经是邪思，不是正思惟，你能获得利益吗？
所以世间的人就用自己的意识来逐外筹量，也就是随着这个人事物，我说的这个话呀，经典里面的文字啊去思惟，这就叫逐外筹量，追逐着外面的这些人事物，文字语言，音声等等来思惟，你这一切思惟就叫邪思惟。
那你一听，那我就不动脑子了？我一动脑子你说我是邪思惟，不是不叫你动脑，是叫你明白如何来思惟，因为你这些就是在向外听，向外闻，向外看，向外面的人事物，经文法语当中来找寻你的自性，你又怎么能找到呢？
比如说你拿个镜子，你在这个镜子里面再怎么找你自己也找不到，因为你不在镜子里面，你向镜子外面去看，照镜子这个才是你。所以《楞严经》里面叫反闻自性，《耳根圆通章》，你要向你自己那里去找，就是反观自心。
这里说了，旋其意识，扣己而参，就是反闻自性的意思。
我们把看到的，听到的，六根接触到的，你来向自己的心地里面来参访，你如果还不懂的话，还打那个镜子比喻，镜子里面一照这个人，你不会说镜子里面这个人就是他吧。你一想，哎呀，镜子里面这个人长得这个样，脸上这儿有个黑斑，这儿有个粉刺，这是我呀，这就叫扣己而参。
再接着解释你就知道了，你看这个人打我，这个人在骂我，因为你看的这个人他在打我骂我，他是我自己。以此遇到的一切的人事物都把它当成自己来思惟，来观照，就叫扣己而参。他不是外人啊，是你心现的。所以镜子里面照出来的都是你自己，你在照镜子，那不是你吗？这个意思就叫扣己。一切万物都扣在自己身上，他都是我，你这样来思惟，就叫正思惟。
这是开始，开始你要这样，遇到人事物，遇到好坏对错，你就参，为什么他要打我？为什么他要诽谤我？为什么他要爱我？那么你一扣在自己身上来思惟，你就能够找到自己的缺点，你就知道自己哪里错了，这样思之又思，思尽还源，思无所思，那时候才达到阿弥陀，就是无量寿，无量光，那你就见性了。
所以一切人事物的显现都是我自己的表现，我心里面起了什么念，他就现什么境，你先有这个意识就叫扣己。再来想这个，哎呀，为什么他会这样？就叫参。一看这个人在那杀猪宰羊，你一扣己，就是说自己有这个杀生害命的这个念，这个根还没去，不要说你现在吃素了，其实你杀生的这个根还没去，所以你就天天见到一些杀生害命的事情，一见到这些事情，你就扣在自己身上，把它观想成自己，这叫扣己。
再联想到他为什么要这样杀？为什么要这样偷盗，邪淫，妄语等等，这就叫参。参明白了，不断的参，这就叫思之又思。思惟来思惟去，你就知道了，自己有哪些隐藏在内心当中的污垢还没有去除，也就是它的根。
我们很多人修行可能把这个枝叶剪除了，但是这个草根还在，所以要不断的对境，扣在自己身上来参访，参的过程当中再不断的思惟，思惟之后叫思尽还源，就会参明白自己的自性，自性就显现了，原来是心依性而变的。就像《楞严经》上所说的因为眼睛有病，一看这个灯外面有这个光辉，眼睛没病的话，怎么能有光辉呢？
又像那个头上按头一样，因为一起念，就在这个本来的这个头上，这个自性上又按了一个自性，就迷失了这个自性了，你这样来思惟就叫正思惟。如果只是思惟它怎么怎么地，而不能扣到自己身上，来反观自己的不对，就叫邪思惟。
最后思尽还源，达到思无所思了，也就是真正的修来修去跟万物一体了，随时随地随处都能够跟众生连成一片，不用再加个思惟的这个念，他就自动的跟众生的所有的表现，人事物所有的显现，他自动的就容入到自性当中了，这就叫思尽还源，那时候就思无所思了，自动的就像释迦拈花，迦叶微笑一样，他自动的以心契心，自动就明白他是怎么回事了。
就像我一说如是我闻，你自动就知道什么意思了，我一说拜拜，你自动就知道是再见了，就是这个意思。你不用再去翻译它是什么意思了，这就叫以心契心。就是这个境一来到你面前，你自动就知道，哦，我心里又起了什么念了，他才现这个境的。到那时，你自动就显现出自性的无量寿和无量光了，他就叫阿弥陀。
所以何论彼佛此佛呀？彼佛和此佛，你如果那个时候还有阿弥陀佛，释迦牟尼佛，乃至其他佛的差别，那证明你还没有思尽还源，就是还没有达到心佛众生三无差别的程度，你的修行还不够，还需要继续扣己而参。
到底你觉得阿弥陀佛是什么意思呢？这是佛设立的问答，下面呢，也就是回答：
其实呢，你真正的能够在这一问当中，能够把你的妄想分别执着去当下一下子没有的话，当下就是，当下就契入了。
谁是阿弥陀？我即是，因为如是我，我是如，就叫如是我闻，如就是如来，如来就是我， 就是自性，自性就是如来。所以阿弥陀佛即是我心，我的心性也就是阿弥陀佛，哪儿来的他佛自佛的差别呀？没有。所以只有一尊佛即是自性。
所以我呢，要在一切时处把这个意思弄懂，尤其你如果还是听不懂，无法开显自己的心性，像禅宗那样明心见性的话，那没有办法，你就在一切人事物当中观一切人事物都是阿弥陀佛，也就像莲池大师所说的扣己而参，因为扣己而参的时候，你如果把一切众生看成自己，我们上上根性的人尤可为之，中下根性的人也无法保持，你怎么看别人都不是自己，尤其这个人害的你那么苦，骗的你那么家破人亡，你怎么能看成是自己呢？
所以我们很多的时候，对于身边的人事物，难以扣己而参，难以观想成自己，再来思惟它里面的义理，就很难。所以呢，这时候唯一的办法就是不把他观想成自己，先把他观想成是阿弥陀佛，所以他打我是阿弥陀佛打我，他骂我是阿弥陀佛打我，他爱我是阿弥陀佛爱我，所以一切人事物都是阿弥陀佛，我穿衣吃饭，行住坐卧，拉屎尿尿，都是阿弥陀佛，这样就会暗合道妙，巧入无声，这一生中呢，你往生到极乐世界了，到了那里再来扣己而参的修吧。先往生再说，这就是最善之法。所以你干什么事情，做什么活动，修什么法门，都是为了往生极乐世界，都是在念佛，这样就对了。