当我把深埋在草丛里的头抬起来凝望着蓝空，聆听着云层和草梢上掠过的那低哑歌句,在静谧中寻找那看不见的灵性时，我渐渐感到,那些过于激昂和辽远的尾音，那此世难逢的感伤，那古朴的悲剧故事;还有，那深沉而挚切的爱情，都不过是一些依托或框架。或者说，都只是那灵性赖以音乐化的色彩和调子，面那古歌内在的真正的灵魂却要隐蔽得多，复杂得多。就是它，世世代代地给我们的祖先和我们以铭心的感受，却永远不让我们有彻底体味它的可能。 https://t.cn/AiDLOFUJ

章节——放下（上）
《空性之舞》连载之42

有一个非常简单的方式就能让人开心，那就是放下你对这个当下的要求。任何时候，当你对当下有一个要求，让它给你些什么或者去除掉什么，你就会有痛苦。你的要求把你与那个受制约的头脑的做梦状态拴在了一起。问题是，当有一个要求在的时候，你就完全错失了当下。

放下也包括那个最高的神圣的要求，甚至包括对爱的要求。如果你以一种微妙的方式要求被爱，哪怕你得到了爱，它还是永远不会够。下一个时刻，那个要求又被重申，而你又需要被爱了。但是，一旦你放下，那个瞬间就会有一个了悟，那就是这里已经有爱了。

头脑害怕放下它的要求，因为头脑认为，如果它放下了，自己将不会得到想要的——仿佛要求真有用似的。这不是事情运作的方式。停止追逐和平，停止追逐爱，而你的心会变得满盈。

不要再试图变成一个更好的人，相信你现在就是一个更好的人。不再试图去宽恕，宽恕就会发生。停下之时，你就会变得安定。

顿悟就是在这个当下，丢下每一个要求，对自己的以及对他人的。它所需要的就只是在一秒钟之内丢下它。

如果你不确定地去做，这个放下的过程就会变得非常简单。但如果你有了一个很具有自我超越性的时刻，而后，你开始对自己、对这个世界有要求，你就会变得迷惑，因为存在的真实本性是不确定的。它就像是你开始追逐珠宝，而它就在你自己的口袋里，并且坚持说你是个乞丐一样。当你停止那个坚持，并且把手放回到自己的口袋里，你才能意识到当下有着如此大的圆满，而这个圆满并非来自任何东西的一个结果。

真我之美就是，它与获得任何东西无关，它也与保持一个高的要求，或是被看见或被注意到无关。它是关于处于你是什么的本质之美中的，你内在备受祝福的那一个的。要深深地体验那一点，让自己沉入，不是让这个体验作为一个答案般下沉，而是作为一个问题。

“这个备受祝福的会是真的我吗？我一直以来定义自己是有价值的或是没价值的，或是某些我在自己的人生当中扮演的社会角色，我是不是搞错了？我是不是已经搞错了，并且忽略了潜藏着的备受祝福的这一个，而它也在每一位众生的本性之中？”

这个备受祝福的自己看起来是在潜藏着，因为它不可被触碰，但它并不是藏在本质之中。它被忽略了，因为我们只是用头脑去看，而我们错失的正是使得它成为可能的那一个方法。我们关于信念、非信念、情绪——我们所有的内在与外在的结构来来去去。只有那个醒着的空间一直存在，并在你内在有着比结构更多的空间。

你是什么，这是唯一一件你不可获取的东西。

那就是它的美。除了神之外，你可以获取任何的东西，但你不可能获取神。你所要做的一切就是停止撒谎，并且意识到你就是神。

这就像是小我的死亡，它在过去被戏剧化了，小我给了它太多的戏剧，使得它如此荒谬。

小我只是头脑的运动，总是想要获取些什么——爱或者神，金钱或者一个新玩具。它总是想有些什么东西能够让它快乐。

小我唯一不能够获取的东西就是你真实的本性。它可以获取成千上万的灵性体验，但它不能够获取你是谁。

当下的本质是不能够被获取的，因为它是唯一一件正在进行中的事情。

那也是为什么说看到它就被称作实现——你正意识到那个永远的如是，过去的如是，以及未来的如是。

任何对此觉醒有过瞥见的人都会发现它是如此的震撼，因为你意识到你就是自己一直在人生中想要去获取的那一位。

它就像是一位沿街乞讨的人却在自己的口袋里发现一个珠宝。也许是因为他总是把手伸向别人的口袋，就没有时间把手伸进自己的口袋。

灵性上亦如此，我们将自己的心和双手伸进上师的口袋。我们留意到在他或她的口袋里的钻石，并且喜爱与它在一起。如果你倾听那个指导，这才会有用，它说：“也去看看你自己的口袋。看看你自己里面，并且去看看你是否看得到完全一样的宝石。”

你们要准备好。在你把手放进别人口袋的游戏里，你必须完成一个准备。否则，你就可以直接看向当下你自己的存在并且说：“哦，这很美。”但是，此后你还是继续去寻找别人口袋里的钻石。

[心]

我住的地方没有柱子，也没有屋顶，但是雨淋不到它，风也打不到它。—— 当支撑一个接着一个的从你身上拿开，有一天你将会崩溃，而在那种崩溃之中，从灰烬之中会产生一个新的事物，那种新的事物和你无关，那种新的事物是如此的新，它没有过去，没有未来，只有一种纯粹的现在，此时此地。—— 当你往你的内在更深入，你会突然发现自己消失在海洋般的意识里。不会有自己。你不再存在，只有存在存在。解脱是最终的自由--你不再存在，并且允许存在自发性地、壮丽地表达它自己。但那是存在，不是你，不是我。是生命自己在舞蹈，那就是禅的宣言：达到解脱。—— 寻找真理是需要勇气的。人们尚未准备好放弃他们的作梦和幻想，他们还没有准备好要放下头脑进入直接。只有少数一些人胆敢发掘真理……它是很冒险的，它或许会粉碎你以前所知道的一切，你将必须重新安排生活。它真的很危险，它或许有可能会毁灭你所有的幻想和梦。心在呼喊我们，它是朝向真理的旅程，很少人准备好要进入这段旅程，这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入现在和这里。而这需要足够的勇气，—— 人人都能舍弃，舍弃物件，舍弃人，舍弃地方，舍弃生活方式。但真正的舍弃是舍弃自己心中的宝物：观念、信念、希望、预设、受到的伤害、曾经的惨败和荣光、过去和未来。真正的舍弃是那么那么的稀有。让静默的火焰燃尽一切，让开放的“那个”显露。—— 当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、遮蔽事实，你只是洞察事实，然后由那个[看]来行动，那就是静心。—— 当你由空无来行动，你会自然反应，它不再是一个固定反应。它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的。—— 庄子是难得一次的开花，因为成为谁也不是，是最难的，它几乎不可能，它是世界上最不平凡的。平凡的头脑追求不平凡，那仍是平凡的。平凡的头脑，渴望成为某个特殊的人，那仍是平凡的。那么谁是不平凡的呢。不平凡，仅仅在你不再追求不平凡时才开始，然后旅程开始，一颗新的种子发芽了。头脑不在的时候，生命仍然在运动，但没有什么指挥它。你会运动，你会变化，你会像河一样流动，但哪里也不去，也没有什么目标。他不带任何目的地生活。他运动，却没有什么动机。要是你问他，你在干嘛？他会说：我不知道。但就是这样在发生。这就是发生，它没有受到操纵，没有人操纵它。有目的时，你总是在不幸中。—— 静心只会发生在那些不寻求结果的人身上，静心就是一种没有目标朝向的状态。自在的人，做无功的事。成功是失败的开始，名誉是毁誉的发端，谁能从功名里抽身，而后降返于芸芸众生之中，他会像道一样韬光匿耀，如生活本身一般，藏名匿迹。他是淳朴的，没什么特别。看起来他是个愚人，他不留足迹，没有力量，他没有功，没有名。因为他不指责谁，谁也不指责他。这就是至人，他的船是空的。——与“道”共生与空无之乡。你是谁呢，你消失了，因为你根本不重要了，没有人依赖你，你没有人需要。人总有一种强烈的被需要的需要，每当你被需要你就觉得有价值。即使它给你带来痛苦，你也喜欢被人需要。通向空无之乡，仿佛你不存在，仿佛没有人需要你，你也不需要谁。你好像不存在的存在着。如果你不再重要，自我就不能持续。所以，你总以某种方式不断地试图使自己变得重要。当自己被需要的时候，你就觉得舒服。，而这就是你的悲哀和混乱。当你不是你，整个世界消失了，不是存在变为不存在，而是，世界消失了，存在显现了。世界是头脑的创造物，存在是真理。这所房子将在那里，但那时房子不是你的，花将在那儿而花是无名的。它既不美丽也不丑陋。它在那里，你的头脑不出现任何概念。存在，赤裸的、率真的存在，以它纯粹的、明镜般的保持在那儿。所有的概念、所有的意象，所有的梦幻消失在空无之乡。人们发怒是因为太多的你在那，生活是与每一个人相互缠绕的。如果有太多的你，那么到处会有碰撞、怒气、沮丧、挑衅、暴力，冲突延续着。你总认为那是别人的责任。问题不在于你做好事还是坏事，问题在于“你”在那里。—— 如果你是真正善的，你的头上就没有光环，头都消失了，到哪里画光环呢？所有的光环都在某种程度上与自我有关。—— 没有开始，也没有结束。臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到老子开始的点，他们的终点就是老子的起点，他的路是无路之路。—— 老子说，谁能在浑浊的世界里找到安详？它是浑浊的。你怎么找到安详？找到和平呢？静静躺着。不要设法去净化它，否则你会把它搅得更加浑浊。只要静静躺着，它就会自动变清。不要为改变世界而担心；每个人都直接跟上帝关联着。你只要静静坐着。借着对立面运动，它又回归生命。—— 你是否曾经听过有任何河流错过了海洋？没有旅行指南，也没有地图，但是却没有一条河流会错过它，这真的是一项奇迹！没有一条河流会错过它。意识就是一条河流；不必携带旅行指南，只要慢慢、慢慢地行动，很自发性地、很警觉地、很敏感地，很活生生地去面对每一个片刻，完全活生生地，因为没有明天，没有下一个片刻。以这样的方式，一个人有一天会回到家，一个人会蒸发，一个人会消失，那就是一个人回到家的那一天。生活在一个片刻接着一个片刻的人，不论他在哪里，他的整个意识和他的整个灵性都涉入此时此地的真实存在，那是唯一正确的方向。唯有这样的一个人能够进入金色的门。—— 从一个超越性的视野来看待整件事情。它带来一种富足的心态。他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，它也照亮万物。