你生活在一个可以没有我的世界，我居住在一个只有你的天空 ——《想你了，你却不知道》 ​几米要记得在庸常的物质生活之上，还有更为迷人的精神世界，这个世界就像头顶上夜空中的月亮，它不耀眼，散发着宁静又平和的光芒 ——《月亮和六便士》 ​​毛姆苏轼爱说爱写，且喜欢实话实说、有话直说、见到就说，眼睛里揉不得沙子 ——《苏东坡:最是人间真情味》 ​​

​此中有真意，人间一味愚。

这几日睡前在床头翻看苏轼词，其中《南乡子》组词中的一首反复吟读，仍觉意味犹长：
凉簟碧纱㕑，一枕清风昼睡馀。睡听晚衙无个事，徐徐，读尽床头几卷书。
搔首赋归欤，自觉功名懒更疏。若问使君才与气，何如，占得人间一味愚。
我尤其喜欢这首词上下阙的最后一句。苏轼虽然被贬密州，仍不失徐徐旷达，常有诗书为伴。虽然身处俗尘，却不改赤子之心，一派愚顽之真。第一次读到这首词，我想到的是白居易，想到他被贬之后诗友相伴的中隐生活，但那时的白居易，空有官职俸禄却并无衙务之累，他的后半生是“独善其身”的。我又想到自己，既没有大诗人们的才华，也没有他们的豪情，但也向往着白居易的中隐生活，在繁华之外的一处清幽中，去人间樊笼，有床头之书。
我对苏轼的这个“愚”情有独钟，此“愚”者，无关智力高低，然而也有些与生俱来的本性之气，些许执拗，些许痴狂，些许天真。凡此种种，混为一体，与那识时达务逢源善变者相比，全然一副“愚”气。
而我却偏爱苏轼这“一味愚”，何解？今天偶然听到戴建业教授讲解陶渊明的《饮酒》之五，豁然开朗。陶渊明在“采菊东篱下，悠然见南山”时，看着“山气日夕佳，飞鸟相与还”，他的感受是“此中有真意，欲辨已忘言”。戴教授认为这里的“真意”在这里是指“人生的真谛”，也不是“自然的意趣”，而是“生命的本真/存在论上的真”。他自由地、真实在存在于天人合一的自然中，没有虚伪的面具，没有矫饰的语言，不为车马喧嚣所扰，不被功名利禄所累。我赞同“生命的本真”这个说法，同时我认为，“自然的意趣”应该也是“此中”应有之意。苏轼的“愚”，以真为本，循真而立。正因求真不得，他发出“长恨此身非我有，何时忘却营营”；正因本真不改，他“寓身此世一尘沙，笑看潮来潮去了生涯”[1]；正因真意在心，他才旷达坦荡，愚率天真——这正是苏轼可爱之处，可贵之处，历经千年之后其浪漫洒脱仍令人神往之处。
“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”。当我们历尽千帆，遍尝冷暖之后，在风清月明之夜，在春水白堤之上，是否都曾有过反哺归真的释然？当我们披荆斩棘，逢迎尔尔之后，在暗夜孤灯之中，在酒欢人散之后，是否最想做回天真少年？
“生命的本真”是一种精神境界，一味愚真是一种生活智慧。所谓“大智若愚”，“大道至简”，以“真”之境界浸润自己的心灵，存一味愚真给自己的人生些许生动的色彩。不论繁尘市井，还是暧暧乡间，我们都可营造一个自己的“真意人生”。

最近特别喜欢抖音刷到的苏轼那首<<定风波>>，其人生价值观念在这纷繁复杂的世界确实一股清流，放下贪念，平淡接受自身拥有的那朴实无华物念，是一种豁达，就如同仓央嘉措在《问佛》中写道：“执着如渊，是渐入死亡的沿线·····不要再求五百年，入我空门，早已超脱涅槃。” 最近好一段时间每到11点就困得不行，早睡早起，在万物寂静中睡去，在阳光普照下醒来，好好工作，生活慢慢有了一些气息，自身也渐入佳境，头发从巨丑无比到达到满意的长度，黑眼圈也慢慢肉眼般的淡化，一切都慢慢步入正轨，该祈求的我也祈求上天，愿我能早起碰到跟我一生厮守之人，我定不负于人，我深知真诚在当下的奢靡中虽显略微，时间是最好的检验，我们都终将找到属于自己的一片天地，能够千里共同途。