欣厌二字，即是信愿行之愿
节选自《阿弥陀经要解讲义》
◎圆瑛法师 著
《解》如此信已。则娑婆即自心所感之秽。而自心秽。理应厌离。极乐即自心所感之净。而自心净。理应欣求。
（讲）此明二种愿。愿离娑婆，愿生极乐。
娑婆极乐，两土秽净，皆由自心染净业所感。觉林菩萨偈云，应观法界性，一切唯心造。又古德云，娑婆心险，感陵谷之高深；极乐心平，致宝地之如掌，此皆即理之事。自心所感之秽，应生厌离；自心所感之净，应生欣求。欣厌二字，即是愿。
厌字，是修行基础，若无厌离，哪得欣求。如世人不厌生老病死苦，自然不会求出生死，不思修行。世人对此世界，不生厌者，皆是不觉悟也。
第一不觉悟，人生是苦。生老病死，四大苦外，还有种种诸苦，说不能尽。身是众苦之本，为众苦所集故。
第二不觉悟，人生是空。任汝功名富贵，无非大梦一场。“万贯家财带不去，一双空手赴幽冥。”
第三不觉悟，人生无常。人生上寿，不过百年。善导大师云，“任汝千般快乐，无常总是到来。”佛问弟子云，人命在几间，一曰人命在旦夕间，佛言子未知道。一曰人命在饭食间，佛言子未知道。一曰人命在呼吸间，佛言子知道矣。
第四不觉悟，人生无我。个个都认此身为我，处处爱我，贪著五欲，贪财为我受用，贪色为我娱乐，贪名为我荣耀，贪食为我滋养，贪睡为我安息，不知此身，四大和合，假名为我，毕竟无我可得。果能觉悟，人生苦、空、无常、无我，深生厌离，则厌堪为入道之门也。
《解》厌秽。须舍至究竟。方无可舍。欣净。须取至究竟。方无可取。故妙宗云。取舍若极。与不取不舍。亦非异辙。
（讲）前四句明有欣厌，便有取舍。厌秽者，厌娑婆浊恶之秽；欣净者，欣极乐庄严之净。欣厌二字，即是信愿行之愿。既厌秽，必须愿舍；既欣净，必须愿取。
如何是舍至究竟，方无可舍？必须求出娑婆，横超三界，则永离众苦，方是更无可舍。如何是取至究竟，方无可取？必须求生极乐，直上九莲，则但受诸乐，方是更无可取。以现前方便欣厌取舍，而至究竟不取不舍也。前欣厌取舍，是即理之事；后取舍究竟，是即事之理。
故妙宗下引证。《妙宗钞》问云，至理微妙，不垢不净，无取无舍，今立垢净令人取舍，既乖妙理，即非上乘。答云，取舍若极，与不取不舍，亦非异辙，辙者车路。此中问意，乃偏理而废事，答处乃即事而达理。
我等发心修行，但老实念佛，求出娑婆，求生极乐，从事实上做起，最为稳当，千万不可执理废事。莲池大师云，著事，而念能相继，不虚入品之功；执理，而心实未明，反受落空之祸。
《解》设不从事取舍。但尚不取不舍。即执理废事。既废于事。理亦不圆。若达全事即理。则取亦即理。舍亦即理。一取一舍。无非法界。故次信而明愿也。
（讲）设使世人念佛，不从事相发愿，舍秽取净，但重理性，不取不舍，此即执理废事，亦是不离取舍。何以故，执理就是偏取于理；废事就是偏舍于事。取舍宛然，既废于事，理亦不得圆通，岂是大乘，理事无碍之道耶。
若达全事即理下五句，谓若能了达全事即理，具大乘正信者，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非全体法界。此文当举喻以明之。若能了达全波是水，则水是水，波亦是水，水波虽有二名，同一湿性。而念佛舍秽取净，正是起大乘正信，而发大乘宏愿，故次信而明愿也。
节选自《阿弥陀经要解讲义》
◎圆瑛法师 著
《解》如此信已。则娑婆即自心所感之秽。而自心秽。理应厌离。极乐即自心所感之净。而自心净。理应欣求。
（讲）此明二种愿。愿离娑婆，愿生极乐。
娑婆极乐，两土秽净，皆由自心染净业所感。觉林菩萨偈云，应观法界性，一切唯心造。又古德云，娑婆心险，感陵谷之高深；极乐心平，致宝地之如掌，此皆即理之事。自心所感之秽，应生厌离；自心所感之净，应生欣求。欣厌二字，即是愿。
厌字，是修行基础，若无厌离，哪得欣求。如世人不厌生老病死苦，自然不会求出生死，不思修行。世人对此世界，不生厌者，皆是不觉悟也。
第一不觉悟，人生是苦。生老病死，四大苦外，还有种种诸苦，说不能尽。身是众苦之本，为众苦所集故。
第二不觉悟，人生是空。任汝功名富贵，无非大梦一场。“万贯家财带不去，一双空手赴幽冥。”
第三不觉悟，人生无常。人生上寿，不过百年。善导大师云，“任汝千般快乐，无常总是到来。”佛问弟子云，人命在几间，一曰人命在旦夕间，佛言子未知道。一曰人命在饭食间，佛言子未知道。一曰人命在呼吸间，佛言子知道矣。
第四不觉悟，人生无我。个个都认此身为我，处处爱我，贪著五欲，贪财为我受用，贪色为我娱乐，贪名为我荣耀，贪食为我滋养，贪睡为我安息，不知此身，四大和合，假名为我，毕竟无我可得。果能觉悟，人生苦、空、无常、无我，深生厌离，则厌堪为入道之门也。
《解》厌秽。须舍至究竟。方无可舍。欣净。须取至究竟。方无可取。故妙宗云。取舍若极。与不取不舍。亦非异辙。
（讲）前四句明有欣厌，便有取舍。厌秽者，厌娑婆浊恶之秽；欣净者，欣极乐庄严之净。欣厌二字，即是信愿行之愿。既厌秽，必须愿舍；既欣净，必须愿取。
如何是舍至究竟，方无可舍？必须求出娑婆，横超三界，则永离众苦，方是更无可舍。如何是取至究竟，方无可取？必须求生极乐，直上九莲，则但受诸乐，方是更无可取。以现前方便欣厌取舍，而至究竟不取不舍也。前欣厌取舍，是即理之事；后取舍究竟，是即事之理。
故妙宗下引证。《妙宗钞》问云，至理微妙，不垢不净，无取无舍，今立垢净令人取舍，既乖妙理，即非上乘。答云，取舍若极，与不取不舍，亦非异辙，辙者车路。此中问意，乃偏理而废事，答处乃即事而达理。
我等发心修行，但老实念佛，求出娑婆，求生极乐，从事实上做起，最为稳当，千万不可执理废事。莲池大师云，著事，而念能相继，不虚入品之功；执理，而心实未明，反受落空之祸。
《解》设不从事取舍。但尚不取不舍。即执理废事。既废于事。理亦不圆。若达全事即理。则取亦即理。舍亦即理。一取一舍。无非法界。故次信而明愿也。
（讲）设使世人念佛，不从事相发愿，舍秽取净，但重理性，不取不舍，此即执理废事，亦是不离取舍。何以故，执理就是偏取于理；废事就是偏舍于事。取舍宛然，既废于事，理亦不得圆通，岂是大乘，理事无碍之道耶。
若达全事即理下五句，谓若能了达全事即理，具大乘正信者，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非全体法界。此文当举喻以明之。若能了达全波是水，则水是水，波亦是水，水波虽有二名，同一湿性。而念佛舍秽取净，正是起大乘正信，而发大乘宏愿，故次信而明愿也。
你坐在那个地方，如果你不悟，哪里是禅呢？禅是重悟，不是重坐。佛教是万法唯心，所以观心破除无始无明，那是重要的。所以，定力是在无所住而生其心下观照的功夫。所谓无所住就是内心里面，永远保持这份不执着的安详，这个很难。于名丶于利丶于色丶于贪嗔，统统放得下。于心无所著，你想哪一件事情会受影响。定力的意思并不是说，我坐在那个地方，把眼睛闭起来坐着，这叫做定力。那么起座怎么办呢？起座就没有定力了，我坐在那个地方两个眼睛，闭起来什么境界来都放得下，把眼睛张开来起座呢？你要应付这么琐碎的事情怎么办呢？什么叫定？内心无所住叫做定。内心不执着任何一件事情，就是你不受影响保持那份永远的安详，永远如此丶永远欢喜，永远了解人家的优点，不看人家的缺点。你也不必禅坐，你也不必特殊的盘腿，你就坐在椅子上观一切法无常，自性本空丶无所执着，当下直入佛陀的本怀，那就是无量无边的三昧力。
——慧律法师开示
https://t.cn/RxRVHIh
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你坐在那个地方，如果你不悟，哪里是禅呢？禅是重悟，不是重坐。佛教是万法唯心，所以观心破除无始无明，那是重要的。所以，定力是在无所住而生其心下观照的功夫。所谓无所住就是内心里面，永远保持这份不执着的安详，这个很难。于名丶于利丶于色丶于贪嗔，统统放得下。于心无所著，你想哪一件事情会受影响。定力的意思并不是说，我坐在那个地方，把眼睛闭起来坐着，这叫做定力。那么起座怎么办呢？起座就没有定力了，我坐在那个地方两个眼睛，闭起来什么境界来都放得下，把眼睛张开来起座呢？你要应付这么琐碎的事情怎么办呢？什么叫定？内心无所住叫做定。内心不执着任何一件事情，就是你不受影响保持那份永远的安详，永远如此丶永远欢喜，永远了解人家的优点，不看人家的缺点。你也不必禅坐，你也不必特殊的盘腿，你就坐在椅子上观一切法无常，自性本空丶无所执着，当下直入佛陀的本怀，那就是无量无边的三昧力。
——慧律法师开示[合十][合十][合十]
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