信受演说《金刚经》的功德
听完《金刚经》之后，如果能够相信它、接受它，还能说给他人听，这样的功德有多大呢？
一、净信功德
1、‘如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛，而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。’
佛灭度后分成三个五百年，后五百岁就是佛灭后的一千零一到一千五百年，这时，若是有人能够相信这部经，他的功德是很大的，证明他早已在许许多多佛的面前，种下善根，如来知道此人有无量的福德。
现在我们离释迦牟尼佛涅槃已有二千五百多年，离佛在世的时代更远了，假使你能够相信如来所说的话，就已有无量功德。
2、‘若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施，若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。’
这句话很绕口，意思是如果你以无量无数的身体布施给众生，这个功德实在是很大，但是与一个人因为听了《金刚经》而产生信心相比，后者的功德更大。
二、法施功德比财施更大
1、‘若人满三千大千世界七宝以用布施……若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。’
有人用三千大千世界的七宝来行布施，功德固然不小，但另一人不但自己能受持《金刚经》的四句偈语，还能说给他人听，此人的功德更大。
2、‘若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施……若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。’
前一个例子是以一个三千大千世界七宝来布施，此处所说的数量更多了，加倍再加倍，以恒河沙数的三千大千世界七宝做布施。恒河沙数有无量无数，无法计算，但是此功德仍比不上受持《金刚经》的四句偈语，为人演说者。
3、‘若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。’
前面的例子是用七宝做布施，这里则是用身体。以无量无数的身体、生命，布施给众生，这个福德还不如受持《金刚经》中的四句偈语再为他人演说的功德。
三、受持读诵演说的功德
1、‘如来为发大乘者，为发最上乘者说，若有人能受持读诵，广为人说……皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。’
这部《金刚经》是为了发大乘心、发最上乘心的人说的，所谓大乘心是菩萨心，最上乘心是无上菩提心。假如能够受持读诵，而且还能广为他人演说，这种功德无可比拟，可说是已经担起佛的功德了。
2、‘善男子善女人，受持读诵此经，……先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’
若有人能受持读诵此经，过去世的罪业即能消灭。这是因为已体会到‘无我’，既然是‘无我’，冤家债主就无法影响到你了。
3、‘若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。’
一个小世界，也就是一个日月系统，就有一个须弥山，那么三千大千世界便有许许多多的须弥山；假如那些须弥山都是七宝所成，即使全部布施出去，也比不上受持读诵《金刚经》，乃至只有四句偈语，或是为他人说的功德。
4、‘若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施，若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。’
同样的意思，只是数目增加。满无量阿僧只代表无量无数，布施无量无数的世界七宝，其功德还是比不上受持读诵《金刚经》，乃至于四句偈，而为他人演说，这种功德更大更大。为什么会有这么大的功德？这不是迷信，《金刚经》中有说明。
四、不受福德是无量功德
‘若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德，何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故……菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。’
什么叫作‘得成于忍’？‘忍’是无生法忍，就是断烦恼而生智慧的意思。有智慧的人，不会在做了功德之后，以为是有功德。
结论
‘云何为人演说，不取于相，如如不动？’
因为‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’
‘不取于相，如如不动’是‘实相’，所谓‘实相无相，法身无身’。‘实相’是‘无相’，是如如不动的，因为‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。一切有为的法相，就好象是梦、幻、泡、影，又像露水，又象是电光；若能如此观察，如此观想，就知道一切相都是暂有的假相。
‘佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。’
听到以上的佛法以后，所有的僧俗四众-比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及一切世间所有的护法善神，通通闻法欢喜，信受奉行。
《金刚经》说到这里，已经圆满讲完。大家非常欢喜，我也是一样，因为《金刚经》实在太好了。
诸位听完之后，回去要信受奉行、为他人说，至少要常常说‘凡所有相，皆是虚妄’；发生任何困难、面对任何问题的时候，告诉自己：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’。
听完《金刚经》之后，如果能够相信它、接受它，还能说给他人听，这样的功德有多大呢？
一、净信功德
1、‘如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛，而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。’
佛灭度后分成三个五百年，后五百岁就是佛灭后的一千零一到一千五百年，这时，若是有人能够相信这部经，他的功德是很大的，证明他早已在许许多多佛的面前，种下善根，如来知道此人有无量的福德。
现在我们离释迦牟尼佛涅槃已有二千五百多年，离佛在世的时代更远了，假使你能够相信如来所说的话，就已有无量功德。
2、‘若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施，若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。’
这句话很绕口，意思是如果你以无量无数的身体布施给众生，这个功德实在是很大，但是与一个人因为听了《金刚经》而产生信心相比，后者的功德更大。
二、法施功德比财施更大
1、‘若人满三千大千世界七宝以用布施……若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。’
有人用三千大千世界的七宝来行布施，功德固然不小，但另一人不但自己能受持《金刚经》的四句偈语，还能说给他人听，此人的功德更大。
2、‘若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施……若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。’
前一个例子是以一个三千大千世界七宝来布施，此处所说的数量更多了，加倍再加倍，以恒河沙数的三千大千世界七宝做布施。恒河沙数有无量无数，无法计算，但是此功德仍比不上受持《金刚经》的四句偈语，为人演说者。
3、‘若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。’
前面的例子是用七宝做布施，这里则是用身体。以无量无数的身体、生命，布施给众生，这个福德还不如受持《金刚经》中的四句偈语再为他人演说的功德。
三、受持读诵演说的功德
1、‘如来为发大乘者，为发最上乘者说，若有人能受持读诵，广为人说……皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。’
这部《金刚经》是为了发大乘心、发最上乘心的人说的，所谓大乘心是菩萨心，最上乘心是无上菩提心。假如能够受持读诵，而且还能广为他人演说，这种功德无可比拟，可说是已经担起佛的功德了。
2、‘善男子善女人，受持读诵此经，……先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’
若有人能受持读诵此经，过去世的罪业即能消灭。这是因为已体会到‘无我’，既然是‘无我’，冤家债主就无法影响到你了。
3、‘若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。’
一个小世界，也就是一个日月系统，就有一个须弥山，那么三千大千世界便有许许多多的须弥山；假如那些须弥山都是七宝所成，即使全部布施出去，也比不上受持读诵《金刚经》，乃至只有四句偈语，或是为他人说的功德。
4、‘若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施，若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。’
同样的意思，只是数目增加。满无量阿僧只代表无量无数，布施无量无数的世界七宝，其功德还是比不上受持读诵《金刚经》，乃至于四句偈，而为他人演说，这种功德更大更大。为什么会有这么大的功德？这不是迷信，《金刚经》中有说明。
四、不受福德是无量功德
‘若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德，何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故……菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。’
什么叫作‘得成于忍’？‘忍’是无生法忍，就是断烦恼而生智慧的意思。有智慧的人，不会在做了功德之后，以为是有功德。
结论
‘云何为人演说，不取于相，如如不动？’
因为‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’
‘不取于相，如如不动’是‘实相’，所谓‘实相无相，法身无身’。‘实相’是‘无相’，是如如不动的，因为‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。一切有为的法相，就好象是梦、幻、泡、影，又像露水，又象是电光；若能如此观察，如此观想，就知道一切相都是暂有的假相。
‘佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。’
听到以上的佛法以后，所有的僧俗四众-比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及一切世间所有的护法善神，通通闻法欢喜，信受奉行。
《金刚经》说到这里，已经圆满讲完。大家非常欢喜，我也是一样，因为《金刚经》实在太好了。
诸位听完之后，回去要信受奉行、为他人说，至少要常常说‘凡所有相，皆是虚妄’；发生任何困难、面对任何问题的时候，告诉自己：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’。
索达吉堪布：须弥山是如何存在的？唯有性空缘起能理解。（二）
索达吉堪布：因此，广博的闻思不仅是实修佛法的前提，也是佛教徒引生正信的基础。那么，到底有没有须弥山呢？如果有，又是如何存在的呢？这个问题很值得探讨，而且也希望能在各位的相续中生起真实的定解。……所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。……
其实，类似的事情有许多，而且自古以来就有，只不过一般的凡夫无法理解，包括科学家也是无法解释，因为科学家毕竟也是凡夫。但是，没有见到或者无法解释，都不能证明其不存在，因为只要有一次这种事情发生，就必定存在它的道理，更何况人们已经见到或者听到无数次了。如果对这些都视而不见、不予理睬，而认为这些人都有问题，那么，这种态度恐怕也是有一些问题。因此，轻易地否定一件事情是不合理的，而对于须弥山的存在，只是因为没有看见就加以否认，则绝非智者的行为。面对科学的说法，作为佛教徒执持佛教的宇宙观不需要惧怕，因为我们具有绝对的说服力，佛陀已经将真理宣说得非常清楚。
以上是佛教与科学对于器世间的不同认识，不仅佛教与科学的认识不同，就连佛教内部下下乘与上上乘的观点也是不尽相同。而《俱舍论》所宣说的须弥山，也只是佛教中的一种说法，并不是所有的观点皆同于此。以前，印度有一位非常了不起的狮子贤论师——《现观庄严论》的注释者，尊者在《般若经》的注释中说：《俱舍论》承许四大部洲及须弥山，这种说法实际只是小乘对法藏的一种观点（即使在小乘中也还是有不同的说法）；而以大乘对法藏的观点，世界有无量无边。虽然小乘与大乘有不同的宇宙观，但是二者的观点并不相违，因为胜义中一切诸法不生不灭，而于名言中则可以显现各种各样的世界。以上是论师的观点。由此可见，佛教并不只是承认一种须弥山的观点，而是因为有种种的世界存在，故而承认有不同的世界观。如《华严经》当中对世界的认识方法，与现代科学以及《俱舍论》的说法即有很大的不同。
根登群佩尊者曾说：《俱舍论》的观点是不了义的说法，而大乘经典中的世界观是了义的说法。说《俱舍论》的观点不了义，乃是因为当时印度的众生执著世间为实有，佛陀随顺于此，故而宣说了须弥山等的世界；说大乘的观点了义，乃是因为世界本来就无量无边，而大乘经典也作了如是宣说。
以上对比了小乘与大乘，下面介绍一下密乘的须弥山。密宗在《时轮金刚》中也宣说了须弥山，但不像小乘所讲的那样是四边形等等，而是七金山在里面，须弥山在周围，这与现在的地球基本相似，但是其真实的距离、形状等与地球还是不相同。虽然密乘的须弥山与小乘的说法不同，但是二者亦不相违。正如《时轮金刚无垢光疏》中所说：“《俱舍论》的宇宙观不会妨害于密宗《时轮金刚》的宇宙观。”对此，疏中举了个例子：“比如，由诸佛菩萨所加持过的六尺大的山洞，在其中可以容纳转轮王及其五大眷属，如此容纳之时，转轮王等没有缩小，而山洞也没有扩大，只是由于诸佛菩萨的加持与幻变力，二者皆是原原本本地存在，而山洞容纳轮王等人也是无欺地呈现。”这个例子是在说明，如此看似相违的显现，唯以诸佛菩萨的三福德力方能现前，而不同的须弥山，只是以不同的业力而有各自的显现。就如有些人以其罪业力所致，很微小的事物也会看成很大；或如一些饿鬼，到了非常富裕的人家，对其家中的所有财宝却一无所见。可见，上述的种种，皆是依众生的善业与恶业而形成。因此，《时轮金刚无垢光疏》中又说：“虽然种种世界的形状、大小各不相同，但在胜义中一切世间之量皆不存在，而佛陀是依不同众生的业力而宣说了不同的世界。”因此，小乘《俱舍论》的观点对密宗的观点并无妨害。
全知麦彭仁波切《时轮金刚大疏》中说：“所谓不同的世界，皆是依众生的心及不同的业力而作的宣讲。”《白莲花论》中也有这样一段，当时舍利子尊者问佛陀：“您曾说过几次发心，您曾说在大释迦牟尼佛面前发心，又说在另一位佛陀面前发心，那么应该如何理解您所谓的发心呢？”佛陀说：“我所说的发心对境有所不同，是根据众生种种根基不同而作的宣讲。”所以我们应该了知，不同的世界观，也是佛陀根据众生不同的业和根基而作的宣说。对于这个问题，在对大乘缘起性空的道理没有了解之前，理解上可能有一些困难，然而这确实是非常关键的所在。
总之，理解了缘起性空，则不论是佛教内部的各种观点，还是科学的说法，都是可以理解而不会有任何矛盾的。如果并不了知此理，而一定要破斥科学的说法，则是非常困难的。假如非得说地球不是圆的，而一定要按照佛教所说的须弥山那样去安立，那么请问八万由旬的须弥山又去哪里寻找，是在美国、亚洲，还是欧洲？
以前，在中国佛教协会成立之初，多瓦西绕降措格西，一位非常了不起的格西，也是非常有名的佛学家和哲学家，在其传记中这样记载，有一天他说：“我今天一定要和他们辩论！让承认地球是圆形的这些人全都哑口无言，一定要和他们辩论！”更登群佩大师当时也在场，更登群佩大师说：“你去辩论也是可以的，但是你说地球不存在，他们可能不会回答你的，大家都会笑你的。”也就是说，这个地球是人们的现量所见，如果说它不存在，则如同在饿鬼面前说脓不存在，对此，饿鬼都会笑而不答的，因为他明明见到的是脓，你说不是脓如何能够令之信服呢？因此，不从性空缘起上解释，彼此的沟通是非常困难的。
听说许多法师和专门研究佛教的人士，因为佛教的须弥山与地球的说法不同，因而时常担心：“释迦牟尼佛会不会说了妄语？我们以后会不会失败？在这方面我们佛教徒会不会很困难呢？”不会有任何困难！只要你通达了这个缘起性空，尤其是当你了知了，佛陀是针对不同业力的众生而宣说了不同的世界，之后便不会再有任何的畏惧。因此，缘起性空的道理非常重要，基于此理，须弥山的观点即可成立。当然，须弥山的存在，并非只是在理论上可以成立，而是在某些根基的众生面前确实能够显现这样的世界，所以《俱舍论》才作了如此的宣讲。
然而，虽然须弥山是存在的，但并非实有，如果世界实有，即究竟上是实有的东西，那么我们只能讲一个，不能说有很多。比如，如果每一个众生所安住之处就是这个圆形的地球，那么科学家必须这样讲，佛教徒也必须这样讲。但是，因为地球的本体是空性，故于不同业力的众生面前所显现的世界也绝不相同，佛陀于不同教法下宣说了不同的世界，而不同的世界都是以众生的不同业力所招感，绝非子虚乌有。对于此理，最好的比喻，就是一碗水在六道众生面前，彼此所见均不相同。我们的喇荣佛学院也是这样，来到这里的人有两种，有些人对佛教很有信心，觉得这里真是一个极乐世界，这里的山啊水啊皆不同于别处，甚至连老山羊也写成是菩萨；但是有些人排斥佛教，一来到这里，就说学院又脏又乱、鱼龙混杂等等。二者对学院的认识不相同，同样的学院，只是因为众生的根基而显现出了不同。其实，我们这个喇荣在实相当中有没有一个好与坏呢？没有，因为在胜义中一切都是不存在的，是空性的，只不过在名言中，以众生的不同业力而有不同的显现，以其善业力所显现的则是好的地方；以其不善业力所显现的则是不好的地方。以前，梵天来到释迦牟尼佛所安住的地方，说这里都是清净的地方，但舍利子却说这里并不清净，于是二人争论不休，佛陀问：“你们在争论什么？”梵天说：“我说这里是清净的所在，而舍利子却不承认。”舍利子说：“我所见的皆不清净，而他也不承认。”佛陀说：“我的刹土本来都是清净的，如梵天所讲的一样，只不过舍利子你看不到而已。”可见，外境的好坏完全是由心而造作的，不同的心，对其面前的显现皆会执著为真实，而其余不同的安立，因为并非现量，所以很难被认同。因此，对于这个世界，成千上万的众生所见的唯是地球，因为观待这些众生的现量，地球是真实的存在，我们没有必要去破其现量，而破也是破不掉的。如果到每一位科学家面前，说其所见都不真实，说地球并不存在，而只有须弥山存在，如此的做法能否破到对方呢？显然这是不可能，也是不现实的。因为要破也只能于胜义中遮破诸法的存在，而于名言中则无需破其现量的成立。所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。而有的人甚至会因此而生起怀疑，并始终担心：“释迦牟尼佛对宇宙的观点是不是说错了？如果说错了，那我们佛教徒实在是不好意思，因为释迦牟尼佛就是我们的老师……”不用这样担心，因为释迦牟尼佛是通达一切万法的，而且于两千多年前就对轮回也好，涅槃也好，乃至众生的所作所为，全部都讲得清清楚楚，因此，佛陀对于世界与宇宙的认识，也是根本不会有任何过失的。何以见得呢？我们就以天文的历算作个例子，比如，藏历是按《时轮金刚》的推算，有时候有两个十号，有时候一个十号也没有，以这样的推算，每次十五号月亮都是圆的，这就是以佛教理论进行推算的结果。但按农历进行推算，很有可能十六号的月亮才是圆的，或十七号才会月圆，存在有这样的过失。因此，就是因为我们懂得佛教的天文历算学，才不会有这种过失，也正是因为我们懂得缘起性空的道理，才不会陷入科学与佛教的矛盾之中。如同《时轮金刚大疏》及《时轮金刚无垢光疏》中所说：“释迦牟尼佛绝对不会说妄语，表面看似相违的教言，实际毫无相违之处。”
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愿以此转载流通之功德，回向一切法界众生，同生西方极乐国土！愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
索达吉堪布：因此，广博的闻思不仅是实修佛法的前提，也是佛教徒引生正信的基础。那么，到底有没有须弥山呢？如果有，又是如何存在的呢？这个问题很值得探讨，而且也希望能在各位的相续中生起真实的定解。……所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。……
其实，类似的事情有许多，而且自古以来就有，只不过一般的凡夫无法理解，包括科学家也是无法解释，因为科学家毕竟也是凡夫。但是，没有见到或者无法解释，都不能证明其不存在，因为只要有一次这种事情发生，就必定存在它的道理，更何况人们已经见到或者听到无数次了。如果对这些都视而不见、不予理睬，而认为这些人都有问题，那么，这种态度恐怕也是有一些问题。因此，轻易地否定一件事情是不合理的，而对于须弥山的存在，只是因为没有看见就加以否认，则绝非智者的行为。面对科学的说法，作为佛教徒执持佛教的宇宙观不需要惧怕，因为我们具有绝对的说服力，佛陀已经将真理宣说得非常清楚。
以上是佛教与科学对于器世间的不同认识，不仅佛教与科学的认识不同，就连佛教内部下下乘与上上乘的观点也是不尽相同。而《俱舍论》所宣说的须弥山，也只是佛教中的一种说法，并不是所有的观点皆同于此。以前，印度有一位非常了不起的狮子贤论师——《现观庄严论》的注释者，尊者在《般若经》的注释中说：《俱舍论》承许四大部洲及须弥山，这种说法实际只是小乘对法藏的一种观点（即使在小乘中也还是有不同的说法）；而以大乘对法藏的观点，世界有无量无边。虽然小乘与大乘有不同的宇宙观，但是二者的观点并不相违，因为胜义中一切诸法不生不灭，而于名言中则可以显现各种各样的世界。以上是论师的观点。由此可见，佛教并不只是承认一种须弥山的观点，而是因为有种种的世界存在，故而承认有不同的世界观。如《华严经》当中对世界的认识方法，与现代科学以及《俱舍论》的说法即有很大的不同。
根登群佩尊者曾说：《俱舍论》的观点是不了义的说法，而大乘经典中的世界观是了义的说法。说《俱舍论》的观点不了义，乃是因为当时印度的众生执著世间为实有，佛陀随顺于此，故而宣说了须弥山等的世界；说大乘的观点了义，乃是因为世界本来就无量无边，而大乘经典也作了如是宣说。
以上对比了小乘与大乘，下面介绍一下密乘的须弥山。密宗在《时轮金刚》中也宣说了须弥山，但不像小乘所讲的那样是四边形等等，而是七金山在里面，须弥山在周围，这与现在的地球基本相似，但是其真实的距离、形状等与地球还是不相同。虽然密乘的须弥山与小乘的说法不同，但是二者亦不相违。正如《时轮金刚无垢光疏》中所说：“《俱舍论》的宇宙观不会妨害于密宗《时轮金刚》的宇宙观。”对此，疏中举了个例子：“比如，由诸佛菩萨所加持过的六尺大的山洞，在其中可以容纳转轮王及其五大眷属，如此容纳之时，转轮王等没有缩小，而山洞也没有扩大，只是由于诸佛菩萨的加持与幻变力，二者皆是原原本本地存在，而山洞容纳轮王等人也是无欺地呈现。”这个例子是在说明，如此看似相违的显现，唯以诸佛菩萨的三福德力方能现前，而不同的须弥山，只是以不同的业力而有各自的显现。就如有些人以其罪业力所致，很微小的事物也会看成很大；或如一些饿鬼，到了非常富裕的人家，对其家中的所有财宝却一无所见。可见，上述的种种，皆是依众生的善业与恶业而形成。因此，《时轮金刚无垢光疏》中又说：“虽然种种世界的形状、大小各不相同，但在胜义中一切世间之量皆不存在，而佛陀是依不同众生的业力而宣说了不同的世界。”因此，小乘《俱舍论》的观点对密宗的观点并无妨害。
全知麦彭仁波切《时轮金刚大疏》中说：“所谓不同的世界，皆是依众生的心及不同的业力而作的宣讲。”《白莲花论》中也有这样一段，当时舍利子尊者问佛陀：“您曾说过几次发心，您曾说在大释迦牟尼佛面前发心，又说在另一位佛陀面前发心，那么应该如何理解您所谓的发心呢？”佛陀说：“我所说的发心对境有所不同，是根据众生种种根基不同而作的宣讲。”所以我们应该了知，不同的世界观，也是佛陀根据众生不同的业和根基而作的宣说。对于这个问题，在对大乘缘起性空的道理没有了解之前，理解上可能有一些困难，然而这确实是非常关键的所在。
总之，理解了缘起性空，则不论是佛教内部的各种观点，还是科学的说法，都是可以理解而不会有任何矛盾的。如果并不了知此理，而一定要破斥科学的说法，则是非常困难的。假如非得说地球不是圆的，而一定要按照佛教所说的须弥山那样去安立，那么请问八万由旬的须弥山又去哪里寻找，是在美国、亚洲，还是欧洲？
以前，在中国佛教协会成立之初，多瓦西绕降措格西，一位非常了不起的格西，也是非常有名的佛学家和哲学家，在其传记中这样记载，有一天他说：“我今天一定要和他们辩论！让承认地球是圆形的这些人全都哑口无言，一定要和他们辩论！”更登群佩大师当时也在场，更登群佩大师说：“你去辩论也是可以的，但是你说地球不存在，他们可能不会回答你的，大家都会笑你的。”也就是说，这个地球是人们的现量所见，如果说它不存在，则如同在饿鬼面前说脓不存在，对此，饿鬼都会笑而不答的，因为他明明见到的是脓，你说不是脓如何能够令之信服呢？因此，不从性空缘起上解释，彼此的沟通是非常困难的。
听说许多法师和专门研究佛教的人士，因为佛教的须弥山与地球的说法不同，因而时常担心：“释迦牟尼佛会不会说了妄语？我们以后会不会失败？在这方面我们佛教徒会不会很困难呢？”不会有任何困难！只要你通达了这个缘起性空，尤其是当你了知了，佛陀是针对不同业力的众生而宣说了不同的世界，之后便不会再有任何的畏惧。因此，缘起性空的道理非常重要，基于此理，须弥山的观点即可成立。当然，须弥山的存在，并非只是在理论上可以成立，而是在某些根基的众生面前确实能够显现这样的世界，所以《俱舍论》才作了如此的宣讲。
然而，虽然须弥山是存在的，但并非实有，如果世界实有，即究竟上是实有的东西，那么我们只能讲一个，不能说有很多。比如，如果每一个众生所安住之处就是这个圆形的地球，那么科学家必须这样讲，佛教徒也必须这样讲。但是，因为地球的本体是空性，故于不同业力的众生面前所显现的世界也绝不相同，佛陀于不同教法下宣说了不同的世界，而不同的世界都是以众生的不同业力所招感，绝非子虚乌有。对于此理，最好的比喻，就是一碗水在六道众生面前，彼此所见均不相同。我们的喇荣佛学院也是这样，来到这里的人有两种，有些人对佛教很有信心，觉得这里真是一个极乐世界，这里的山啊水啊皆不同于别处，甚至连老山羊也写成是菩萨；但是有些人排斥佛教，一来到这里，就说学院又脏又乱、鱼龙混杂等等。二者对学院的认识不相同，同样的学院，只是因为众生的根基而显现出了不同。其实，我们这个喇荣在实相当中有没有一个好与坏呢？没有，因为在胜义中一切都是不存在的，是空性的，只不过在名言中，以众生的不同业力而有不同的显现，以其善业力所显现的则是好的地方；以其不善业力所显现的则是不好的地方。以前，梵天来到释迦牟尼佛所安住的地方，说这里都是清净的地方，但舍利子却说这里并不清净，于是二人争论不休，佛陀问：“你们在争论什么？”梵天说：“我说这里是清净的所在，而舍利子却不承认。”舍利子说：“我所见的皆不清净，而他也不承认。”佛陀说：“我的刹土本来都是清净的，如梵天所讲的一样，只不过舍利子你看不到而已。”可见，外境的好坏完全是由心而造作的，不同的心，对其面前的显现皆会执著为真实，而其余不同的安立，因为并非现量，所以很难被认同。因此，对于这个世界，成千上万的众生所见的唯是地球，因为观待这些众生的现量，地球是真实的存在，我们没有必要去破其现量，而破也是破不掉的。如果到每一位科学家面前，说其所见都不真实，说地球并不存在，而只有须弥山存在，如此的做法能否破到对方呢？显然这是不可能，也是不现实的。因为要破也只能于胜义中遮破诸法的存在，而于名言中则无需破其现量的成立。所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。而有的人甚至会因此而生起怀疑，并始终担心：“释迦牟尼佛对宇宙的观点是不是说错了？如果说错了，那我们佛教徒实在是不好意思，因为释迦牟尼佛就是我们的老师……”不用这样担心，因为释迦牟尼佛是通达一切万法的，而且于两千多年前就对轮回也好，涅槃也好，乃至众生的所作所为，全部都讲得清清楚楚，因此，佛陀对于世界与宇宙的认识，也是根本不会有任何过失的。何以见得呢？我们就以天文的历算作个例子，比如，藏历是按《时轮金刚》的推算，有时候有两个十号，有时候一个十号也没有，以这样的推算，每次十五号月亮都是圆的，这就是以佛教理论进行推算的结果。但按农历进行推算，很有可能十六号的月亮才是圆的，或十七号才会月圆，存在有这样的过失。因此，就是因为我们懂得佛教的天文历算学，才不会有这种过失，也正是因为我们懂得缘起性空的道理，才不会陷入科学与佛教的矛盾之中。如同《时轮金刚大疏》及《时轮金刚无垢光疏》中所说：“释迦牟尼佛绝对不会说妄语，表面看似相违的教言，实际毫无相违之处。”
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回向文:
愿以此转载流通之功德，回向一切法界众生，同生西方极乐国土！愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
#佛教[超话]#◆不如祝福
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有個小兒，七歲之時便好樂佛法，一日，見了來托缽的阿羅漢，便隨他辭家修道去，任憑母親怎麼難過不捨，他仍堅定心意，不為動搖。在精勤修行一年後，便證得了阿羅漢。
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一日，他突然一嘆而笑，他的師父見狀，問他為什麼笑，他說自己因為有了宿命通，而看清了自己前幾世：
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「我在前五世時，我的母親與鄰家婦人同時生了兒子，只是，我未滿一歲便夭折了，從此以後，我的母親悲傷不已，每每見了鄰人的兒子，便想著：『要是我的兒子還在的話，也應該這麼大了，也應該在學走路了……』想著想著，就淚如雨下，不能自己。
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後來，我又投胎做了做了人家的兒子，這一世我同樣早逝。我死了之後，我的母親每每見到別人家襁褓中的孩子餓了，就想著：『我的兒子在哪裡？他是不是也餓了？』想著，同樣悲傷不已。
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接著，我又投胎了。這一世我活得較久，不過，也才活了幾歲。我母親每每吃飯的時候，便難過起來，想著：『兒子不在了，餐桌少了個人，以後他再也不能陪我吃飯了……』就這麼因為想念我，而日日食不下嚥。
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後來，我又投胎做了第四個母親的兒子。這一世，我活了十歲，我母親本來還打算幾年後幫我做門親事，壓根沒想到我會薄命先死。跟我同輩的堂兄弟、表兄弟娶妻時，我母親見了，便傷心慨嘆：『如果我的兒子還在，現在也該討了媳婦了……唉，老天爺怎麼這麼不長眼睛……』
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接下來，就是這一世了。我見到在我隨著師父上山修行之後，我母親也同樣走不出悲傷，日日牽腸掛肚，想著我過得好不好，有沒有吃飽穿暖……
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巧的是，城裡有個大型的慶典，我這五個母親竟然兜在一塊了，她們說起各自失去的兒子，說起自己的悲傷，難過得相對痛哭……她們各有自己失去的兒子，但每一個都是我啊……我笑，是因為我輾轉做了她們的兒子，因為我的離開，才讓她們這麼悲傷，但是這一世又一世的死死生生，並非我能決定，而是因緣業力使然，是直到現在，我才證得解脫，在這之前，我也無可奈何啊。雖然我不再受生死之苦，但看著我的母親卻都仍在生死之中流轉，仍為愛別離、求不得而苦，她們為失去我而悲傷，我卻為她們不得解脫而悲嘆啊……」
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這是《佛說五母子經》的內容。天下的母親擁有一樣的心境，然而，這部經的主旨不是喪子之痛，而是在無常的生死中，我們能不能時時警念無常，而在每個當下盡責盡分？能不能因了知無常，一切都是因因緣而生、因因緣而滅，而不執著曾經有，或此時有，更不去無謂地擔心未來。因為未來，是由我們每個當下此刻身口意所造作的一切而決定――我們都在寫自己的未來。
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因此，如聖嚴師父所說：「愛你的孩子，與其擔心，不如祝福。」祝福，是相信人人都帶著自己的因緣和福報而來；祝福，是用善的身語意相互對待；祝福，是對方需要時，我們在，卻不強加自己的意志在對方身上。
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如此，這樣的一場親緣，才是善緣相聚。
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✍ 法鼓文化值日生 ► 果然是大師
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#用善的身語意相互對待
#果然是大師 #法鼓文化
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有個小兒，七歲之時便好樂佛法，一日，見了來托缽的阿羅漢，便隨他辭家修道去，任憑母親怎麼難過不捨，他仍堅定心意，不為動搖。在精勤修行一年後，便證得了阿羅漢。
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一日，他突然一嘆而笑，他的師父見狀，問他為什麼笑，他說自己因為有了宿命通，而看清了自己前幾世：
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「我在前五世時，我的母親與鄰家婦人同時生了兒子，只是，我未滿一歲便夭折了，從此以後，我的母親悲傷不已，每每見了鄰人的兒子，便想著：『要是我的兒子還在的話，也應該這麼大了，也應該在學走路了……』想著想著，就淚如雨下，不能自己。
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後來，我又投胎做了做了人家的兒子，這一世我同樣早逝。我死了之後，我的母親每每見到別人家襁褓中的孩子餓了，就想著：『我的兒子在哪裡？他是不是也餓了？』想著，同樣悲傷不已。
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接著，我又投胎了。這一世我活得較久，不過，也才活了幾歲。我母親每每吃飯的時候，便難過起來，想著：『兒子不在了，餐桌少了個人，以後他再也不能陪我吃飯了……』就這麼因為想念我，而日日食不下嚥。
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接下來，就是這一世了。我見到在我隨著師父上山修行之後，我母親也同樣走不出悲傷，日日牽腸掛肚，想著我過得好不好，有沒有吃飽穿暖……
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巧的是，城裡有個大型的慶典，我這五個母親竟然兜在一塊了，她們說起各自失去的兒子，說起自己的悲傷，難過得相對痛哭……她們各有自己失去的兒子，但每一個都是我啊……我笑，是因為我輾轉做了她們的兒子，因為我的離開，才讓她們這麼悲傷，但是這一世又一世的死死生生，並非我能決定，而是因緣業力使然，是直到現在，我才證得解脫，在這之前，我也無可奈何啊。雖然我不再受生死之苦，但看著我的母親卻都仍在生死之中流轉，仍為愛別離、求不得而苦，她們為失去我而悲傷，我卻為她們不得解脫而悲嘆啊……」
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因此，如聖嚴師父所說：「愛你的孩子，與其擔心，不如祝福。」祝福，是相信人人都帶著自己的因緣和福報而來；祝福，是用善的身語意相互對待；祝福，是對方需要時，我們在，卻不強加自己的意志在對方身上。
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如此，這樣的一場親緣，才是善緣相聚。
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