「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心思想。
十八 、結語由上所述,可以得知,
師範借資《華嚴經》所載善財童子歷參五十三位善知識,得以證入法界,
最終「 卻來徑山面前,鞠躬而立 」,
以便強調禪門的重要性,禪法的殊勝性。
辨圓說:
「 一機未露,毘盧元是凡夫;
萬法摐然,普賢得其境界」,
這是藉資《華嚴經》中的毘盧遮那佛與普賢菩薩來說明禪宗的禪悟境界。
祖元非常重視《華嚴經》,他以
「 毘盧樓閣,
處處門開;
普賢境界,
重重涉入 」,
描述《華嚴經》所說的清淨莊嚴、重重無盡的不可思議境界。
紹曇藉取《華嚴經》
「 普光明殿重重見,
端的傳從七佛來 」,
來比喻禪門心法光燦剔透,傳承無盡。
又以
「 十三華藏重重現,
照徹微塵古佛心 」,
來期勉參禪之士必須應契佛心,彰顯禪心。
原妙認為若要篤實參修,則須
「 如善財童子參勝熱婆羅,大火聚中,投身而入 」,
真積力久之後,必能悟透個中消息。
明本說:
「 華嚴性海盧遮那,
疑團全破全機露 」,
認為透過禪修,掌握禪機,打破疑團,
就能彰顯「 華嚴性海 」
( 真如本性 )。
惟則認為《華嚴經》
「 七會並是次第而說,謂之行布法門。
第八第九兩會,
...... 凡說一法,則一切法總在裡許,謂之圓融法門 」。
他主張
「 圓融不礙行布 」,
「 行布不礙圓融 」。
元長說:
「 又向何處入彌勒樓閣,會得赤肉團上有一箇無位真人」。
他藉用《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣的入處,來闡明眾生肉身某處藏有真我或自心。
圓悟說:
「 善財彈指登樓閣,
普化入市搖鈴鐸 」,
這是勉勵禪修之人要效法善財童子在步入彌勒聖境之後,仍須深入世間普渡眾生。
法藏認為參禪妙悟,
「 正如善財初參文殊,文殊作象王回顧勢,善財便得頓悟 」。
這是借資文殊菩薩作勢,
來說明參禪者的豁然開悟,頓明真心。
隆琦期勉弟子效法《華嚴經》中法普賢菩薩的十大行願,篤實修行,邁向解脫。
通容以《華嚴經》中的香水海與華藏界的重重無盡來開示參禪學人,
並主張禪宗和華嚴宗一樣,具有圓融行布兩門,彼此相融不悖,含攝無餘。
道忞說:
「 華藏世界所有塵,
一一塵中見法界 」,
毘盧遮那佛淨土的所有聖境,都可以映現一切事物。
又說:「 法界全真,是處是彌勒;
塵塵佛剎,無門無善財 」。
所有法界處處都是彌勒示現之境,一切佛土都是善財參訪之處。
海明以《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣、善財童子為機語,來啟發學人的禪悟。
由此可見,這些禪師大多重視《華嚴經》,
並且借之以開示其禪法。
兀菴主張「 持五戒生人道,修十善生天道,皆由心作。
至於捨有漏入無漏,棄有為入無為,皆由心作」。
辨圓說:「 一念遍十方 」,一心可以遍映十方世界。
祖欽強調
「 心為萬象之主 」,
「 法逐心生 」,
「 一心生萬法 」,
「 無上妙道,唯心可傳 」。
祖元說:「 境無定相,隨心妄生 」,
「 心外無相 」,相由心起。
原妙倡言:「 所有一切奇異殊勝,善惡應驗之事,隨汝心設,隨汝心生 」;
甚至「 魔境皆從自心所起,自心所生 」。
明本認為百千世界,
「 萬塵交接,一一皆是自心成就,自心出生 」。
而且「 一大藏教舉果明因,皆自心現量,更無一法從心外至者 」。
惟則說「 心外本無法 」,「 心外無別法 」,
又說:「 一靜一動,一語一默;
喜怒哀樂之情,取捨向背之行,皆心之所為也。」
在他看來,一切行為舉止都是由「 心 」所主導,不能離開「 心 」的作用。
「 廣而論之,則二十重華藏世界海依此心而變造也,無邊香水海依此心而流注也 」。
《華嚴經》所說的二十重華藏世界海、無邊香水海都是由「 一心 」所變造、所流注。
「 十法界本無自體,本無自性,亦無自種,亦無自根,皆惟一心所造也 」。
元常以為「 羅紋重重,寶印縱橫,
...... 一一從夫人心中流出 」。
圓悟說:「 離心外別無有佛 」,
又說:「 普眼於是纔起一念,便見普賢向虛空中乘六牙白象 」,
由此呈顯出「 一心 」的靈知妙用。
法藏說:「 凡所見色,皆是見心 」,
「 心不生滅 ......,安復有我人眾生壽者等相 」。
一切諸法,所有色相,完全都是由一心所顯,一心所現。
隆琦說:「 千佛萬祖皆從一心而成 」,
「 宇宙萬法皆從光明藏中湧出 」。
光明藏喻為一心。
宇宙萬法、千佛萬祖都是由一心而顯。
道忞說:「 心生諸相 」、
「 百萬億阿僧祇善根功德所共同成就,於一念間於此殿中一時顯現 」。
一心能夠展現形形色色諸相,可以彰顯無量無邊功德。
海明說:「 法出於心 」,心現萬法。
他剴切指出:「 罪福由人,唯在一心 」,
「 世出世法,
一法所印,
凡心聖心,
總歸一心 」。
一切萬法不外都由一心所現,不能捨離一心而獨立存在。
由此證成,前述禪師的禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
祖欽描述了「 理 」與「 事 」的關係,
他說:
「 事本無名,
因理而得;
理本無形,
因事而顯 」。
又說:
「 事即理也,
理即事也,
事與理融,
是為極也 」。
這種「 理事相即 」的觀點,
正是發揮了華嚴宗所倡四法界中
「 理事無礙法界 」的義理。
明本以手中的拄杖來闡釋華嚴宗的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界的義理,
他認為一心周遍含容,圓融無礙,
「 此心無礙則法無礙,
法無礙故,
則理無礙,
則事無礙,
則理事無礙,
則事事無礙 」。
惟則主張「 從理起事,因事顯理 」,
又說:「 理即事,事即理,而事理無礙 」。
圓悟說:
「 法界有事有理,有理事無礙,有事事無礙 」,
未能開悟的人,「 只見其事,不見其理 」。
若悟得者,則「 處處圓融,事事無礙 」。
隆琦認為在一心的圓融攝受下,
「 事無礙理,理無礙事,事理無礙,法法全彰矣 」。
通容主張「 一 」入於「 多 」,
「 多 」入於「 一 」,
一多相入,一多相攝,
才是不可思議的「 事事無礙法界 」。
道忞則站在禪宗的立場,以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」,可謂別有新義。
師範主張「 融十虛於毫端,置塵劫於當念 」,
又說:「 一毛頭獅子,百億毛頭現;
百億毛頭獅子,一毛頭現 」。
這是指「 一 」「 多 」相即不離,圓融無礙。
通容強調宗門一事,照用同時,縱橫無礙,
「 以海印三昧印諸群生,
以諸群生入於海印三昧,一多相攝,古今一際 」。
又說:「 一即一切,天高群象正;
一切即一,海闊百川朝」。
圓悟強調:「 帄等真法界,無佛無眾生。
一身入多身,多深入一身」。
從而顯示了《華嚴經》所說「 一多相即 」,
以及法藏《華嚴經探玄記》十玄門中
「 一多相容不同門 」的圓融意涵。
祖元說:「 大中現小 」,「 小中現大 」。
隆琦主倡
「 小能含大,大能含小,小大相含,重重無盡矣 」。
通容說:「 攝大千界於微塵,縱微塵為一大千 」,
他們的觀點都已呈現出法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 廣狹自在無礙門 」的意涵。
師範認為彌勒樓閣,清淨道場,
「 重重華藏,
處處莊嚴,
交光相羅,
如寶絲網 」。
兀菴說:「 祖佛付授,以心傳心,猶如燈鏡交光互照。
...... 燈燈相攝,鏡鏡交羅,......。
所以道,重重交映,若帝網之垂珠」。
紹曇認為「 華嚴法界,如帝網交羅,重重攝入 」,
「 只這箇,如帝網絲,交光相羅,上下相映 」。
明本主張一切法界圓融無礙,
「 如帝網珠,相攸相攝 」,
又如「 網珠接影,互融互攝 」。
惟則強調「 即事即理 」,「 即一即多 」,
「 如帝網重重顯現,如香水海處處含容 」。
元長以為客塵與道場
「 交光相羅,如帝珠網,互相攝入,互相顯現 」。
又說:「 帝網之珠,光光相羅;
啐啄之機,聲聲相和」。
他借取華嚴宗的帝網重重,珠光交映,來呈顯禪宗的機鋒往來,密切相應。
圓悟認為法身無窮無盡,遍滿虛空,
「 各各身光,互相涉入,映徹交羅,如寶珠網 」。
隆琦認為苟能大死一番,便有大活之時,且能綻放寶光,照徹大千,
「 返炤交光,重重無盡 」。
通容說:「 祇要回機自得,便見左右逢源,如寶珠網,彼此互融 」。
這些說法也都展顯了法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 因陀羅網境界門 」的意涵。
綜上所述,臨濟宗楊岐派破菴系禪師無準師範、兀菴普寧、圓爾辨圓、雪巖祖欽、無學祖元、希叟紹曇、高峯原妙、中峯明本、天如惟則、千巖元長、密雲圓悟、漢月法藏、隱元隆琦、費隱通容、木陳道忞、破山海明每每借資《華嚴經》義與華嚴哲理來開示禪法。
入宋以來,臨濟宗楊岐派破菴系禪師大多重視《華嚴經》,
並借之以開示其禪法,且其禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
某些禪師描述了「 理 」與「 事 」的關係,
且以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」;
也顯揚了華嚴宗
「 一多相容不同門 」、
「 廣狹自在無礙門 」、
「 因陀羅網境界門 」等意涵。
由此可見,臨濟宗楊岐派破菴系禪法與華嚴義理有密切關聯,
且大多朗現出華嚴意涵,從而成為其禪法的圓融特色。
十八 、結語由上所述,可以得知,
師範借資《華嚴經》所載善財童子歷參五十三位善知識,得以證入法界,
最終「 卻來徑山面前,鞠躬而立 」,
以便強調禪門的重要性,禪法的殊勝性。
辨圓說:
「 一機未露,毘盧元是凡夫;
萬法摐然,普賢得其境界」,
這是藉資《華嚴經》中的毘盧遮那佛與普賢菩薩來說明禪宗的禪悟境界。
祖元非常重視《華嚴經》,他以
「 毘盧樓閣,
處處門開;
普賢境界,
重重涉入 」,
描述《華嚴經》所說的清淨莊嚴、重重無盡的不可思議境界。
紹曇藉取《華嚴經》
「 普光明殿重重見,
端的傳從七佛來 」,
來比喻禪門心法光燦剔透,傳承無盡。
又以
「 十三華藏重重現,
照徹微塵古佛心 」,
來期勉參禪之士必須應契佛心,彰顯禪心。
原妙認為若要篤實參修,則須
「 如善財童子參勝熱婆羅,大火聚中,投身而入 」,
真積力久之後,必能悟透個中消息。
明本說:
「 華嚴性海盧遮那,
疑團全破全機露 」,
認為透過禪修,掌握禪機,打破疑團,
就能彰顯「 華嚴性海 」
( 真如本性 )。
惟則認為《華嚴經》
「 七會並是次第而說,謂之行布法門。
第八第九兩會,
...... 凡說一法,則一切法總在裡許,謂之圓融法門 」。
他主張
「 圓融不礙行布 」,
「 行布不礙圓融 」。
元長說:
「 又向何處入彌勒樓閣,會得赤肉團上有一箇無位真人」。
他藉用《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣的入處,來闡明眾生肉身某處藏有真我或自心。
圓悟說:
「 善財彈指登樓閣,
普化入市搖鈴鐸 」,
這是勉勵禪修之人要效法善財童子在步入彌勒聖境之後,仍須深入世間普渡眾生。
法藏認為參禪妙悟,
「 正如善財初參文殊,文殊作象王回顧勢,善財便得頓悟 」。
這是借資文殊菩薩作勢,
來說明參禪者的豁然開悟,頓明真心。
隆琦期勉弟子效法《華嚴經》中法普賢菩薩的十大行願,篤實修行,邁向解脫。
通容以《華嚴經》中的香水海與華藏界的重重無盡來開示參禪學人,
並主張禪宗和華嚴宗一樣,具有圓融行布兩門,彼此相融不悖,含攝無餘。
道忞說:
「 華藏世界所有塵,
一一塵中見法界 」,
毘盧遮那佛淨土的所有聖境,都可以映現一切事物。
又說:「 法界全真,是處是彌勒;
塵塵佛剎,無門無善財 」。
所有法界處處都是彌勒示現之境,一切佛土都是善財參訪之處。
海明以《華嚴經.入法界品》彌勒樓閣、善財童子為機語,來啟發學人的禪悟。
由此可見,這些禪師大多重視《華嚴經》,
並且借之以開示其禪法。
兀菴主張「 持五戒生人道,修十善生天道,皆由心作。
至於捨有漏入無漏,棄有為入無為,皆由心作」。
辨圓說:「 一念遍十方 」,一心可以遍映十方世界。
祖欽強調
「 心為萬象之主 」,
「 法逐心生 」,
「 一心生萬法 」,
「 無上妙道,唯心可傳 」。
祖元說:「 境無定相,隨心妄生 」,
「 心外無相 」,相由心起。
原妙倡言:「 所有一切奇異殊勝,善惡應驗之事,隨汝心設,隨汝心生 」;
甚至「 魔境皆從自心所起,自心所生 」。
明本認為百千世界,
「 萬塵交接,一一皆是自心成就,自心出生 」。
而且「 一大藏教舉果明因,皆自心現量,更無一法從心外至者 」。
惟則說「 心外本無法 」,「 心外無別法 」,
又說:「 一靜一動,一語一默;
喜怒哀樂之情,取捨向背之行,皆心之所為也。」
在他看來,一切行為舉止都是由「 心 」所主導,不能離開「 心 」的作用。
「 廣而論之,則二十重華藏世界海依此心而變造也,無邊香水海依此心而流注也 」。
《華嚴經》所說的二十重華藏世界海、無邊香水海都是由「 一心 」所變造、所流注。
「 十法界本無自體,本無自性,亦無自種,亦無自根,皆惟一心所造也 」。
元常以為「 羅紋重重,寶印縱橫,
...... 一一從夫人心中流出 」。
圓悟說:「 離心外別無有佛 」,
又說:「 普眼於是纔起一念,便見普賢向虛空中乘六牙白象 」,
由此呈顯出「 一心 」的靈知妙用。
法藏說:「 凡所見色,皆是見心 」,
「 心不生滅 ......,安復有我人眾生壽者等相 」。
一切諸法,所有色相,完全都是由一心所顯,一心所現。
隆琦說:「 千佛萬祖皆從一心而成 」,
「 宇宙萬法皆從光明藏中湧出 」。
光明藏喻為一心。
宇宙萬法、千佛萬祖都是由一心而顯。
道忞說:「 心生諸相 」、
「 百萬億阿僧祇善根功德所共同成就,於一念間於此殿中一時顯現 」。
一心能夠展現形形色色諸相,可以彰顯無量無邊功德。
海明說:「 法出於心 」,心現萬法。
他剴切指出:「 罪福由人,唯在一心 」,
「 世出世法,
一法所印,
凡心聖心,
總歸一心 」。
一切萬法不外都由一心所現,不能捨離一心而獨立存在。
由此證成,前述禪師的禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
祖欽描述了「 理 」與「 事 」的關係,
他說:
「 事本無名,
因理而得;
理本無形,
因事而顯 」。
又說:
「 事即理也,
理即事也,
事與理融,
是為極也 」。
這種「 理事相即 」的觀點,
正是發揮了華嚴宗所倡四法界中
「 理事無礙法界 」的義理。
明本以手中的拄杖來闡釋華嚴宗的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界的義理,
他認為一心周遍含容,圓融無礙,
「 此心無礙則法無礙,
法無礙故,
則理無礙,
則事無礙,
則理事無礙,
則事事無礙 」。
惟則主張「 從理起事,因事顯理 」,
又說:「 理即事,事即理,而事理無礙 」。
圓悟說:
「 法界有事有理,有理事無礙,有事事無礙 」,
未能開悟的人,「 只見其事,不見其理 」。
若悟得者,則「 處處圓融,事事無礙 」。
隆琦認為在一心的圓融攝受下,
「 事無礙理,理無礙事,事理無礙,法法全彰矣 」。
通容主張「 一 」入於「 多 」,
「 多 」入於「 一 」,
一多相入,一多相攝,
才是不可思議的「 事事無礙法界 」。
道忞則站在禪宗的立場,以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」,可謂別有新義。
師範主張「 融十虛於毫端,置塵劫於當念 」,
又說:「 一毛頭獅子,百億毛頭現;
百億毛頭獅子,一毛頭現 」。
這是指「 一 」「 多 」相即不離,圓融無礙。
通容強調宗門一事,照用同時,縱橫無礙,
「 以海印三昧印諸群生,
以諸群生入於海印三昧,一多相攝,古今一際 」。
又說:「 一即一切,天高群象正;
一切即一,海闊百川朝」。
圓悟強調:「 帄等真法界,無佛無眾生。
一身入多身,多深入一身」。
從而顯示了《華嚴經》所說「 一多相即 」,
以及法藏《華嚴經探玄記》十玄門中
「 一多相容不同門 」的圓融意涵。
祖元說:「 大中現小 」,「 小中現大 」。
隆琦主倡
「 小能含大,大能含小,小大相含,重重無盡矣 」。
通容說:「 攝大千界於微塵,縱微塵為一大千 」,
他們的觀點都已呈現出法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 廣狹自在無礙門 」的意涵。
師範認為彌勒樓閣,清淨道場,
「 重重華藏,
處處莊嚴,
交光相羅,
如寶絲網 」。
兀菴說:「 祖佛付授,以心傳心,猶如燈鏡交光互照。
...... 燈燈相攝,鏡鏡交羅,......。
所以道,重重交映,若帝網之垂珠」。
紹曇認為「 華嚴法界,如帝網交羅,重重攝入 」,
「 只這箇,如帝網絲,交光相羅,上下相映 」。
明本主張一切法界圓融無礙,
「 如帝網珠,相攸相攝 」,
又如「 網珠接影,互融互攝 」。
惟則強調「 即事即理 」,「 即一即多 」,
「 如帝網重重顯現,如香水海處處含容 」。
元長以為客塵與道場
「 交光相羅,如帝珠網,互相攝入,互相顯現 」。
又說:「 帝網之珠,光光相羅;
啐啄之機,聲聲相和」。
他借取華嚴宗的帝網重重,珠光交映,來呈顯禪宗的機鋒往來,密切相應。
圓悟認為法身無窮無盡,遍滿虛空,
「 各各身光,互相涉入,映徹交羅,如寶珠網 」。
隆琦認為苟能大死一番,便有大活之時,且能綻放寶光,照徹大千,
「 返炤交光,重重無盡 」。
通容說:「 祇要回機自得,便見左右逢源,如寶珠網,彼此互融 」。
這些說法也都展顯了法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 因陀羅網境界門 」的意涵。
綜上所述,臨濟宗楊岐派破菴系禪師無準師範、兀菴普寧、圓爾辨圓、雪巖祖欽、無學祖元、希叟紹曇、高峯原妙、中峯明本、天如惟則、千巖元長、密雲圓悟、漢月法藏、隱元隆琦、費隱通容、木陳道忞、破山海明每每借資《華嚴經》義與華嚴哲理來開示禪法。
入宋以來,臨濟宗楊岐派破菴系禪師大多重視《華嚴經》,
並借之以開示其禪法,且其禪法大多具有《華嚴經》所說:
「 所有諸法,皆由心造 」、
「 三界虛妄,但是一心作 」的唯心意涵。
某些禪師描述了「 理 」與「 事 」的關係,
且以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」;
也顯揚了華嚴宗
「 一多相容不同門 」、
「 廣狹自在無礙門 」、
「 因陀羅網境界門 」等意涵。
由此可見,臨濟宗楊岐派破菴系禪法與華嚴義理有密切關聯,
且大多朗現出華嚴意涵,從而成為其禪法的圓融特色。
为什么积阴德可逆天改命,那做阳善之事有何不同?
一、何为阴德?
经常有很多信众会问什么是阴德,积阴德究竟是什么意思呢?
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有:“有阴德者必有阳报,有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式,广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德,是指不被人知道,不是为了自己而做的善事,就是你做了善事好事别人不知道,就叫阴德。
对于阴德,民间称之为阴骘,道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事,都会报应在自己和亲属身上的,正是近在己身,远在儿孙。
在《易经》中有说:积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃、善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。
多做好事,而不沽名钓誉,才是阴德。
二、阴德与阳德
善行,都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳?凡为善而人知之,则为阳善;为善而人不知,则为阴德。
阴德是隐藏的德行,与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中,佛教以因果业力解释,而道教则用承负解说,二者之间虽有差异,但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求,这是真善。
阴德就是无所求的成就好事;阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视,心不罣碍;阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼,以及牺牲亲生儿子的程婴,他们扶忠除奸不求回馈的阴德,令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯,为鼠常留饭”是积阴德;分粥赈饥是积阴德;筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德;功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德;见人危急,勇于搭救;甚至随手捡起地上垃圾,使人不致滑倒,也是阴德;乃至于给人喜悦的面容,令郁闷者一笑解千愁;在自己的工作岗位上发心、用心,让领导者安心、同事们欢心,都是积阴德。
积阴德是“给人”,但不为人所知,是“为人”但不为人所明,阴德就如播种,只要播土下种,就不怕将来没有收成的机会。
三、积阴德的五种福报
1
远离魔障
《悟真篇》中说:“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰:魔障在彼,修持在我。阴德既宏,灵丹可冀。”
如果人想修道,但是缺少阴德,一修就会有群魔阻道,而有阴德深厚,就金丹有望。
2
贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说:“人若奉阴德而不欺者,圣人知之,贤人护之,天乃爱之,人以悦之,鬼神敬之,居其富而不失其富,居其贵而不失其贵,祸不及也,寿不折矣,攻劫之患去矣,水火之灾除矣,必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵,或者是你想过的好一些,则需要积累阴德,这样才能得贵人相助,得上天帮忙。
3
子孙昌荣,远离恶道
《吕祖全书》中说:“为善事者,必享福报;积阴德者,子孙荣昌。不殄天物,不肆盗淫,不毁正教,善事也。救死扶伤,急人患难,无纵隐,贼阴德也。不作善事,不积阴德,则恶道无所不入矣!”
阴德深厚,子孙才能昌盛,而积累阴德的方法有不殄天物,不肆盗淫,不毁正教,救死扶伤,急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德,这时恶道就会接近你。
4
降服恶鬼
《真仙真指语录》中说:“阴德伏鬼,阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5
能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说:“君家阴德合天门,岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患,接近福报。
四、积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问,积阳德行不行?能否也有好效果?
阴德天报之,阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者,多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者,子孙往往骤发,阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道,上天会加以赐福;而阳善则是做好事让人们知道,得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说,阳善享有名声,得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹,闪光灯聚集在身上,不是很好的事吗?
这个“名声”,确实也算是一种福报,但是这个“名”,却是老天希望大家能戒除的。为什么呢?
因为“名”也是消耗福报的一种方式,做了善事,宣扬功德、炫耀自己,功德往往被损耗,好像钱花出去钱就没了,你把这个“名气”的福享了,也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式,这个福报你一用没了,而且这个“名”,老天不喜欢,为什么不喜欢?“世之享盛名而实不副者,多有奇祸”!
人世间享有盛名,但言过其实的,大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察,会发现很多现世报。知名度很高的人,如果他没有实德,往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德,就有奇祸,为什么呢?因为自己念头不正!都是“求名”的心。努力了半天,就希望别人宣扬一下。做善得祸,就是这么来的。
我们自己好好检查一下,做善求名,我们求名的那个心,是想得到“恰如其分”的那个名,还是“名过其实”的那个名?
“人之无过咎而横被恶名者,子孙往往骤发,阴阳之际微矣哉。”相反,一个人清白无辜,被人恶骂,被人冤枉,看起来委屈,殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了,子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府,宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了:“积金以遗子孙,子孙未必能守。积书以遗子孙,子孙未必能读,不如积阴德于冥冥之中,以为子孙长久之计。”
所以,阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理,“福兮祸所伏,祸兮福所倚”,盛极肯定是衰,显耀至极是祸患。
五、广积阴德,命运必转
阴德,即上德;阳德,即下德。
上德之人,人前背后言行一致,不欺暗室,不愧屋漏,可以“慎独”。下德之人,行善功利心重,斤斤计较,念念不忘,是小善。至于虚情假意行善,做做表面文章的,那就是伪善了,所以《道德经》说:“皆知善之为善,斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们,积阴德、积善果,那永远都是你的,别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久,积得多了,后面的福报也大,甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事,最好不要宣扬自已,故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事,这样得的福报才大。积阳德别人知道了,善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够,或造点小恶,随修随报,到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德,德才能积得住,也留得住。
俗话说:“人做善行,人做善事,天地良知,必有福报”。所谓的善行善事,指的就是积德。人积德越多,福报也就越大。
《太上感应篇》说:"故吉人语善视善行善,一日有三善,三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶,一日有三恶,三年天必降之祸"。
一个人命运的好坏,与平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德,就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会;祸稔恶盈,就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言:“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。所以在很多情况下,要改变命运,就看你如何积阴德了。
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一、何为阴德?
经常有很多信众会问什么是阴德,积阴德究竟是什么意思呢?
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有:“有阴德者必有阳报,有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式,广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德,是指不被人知道,不是为了自己而做的善事,就是你做了善事好事别人不知道,就叫阴德。
对于阴德,民间称之为阴骘,道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事,都会报应在自己和亲属身上的,正是近在己身,远在儿孙。
在《易经》中有说:积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃、善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。
多做好事,而不沽名钓誉,才是阴德。
二、阴德与阳德
善行,都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳?凡为善而人知之,则为阳善;为善而人不知,则为阴德。
阴德是隐藏的德行,与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中,佛教以因果业力解释,而道教则用承负解说,二者之间虽有差异,但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求,这是真善。
阴德就是无所求的成就好事;阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视,心不罣碍;阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼,以及牺牲亲生儿子的程婴,他们扶忠除奸不求回馈的阴德,令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯,为鼠常留饭”是积阴德;分粥赈饥是积阴德;筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德;功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德;见人危急,勇于搭救;甚至随手捡起地上垃圾,使人不致滑倒,也是阴德;乃至于给人喜悦的面容,令郁闷者一笑解千愁;在自己的工作岗位上发心、用心,让领导者安心、同事们欢心,都是积阴德。
积阴德是“给人”,但不为人所知,是“为人”但不为人所明,阴德就如播种,只要播土下种,就不怕将来没有收成的机会。
三、积阴德的五种福报
1
远离魔障
《悟真篇》中说:“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰:魔障在彼,修持在我。阴德既宏,灵丹可冀。”
如果人想修道,但是缺少阴德,一修就会有群魔阻道,而有阴德深厚,就金丹有望。
2
贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说:“人若奉阴德而不欺者,圣人知之,贤人护之,天乃爱之,人以悦之,鬼神敬之,居其富而不失其富,居其贵而不失其贵,祸不及也,寿不折矣,攻劫之患去矣,水火之灾除矣,必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵,或者是你想过的好一些,则需要积累阴德,这样才能得贵人相助,得上天帮忙。
3
子孙昌荣,远离恶道
《吕祖全书》中说:“为善事者,必享福报;积阴德者,子孙荣昌。不殄天物,不肆盗淫,不毁正教,善事也。救死扶伤,急人患难,无纵隐,贼阴德也。不作善事,不积阴德,则恶道无所不入矣!”
阴德深厚,子孙才能昌盛,而积累阴德的方法有不殄天物,不肆盗淫,不毁正教,救死扶伤,急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德,这时恶道就会接近你。
4
降服恶鬼
《真仙真指语录》中说:“阴德伏鬼,阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5
能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说:“君家阴德合天门,岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患,接近福报。
四、积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问,积阳德行不行?能否也有好效果?
阴德天报之,阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者,多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者,子孙往往骤发,阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道,上天会加以赐福;而阳善则是做好事让人们知道,得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说,阳善享有名声,得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹,闪光灯聚集在身上,不是很好的事吗?
这个“名声”,确实也算是一种福报,但是这个“名”,却是老天希望大家能戒除的。为什么呢?
因为“名”也是消耗福报的一种方式,做了善事,宣扬功德、炫耀自己,功德往往被损耗,好像钱花出去钱就没了,你把这个“名气”的福享了,也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式,这个福报你一用没了,而且这个“名”,老天不喜欢,为什么不喜欢?“世之享盛名而实不副者,多有奇祸”!
人世间享有盛名,但言过其实的,大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察,会发现很多现世报。知名度很高的人,如果他没有实德,往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德,就有奇祸,为什么呢?因为自己念头不正!都是“求名”的心。努力了半天,就希望别人宣扬一下。做善得祸,就是这么来的。
我们自己好好检查一下,做善求名,我们求名的那个心,是想得到“恰如其分”的那个名,还是“名过其实”的那个名?
“人之无过咎而横被恶名者,子孙往往骤发,阴阳之际微矣哉。”相反,一个人清白无辜,被人恶骂,被人冤枉,看起来委屈,殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了,子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府,宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了:“积金以遗子孙,子孙未必能守。积书以遗子孙,子孙未必能读,不如积阴德于冥冥之中,以为子孙长久之计。”
所以,阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理,“福兮祸所伏,祸兮福所倚”,盛极肯定是衰,显耀至极是祸患。
五、广积阴德,命运必转
阴德,即上德;阳德,即下德。
上德之人,人前背后言行一致,不欺暗室,不愧屋漏,可以“慎独”。下德之人,行善功利心重,斤斤计较,念念不忘,是小善。至于虚情假意行善,做做表面文章的,那就是伪善了,所以《道德经》说:“皆知善之为善,斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们,积阴德、积善果,那永远都是你的,别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久,积得多了,后面的福报也大,甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事,最好不要宣扬自已,故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事,这样得的福报才大。积阳德别人知道了,善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够,或造点小恶,随修随报,到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德,德才能积得住,也留得住。
俗话说:“人做善行,人做善事,天地良知,必有福报”。所谓的善行善事,指的就是积德。人积德越多,福报也就越大。
《太上感应篇》说:"故吉人语善视善行善,一日有三善,三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶,一日有三恶,三年天必降之祸"。
一个人命运的好坏,与平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德,就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会;祸稔恶盈,就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言:“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。所以在很多情况下,要改变命运,就看你如何积阴德了。
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四大天师,灵宝派祖师,太极仙翁葛玄真人曾说过,太上灵宝飞行三界隐存上道,能长斋修行,百日之中,诸疾皆除,颜色光明,白发复黑,齿堕更生。行之二百日,髓满骨填,肠化为筋,瘢炙灭去,拘蹇屈伸,喑痾盲聋,能令见闻。行之三百日,出入无间,役使鬼神,腾身虚空,足蹑浮云,恣意所行,去彼昆仑。行之三年,得道成真,游宴八极,骖驾麒麟,白虎援据,青龙掩尘。行之五年,招游三界,位登仙王。兹言之妙,道由人弘,岂其游说,寔皇存弘之,道存人亡。大哉,太上灵宝之韫囿乎
太极真人曰:灵宝太真景阳丹阳感阳登天玉符,太上秘之玉京山金阙上宫。非有仙相,位应为仙王、仙公、仙卿者不传。子若遇之,将宿命玄会,已标名上清,赍信告盟而受也#道教[超话]#
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