挺大个人，还没狐狸懂事。
有一个和狐狸交朋友的人，那狐狸乃是天狐，有很大的神通，能够带着此人去到千万里之外，和它一起游山玩水，一眨眼的工夫就能带他过去，转瞬间就又能把他再带回去，不论多远，都像在房间里走动一样容易。狐狸曾说：“除了圣贤和神灵居住的地方我不敢去以外，其余的则按照地图或者记载，想去哪儿就去哪儿。”
一天，此人乞求狐狸说：“您既然能把我带去九州之外，那可否把我送进别人的闺房中呢？”狐狸问：“这话什么意思？”此人道：“我曾到一个朋友家做客，有幸参加了他的家庭宴会 ，他的一个爱妾与我眉来眼去，虽然一句话都没说，但彼此已是心意相通，然而隔着深宅高墙，我根本没有机会，只能怅然失望罢了，如果您能在夜深人静之时，把我带去她的卧室里，我的愿望就能实现了。”狐狸沉思良久，说：“这到也行，但如果恰好你朋友也在房里怎么办？”此人道：“等我侦察到他去别的姬妾房里睡时我再过去。”
后来果然等到了机会，此人便又向狐狸提出可以带他过去，狐狸不等他穿好衣服，急匆匆拽起他飞上了天，不多时来到一个房间里，说：“到了。”放下他便转身而去。此人暗中摸索，听不见有人，而只感觉摸到很多的书，原来是朋友家的藏书楼。此人知道是被狐狸耍了，不禁惊慌失措，不小心碰倒了一张桌子，桌上的东西掉下来，发出很大的动静，守夜的人大呼：“有贼！”家中的仆人一时都赶过来，打开门明火执仗地冲进楼里，见一人躲在屏风后面，便一拥而上打他了一顿，又用绳子把他绑了起来。之后把他拖到有光的地方，才认出了此人，都大吃一惊。此人很狡猾，立即撒谎说是偶然和狐友闹了矛盾，所以被它提溜到了这里。他朋友早就听说过他和狐狸交朋友的事，也就没有起疑，鼓着掌嘲笑他说：“这是狐狸故意的恶作剧，想让我痛打您，姑且就免去这顿揍，轰出去算了。”于是派仆人把他送回了家。
后来，此人和一个好朋友聊起此事，骂说：“这狐狸真不是人，和我交往十几年，竟这样坑我。”好朋友怒道：“您和那人交往，也不止十几年了，却想借狐狸的力量与他的小妾偷情，这到底是谁才不是人？狐狸虽然愤恨于您不讲义气，但只是用恶作剧警告您，而仍给您留了条后路，已经非常忠厚了。如果等您打扮得衣冠楚楚，再暗中把你带到那朋友的床底下，到时你又该作何解释？由此可见，狐狸虽是狐，却更像人，您虽是人，却还不如狐狸，尚且不知反省吗？”此人听罢，惭愧而去。自此后，狐狸再没来过，这个好朋友也与他绝交了。——《阅微草堂笔记》
原文：
有與狐為友者，天狐也，有大神術，能攝此人於千萬里外。凡名山勝境，恣其游眺，彈指而去，彈指而還，如一室也。嘗云：「惟賢聖所居不敢至，真靈所駐不敢至，餘則披圖按籍，惟意所如耳。」一日，此人祈狐曰：「君能攜我於九州之外，能置我於人閨閣中乎？」狐問：「何意？」曰：「吾嘗出入某友家，預後庭絲竹之宴。其愛妾與吾目成，雖一語未通，而兩心互照。但門庭深邃，盈盈一水，徒悵望耳。君能於夜深人靜，攝我至其繡闥，吾事必濟。」狐沈思良久，曰：「是無不可，如主人在何？」曰：「吾偵其宿他姬所而往也。」後果偵得實，祈狐偕往，狐不俟其衣冠，遽攜之飛行。至一處，曰：「是矣。」瞥然自去。此人暗中摸索，不聞人聲，惟覺觸手皆卷軸，乃主人之書樓也。知為狐所弄，倉皇失措，誤觸一几倒，器玩落板上，碎聲砰然。守者呼：「有盜！」僮僕坌至，啟鎖明燭，執械入。見有人瑟縮屏風後，共前擊仆，以繩急縛。就燈下視之，識為此人，均大駭愕。此人故狡黠，詭言偶與狐友忤，被提至此。主人故稔知之，拊掌揶揄曰：「此狐惡作劇，欲我痛抶君耳。姑免笞，逐出！」因遣奴送歸。他日與所親密言之，且詈曰：「狐果非人！與我相交十餘年，乃賣我至此。」所親怒曰：「君與某交，已不止十餘年，乃借狐之力，欲亂其閨閫，此誰非人耶？狐雖憤君無義，以遊戲儆君，而仍留君自解之路，忠厚多矣。使待君華服盛飾，潛挈置主人臥塌下，君將何詞以自文？由此觀之，彼狐而人，君人而狐者也，尚不自反耶？」此人愧沮而去。狐自此不至，所親亦遂與絕。郭彤綸與所親有瓜葛，故得其詳。
有一个和狐狸交朋友的人，那狐狸乃是天狐，有很大的神通，能够带着此人去到千万里之外，和它一起游山玩水，一眨眼的工夫就能带他过去，转瞬间就又能把他再带回去，不论多远，都像在房间里走动一样容易。狐狸曾说：“除了圣贤和神灵居住的地方我不敢去以外，其余的则按照地图或者记载，想去哪儿就去哪儿。”
一天，此人乞求狐狸说：“您既然能把我带去九州之外，那可否把我送进别人的闺房中呢？”狐狸问：“这话什么意思？”此人道：“我曾到一个朋友家做客，有幸参加了他的家庭宴会 ，他的一个爱妾与我眉来眼去，虽然一句话都没说，但彼此已是心意相通，然而隔着深宅高墙，我根本没有机会，只能怅然失望罢了，如果您能在夜深人静之时，把我带去她的卧室里，我的愿望就能实现了。”狐狸沉思良久，说：“这到也行，但如果恰好你朋友也在房里怎么办？”此人道：“等我侦察到他去别的姬妾房里睡时我再过去。”
后来果然等到了机会，此人便又向狐狸提出可以带他过去，狐狸不等他穿好衣服，急匆匆拽起他飞上了天，不多时来到一个房间里，说：“到了。”放下他便转身而去。此人暗中摸索，听不见有人，而只感觉摸到很多的书，原来是朋友家的藏书楼。此人知道是被狐狸耍了，不禁惊慌失措，不小心碰倒了一张桌子，桌上的东西掉下来，发出很大的动静，守夜的人大呼：“有贼！”家中的仆人一时都赶过来，打开门明火执仗地冲进楼里，见一人躲在屏风后面，便一拥而上打他了一顿，又用绳子把他绑了起来。之后把他拖到有光的地方，才认出了此人，都大吃一惊。此人很狡猾，立即撒谎说是偶然和狐友闹了矛盾，所以被它提溜到了这里。他朋友早就听说过他和狐狸交朋友的事，也就没有起疑，鼓着掌嘲笑他说：“这是狐狸故意的恶作剧，想让我痛打您，姑且就免去这顿揍，轰出去算了。”于是派仆人把他送回了家。
后来，此人和一个好朋友聊起此事，骂说：“这狐狸真不是人，和我交往十几年，竟这样坑我。”好朋友怒道：“您和那人交往，也不止十几年了，却想借狐狸的力量与他的小妾偷情，这到底是谁才不是人？狐狸虽然愤恨于您不讲义气，但只是用恶作剧警告您，而仍给您留了条后路，已经非常忠厚了。如果等您打扮得衣冠楚楚，再暗中把你带到那朋友的床底下，到时你又该作何解释？由此可见，狐狸虽是狐，却更像人，您虽是人，却还不如狐狸，尚且不知反省吗？”此人听罢，惭愧而去。自此后，狐狸再没来过，这个好朋友也与他绝交了。——《阅微草堂笔记》
原文：
有與狐為友者，天狐也，有大神術，能攝此人於千萬里外。凡名山勝境，恣其游眺，彈指而去，彈指而還，如一室也。嘗云：「惟賢聖所居不敢至，真靈所駐不敢至，餘則披圖按籍，惟意所如耳。」一日，此人祈狐曰：「君能攜我於九州之外，能置我於人閨閣中乎？」狐問：「何意？」曰：「吾嘗出入某友家，預後庭絲竹之宴。其愛妾與吾目成，雖一語未通，而兩心互照。但門庭深邃，盈盈一水，徒悵望耳。君能於夜深人靜，攝我至其繡闥，吾事必濟。」狐沈思良久，曰：「是無不可，如主人在何？」曰：「吾偵其宿他姬所而往也。」後果偵得實，祈狐偕往，狐不俟其衣冠，遽攜之飛行。至一處，曰：「是矣。」瞥然自去。此人暗中摸索，不聞人聲，惟覺觸手皆卷軸，乃主人之書樓也。知為狐所弄，倉皇失措，誤觸一几倒，器玩落板上，碎聲砰然。守者呼：「有盜！」僮僕坌至，啟鎖明燭，執械入。見有人瑟縮屏風後，共前擊仆，以繩急縛。就燈下視之，識為此人，均大駭愕。此人故狡黠，詭言偶與狐友忤，被提至此。主人故稔知之，拊掌揶揄曰：「此狐惡作劇，欲我痛抶君耳。姑免笞，逐出！」因遣奴送歸。他日與所親密言之，且詈曰：「狐果非人！與我相交十餘年，乃賣我至此。」所親怒曰：「君與某交，已不止十餘年，乃借狐之力，欲亂其閨閫，此誰非人耶？狐雖憤君無義，以遊戲儆君，而仍留君自解之路，忠厚多矣。使待君華服盛飾，潛挈置主人臥塌下，君將何詞以自文？由此觀之，彼狐而人，君人而狐者也，尚不自反耶？」此人愧沮而去。狐自此不至，所親亦遂與絕。郭彤綸與所親有瓜葛，故得其詳。
#弘愿寺[超话]#《往生论注》浅讲 I 释：“愿生安乐国”
若言一佛主领三千大千世界，是声闻论中说；若言诸佛遍领十方无量无边世界，是大乘论中说。天亲菩萨今言“尽十方无碍光如来”，即是依彼如来名、如彼如来光明智相赞叹，故知此句是赞叹门。（四）释“愿生安乐国”（即作愿门）
“愿生安乐国”者：此一句是作愿门，天亲菩萨归命之意也；其“安乐”义，具在下观察门中。
问曰：大乘经论中，处处说众生毕竟无生如虚空，云何天亲菩萨言愿生耶？
答曰：说“众生无生如虚空”，有二种：一者如凡夫所谓“实众生”，如凡夫所见“实生死”。此所见事，毕竟无所有，如龟毛如虚空。二者谓诸法因缘生故，即是不生，无所有如虚空。天亲菩萨所愿生者，是因缘义；因缘义故假名生，非如凡夫谓有实众生、实生死也。
问曰：依何义说往生？
答曰：于此间假名人中修五念门，前念与后念作因。秽土假名人、净土假名人，不得决定一，不得决定异；前心、后心亦复如是。何以故？若一，则无因果；若异，则非相续。是义《观一异门》论中委曲。
释第一行三念门竟。
我就不一句一句地解释了，只把它主要想表达的意思抽出来说。
无生问答
这是自设问答，破斥什么疑难呢？大乘经总是说无生，众生如虚空、无我等等，为什么天亲菩萨还说愿生呢？本来无生，又怎么说愿生呢？主要是解决这个疑难。
“答曰：说‘众生无生如虚空’，有二种”，有两种情况：
第一种情况就是凡夫境界里的实众生、实生死。在凡夫的境界里，有众生相，众生有生、有死，有来世去哪里的问题。但实际上，从本质而言，是没有这些生生死死、死死生生的。你说有这些，就像说乌龟有毛、兔子有角一样。乌龟怎么会有毛呢？乌龟有毛就不是乌龟了；兔子有角就不是兔子了。同理，如果众生有生有死，就不符合空性本体了。这是从否定的角度来说的。
第二，从肯定的角度来说，就是“谓诸法因缘生”。本质是无生的，但是从因缘上来论，是有生的。这也可以说是一种假名生，从因缘上来讲叫作“生”，叫作“往生”。所以，天亲菩萨说的“愿生”是因缘义。“因缘义故假名生，非如凡夫谓有实众生、实生死也”，不像凡夫境界里的实众生、实生死。主要是想表达这个意思。
是不是挺难理解的？尤其是老菩萨们，可能听完都害怕了：“啊？原来往生是假的啊？闹了半天去极乐世界是假名啊？那不得了，念佛都白念了！”没关系，因为这毕竟是菩萨之间的讨论，是高手之间的事情。在菩萨的境界里，所谓的愿生，确实是一种因缘生。所谓因缘，就是各种条件和合而成的，并没有一个主体，没有一个自性不变、永恒的东西。
所以后面就得出一个结论，往生到净土的人也是假名人，所以叫净土假名人。
往生之义问答
“秽土假名人、净土假名人，不得决定一，不得决定异”，不能说秽土假名人跟净土假名人是同一个，也不能说是完全不同的两个。秽土假名人跟净土假名人既有联系，又不是一个；不是一个，又不是两个。什么意思？如果说是一个，因果就不起作用了。比如，如果说A等于B，A跟B之间原本是有因果关系的，但是这个因果没起作用，所以A才能等于B。如果中间有因果，A改变了，变成了B，B就有跟A不一样的地方。但是也不能说A跟B完全没有关系，“若异，则非相续”，如果完全没有关系，就说明A跟B之间是断灭的。
所以，“八不中道”里有一条是“不常不断”，这主要是破人的“常见”跟“断见”的。常见就是“一永远是一，二永远是二”，断见就是“一永远不能是二，二永远不能是一，永远是隔离的”。
“是义《观一异门》论中委曲”，这个道理在《十二门论》里讲得比较多，所以在这里就略说了。如果想去探讨这个道理，就去看《十二门论》这本书。
摘自《往生论注》浅讲 https://t.cn/z8yXDFj
若言一佛主领三千大千世界，是声闻论中说；若言诸佛遍领十方无量无边世界，是大乘论中说。天亲菩萨今言“尽十方无碍光如来”，即是依彼如来名、如彼如来光明智相赞叹，故知此句是赞叹门。（四）释“愿生安乐国”（即作愿门）
“愿生安乐国”者：此一句是作愿门，天亲菩萨归命之意也；其“安乐”义，具在下观察门中。
问曰：大乘经论中，处处说众生毕竟无生如虚空，云何天亲菩萨言愿生耶？
答曰：说“众生无生如虚空”，有二种：一者如凡夫所谓“实众生”，如凡夫所见“实生死”。此所见事，毕竟无所有，如龟毛如虚空。二者谓诸法因缘生故，即是不生，无所有如虚空。天亲菩萨所愿生者，是因缘义；因缘义故假名生，非如凡夫谓有实众生、实生死也。
问曰：依何义说往生？
答曰：于此间假名人中修五念门，前念与后念作因。秽土假名人、净土假名人，不得决定一，不得决定异；前心、后心亦复如是。何以故？若一，则无因果；若异，则非相续。是义《观一异门》论中委曲。
释第一行三念门竟。
我就不一句一句地解释了，只把它主要想表达的意思抽出来说。
无生问答
这是自设问答，破斥什么疑难呢？大乘经总是说无生，众生如虚空、无我等等，为什么天亲菩萨还说愿生呢？本来无生，又怎么说愿生呢？主要是解决这个疑难。
“答曰：说‘众生无生如虚空’，有二种”，有两种情况：
第一种情况就是凡夫境界里的实众生、实生死。在凡夫的境界里，有众生相，众生有生、有死，有来世去哪里的问题。但实际上，从本质而言，是没有这些生生死死、死死生生的。你说有这些，就像说乌龟有毛、兔子有角一样。乌龟怎么会有毛呢？乌龟有毛就不是乌龟了；兔子有角就不是兔子了。同理，如果众生有生有死，就不符合空性本体了。这是从否定的角度来说的。
第二，从肯定的角度来说，就是“谓诸法因缘生”。本质是无生的，但是从因缘上来论，是有生的。这也可以说是一种假名生，从因缘上来讲叫作“生”，叫作“往生”。所以，天亲菩萨说的“愿生”是因缘义。“因缘义故假名生，非如凡夫谓有实众生、实生死也”，不像凡夫境界里的实众生、实生死。主要是想表达这个意思。
是不是挺难理解的？尤其是老菩萨们，可能听完都害怕了：“啊？原来往生是假的啊？闹了半天去极乐世界是假名啊？那不得了，念佛都白念了！”没关系，因为这毕竟是菩萨之间的讨论，是高手之间的事情。在菩萨的境界里，所谓的愿生，确实是一种因缘生。所谓因缘，就是各种条件和合而成的，并没有一个主体，没有一个自性不变、永恒的东西。
所以后面就得出一个结论，往生到净土的人也是假名人，所以叫净土假名人。
往生之义问答
“秽土假名人、净土假名人，不得决定一，不得决定异”，不能说秽土假名人跟净土假名人是同一个，也不能说是完全不同的两个。秽土假名人跟净土假名人既有联系，又不是一个；不是一个，又不是两个。什么意思？如果说是一个，因果就不起作用了。比如，如果说A等于B，A跟B之间原本是有因果关系的，但是这个因果没起作用，所以A才能等于B。如果中间有因果，A改变了，变成了B，B就有跟A不一样的地方。但是也不能说A跟B完全没有关系，“若异，则非相续”，如果完全没有关系，就说明A跟B之间是断灭的。
所以，“八不中道”里有一条是“不常不断”，这主要是破人的“常见”跟“断见”的。常见就是“一永远是一，二永远是二”，断见就是“一永远不能是二，二永远不能是一，永远是隔离的”。
“是义《观一异门》论中委曲”，这个道理在《十二门论》里讲得比较多，所以在这里就略说了。如果想去探讨这个道理，就去看《十二门论》这本书。
摘自《往生论注》浅讲 https://t.cn/z8yXDFj
真实 | 一心靠倒阿弥陀佛，一向专念，必得往生！
师父 为世明灯
具三心 必生彼国
“念佛行者必可具足三心之文”，“必”是必须，显示不可少；“可”是能够，显示很容易。念佛人必须具足三心，也容易具足三心。
这里的“念佛行者”是个笼统的概念，不是净土宗标准的定义。净土宗标准的定义，“念佛行者”就是本愿念佛，就是一向专念，“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华”“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。
而这里的“念佛行者”，就是称念南无阿弥陀佛名号，有的具足三心，有的不具足三心，不具足三心的，必须使其具足三心。
比如，虽然念佛，但是不求往生西方极乐世界，只求人天福报，这显然不具足三心，缺少“回向发愿心”；或者表面上说“我愿意往生西方极乐世界”，但内心还是以求人天福乐为主，或者求开悟、断烦恼，这样就不具足“真实心”；或者也真心求生西方净土，但是对弥陀名号的信心不够，听到有人妨难说“你是罪恶凡夫，只念佛怎么能往生？”心中摇摆不定，这样就缺少“深心”。
《观无量寿经》云：
若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。
这一段看起来，让人觉得特别有希望。
愿生彼国的人，“发三种心，即便往生”，没说要怎样艰难地修行。
“具三心者，必生彼国”，只要有三心，一定能往生阿弥陀佛净土。如果要艰难地修行，要修六度万行，那比较难。而这里说“具三心者，必生彼国”，我们衡量一下，“三心的内容到底是什么？我有没有具足？如果我有这三心，我就必生彼国了”。
“三心”是《观经》的重要经文，也是每位行者能否往生极乐的关键所在。善导大师说“辨定三心以为正因”，往生的正因就在“三心”。
所以，“三心文”特别重要，对“三心”的内涵应当正确了解。
建立正确观念
首先要建立几个观念：
01
三心就是一心
经文虽然说“发三种心”，但不是三个心，或三种不同的心，而是一心，是一心分为三方面来说明。这一点大家要明白，三心就是一心。
所以，善导和尚说“一心愿生”“一心信乐”，在五种正行里就说“一心专”；天亲菩萨《往生论》也说“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来”；善导大师的“十四行偈”也说“世尊我一心，归命尽十方，法性真如海”；《阿弥陀经》也说“一心”，“一心不乱”。
在“三心”的说法中，这“一心”到底是哪个心呢？
总的来讲，“一心”就是愿生心。
所以，前面的经文就说“若有众生，愿生彼国者”，以愿生心为统摄。愿生心必须是真实的，所以说“一者至诚心”；愿生心必须是深牢、坚固、不可拔、不可破坏的，所以说“二者深心”；愿生心就是回转一切世出世善的功德，唯求往生极乐净土，不求其他，所以说“三者回向发愿心”。
这样就非常简单，只要是真实决定愿往生极乐，就能往生。所谓“具三心者，必生彼国”，真实就是“至诚心”，决定就是“深心”，愿生极乐净土就是“回向发愿心”。只要真的愿生极乐净土，就决定往生。
02
三心通九品，摄定善
三心的经文说在上品上生，但并不是只有上品上生的人才需要具足三心，别的八品就不需要三心，不是的。
任何一品，只要愿往生，都必须具足三心才能往生，所以叫“通九品”。
那么，九品是散善，包括大乘善、小乘善、世间善，乃至恶业凡夫。不仅散心之机必须具足三心，能修十三观定善的定机也必须具足三心，所以三心是总通十六观的往生正因，善导和尚就说“辨定三心以为正因”。
总之，不论修定善还是修散善，不论是定善之机还是散善之机，一切众生愿生极乐，必须具足三心。
其中，如果是念佛行者，就很容易具足三心，所以讲“必可具足三心”；如果是杂行之人，修诸行，也必须具足三心，但是相对比较难。
这是第二点，三心通九品，摄定善。
03
三心以名号为体
三心有心相和心体。心相，就是外在的表相、表现形式；心体，就是内在的本质。这是根据善导大师的解释看出来的。心体也叫心性。性和相是一对，体和相也是一对。
比如，“至诚心”解释为“真实心”，可是“真实”的内涵是什么？具体的内容是什么？这就涉及到心体。
以凡夫来讲，我们说“我很真实，我的心很真”，这都是表相。以凡夫来讲，我们的心念念生灭，无常变化，哪有真心？
所以，“真实心”是从心体来讲的。
“深心”也是一种相，深、浅都是相。那么，“深心”的内容是什么？就要看内在的心体。
总之，三心的心体就是一句“南无阿弥陀佛”，就是六字名号的功德。弥陀名号功德是真实功德，众生信顺归命弥陀名号，这样的心就称为“真实心”。
所以，三心以名号为体。
体是一个，表现出来的相状，在不同的层面有不同的说法，或者说为“至诚心”，或者说为“深心”，或者说为“回向发愿心”。
要显明其不虚伪、不颠倒，就说为“至诚心”；要显明其坚固不拔、牢固不破，就说为“深心”；要显明其作用、功能是趋向极乐净土，就说为“回向发愿心”。
04
有总释，有别释
善导大师对“三心”的解释有一个大致的纲格，就是先总释后别释。
总释是粗略的、概念的、理论上的解释；别释则是相对精细的，是实践修行方面的解释。
这样，有总释，有别释，我们才好理解，好落实。
05
要门三心与弘愿三心
有人说“三心通于要门和弘愿”，把三心分为两类，即要门三心和弘愿三心，或者是诸行三心和念佛三心。
这种说法有它的道理和角度，既然往生之行分为正行与杂行，三心也应该有这两方面。后面法然上人也说了，“此三心者，总而言之，通诸行法；别而言之，在往生行”。
不过我倒觉得，如果确定三心以名号为体的话，再说有诸行三心和念佛三心就不太方便。
三心是以名号为体，它是面向要门，导归弘愿，也就是摄诸行归入念佛。如果一定有要门三心和弘愿三心，这之间怎么过渡呢？我们说三心是一心，而这样就有两种三心了。
不过，语言表达可能会言不尽意，我们还是通过文字的表达，探求内在真实的含义。修诸行的行者本来不具足三心，如果要求生西方极乐世界，就要通过三心来引导，纳入弥陀名号功德，乘佛愿力，必得往生。
06
一向专念自然具足三心
我们看下面对“三心”广泛的解释，也许有些人看不太懂，或者被文字缠绕，想来想去都不知道什么是“至诚心、深心、回向发愿心”。作为老实的念佛行者，我们倒不必拘泥于文字。
总之，念佛之人一心归命阿弥陀佛，全身心靠倒阿弥陀佛，愿生西方极乐世界，就自然具足三心了。
简单说，就是一心靠倒，一向专念，则必得往生，所以才是容易的。
善导大师之所以花这么长的篇幅来解释，主要是给诸行之人看的，让他们正确理解而归入念佛。
如果本来就是一向专念的人，一心靠倒阿弥陀佛，在这里就算过关、毕业了。虽然不懂文句，但是能掌握其意义，这就是“标章”里说的“念佛行者必可具足三心”的意思。
我们一心靠倒阿弥陀佛，因为阿弥陀佛的功德真实，所以我们的心就是真实心；一心靠倒阿弥陀佛，绝不改变，这就是深心；一心靠倒阿弥陀佛，就是为了愿生西方极乐世界，这就是回向发愿心。
表现在我们的日常行为当中，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专念，这样当然决定往生。
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愿以此功德，平等施一切；
同发菩提心，往生安乐国。
师父 为世明灯
具三心 必生彼国
“念佛行者必可具足三心之文”，“必”是必须，显示不可少；“可”是能够，显示很容易。念佛人必须具足三心，也容易具足三心。
这里的“念佛行者”是个笼统的概念，不是净土宗标准的定义。净土宗标准的定义，“念佛行者”就是本愿念佛，就是一向专念，“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华”“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。
而这里的“念佛行者”，就是称念南无阿弥陀佛名号，有的具足三心，有的不具足三心，不具足三心的，必须使其具足三心。
比如，虽然念佛，但是不求往生西方极乐世界，只求人天福报，这显然不具足三心，缺少“回向发愿心”；或者表面上说“我愿意往生西方极乐世界”，但内心还是以求人天福乐为主，或者求开悟、断烦恼，这样就不具足“真实心”；或者也真心求生西方净土，但是对弥陀名号的信心不够，听到有人妨难说“你是罪恶凡夫，只念佛怎么能往生？”心中摇摆不定，这样就缺少“深心”。
《观无量寿经》云：
若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。
这一段看起来，让人觉得特别有希望。
愿生彼国的人，“发三种心，即便往生”，没说要怎样艰难地修行。
“具三心者，必生彼国”，只要有三心，一定能往生阿弥陀佛净土。如果要艰难地修行，要修六度万行，那比较难。而这里说“具三心者，必生彼国”，我们衡量一下，“三心的内容到底是什么？我有没有具足？如果我有这三心，我就必生彼国了”。
“三心”是《观经》的重要经文，也是每位行者能否往生极乐的关键所在。善导大师说“辨定三心以为正因”，往生的正因就在“三心”。
所以，“三心文”特别重要，对“三心”的内涵应当正确了解。
建立正确观念
首先要建立几个观念：
01
三心就是一心
经文虽然说“发三种心”，但不是三个心，或三种不同的心，而是一心，是一心分为三方面来说明。这一点大家要明白，三心就是一心。
所以，善导和尚说“一心愿生”“一心信乐”，在五种正行里就说“一心专”；天亲菩萨《往生论》也说“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来”；善导大师的“十四行偈”也说“世尊我一心，归命尽十方，法性真如海”；《阿弥陀经》也说“一心”，“一心不乱”。
在“三心”的说法中，这“一心”到底是哪个心呢？
总的来讲，“一心”就是愿生心。
所以，前面的经文就说“若有众生，愿生彼国者”，以愿生心为统摄。愿生心必须是真实的，所以说“一者至诚心”；愿生心必须是深牢、坚固、不可拔、不可破坏的，所以说“二者深心”；愿生心就是回转一切世出世善的功德，唯求往生极乐净土，不求其他，所以说“三者回向发愿心”。
这样就非常简单，只要是真实决定愿往生极乐，就能往生。所谓“具三心者，必生彼国”，真实就是“至诚心”，决定就是“深心”，愿生极乐净土就是“回向发愿心”。只要真的愿生极乐净土，就决定往生。
02
三心通九品，摄定善
三心的经文说在上品上生，但并不是只有上品上生的人才需要具足三心，别的八品就不需要三心，不是的。
任何一品，只要愿往生，都必须具足三心才能往生，所以叫“通九品”。
那么，九品是散善，包括大乘善、小乘善、世间善，乃至恶业凡夫。不仅散心之机必须具足三心，能修十三观定善的定机也必须具足三心，所以三心是总通十六观的往生正因，善导和尚就说“辨定三心以为正因”。
总之，不论修定善还是修散善，不论是定善之机还是散善之机，一切众生愿生极乐，必须具足三心。
其中，如果是念佛行者，就很容易具足三心，所以讲“必可具足三心”；如果是杂行之人，修诸行，也必须具足三心，但是相对比较难。
这是第二点，三心通九品，摄定善。
03
三心以名号为体
三心有心相和心体。心相，就是外在的表相、表现形式；心体，就是内在的本质。这是根据善导大师的解释看出来的。心体也叫心性。性和相是一对，体和相也是一对。
比如，“至诚心”解释为“真实心”，可是“真实”的内涵是什么？具体的内容是什么？这就涉及到心体。
以凡夫来讲，我们说“我很真实，我的心很真”，这都是表相。以凡夫来讲，我们的心念念生灭，无常变化，哪有真心？
所以，“真实心”是从心体来讲的。
“深心”也是一种相，深、浅都是相。那么，“深心”的内容是什么？就要看内在的心体。
总之，三心的心体就是一句“南无阿弥陀佛”，就是六字名号的功德。弥陀名号功德是真实功德，众生信顺归命弥陀名号，这样的心就称为“真实心”。
所以，三心以名号为体。
体是一个，表现出来的相状，在不同的层面有不同的说法，或者说为“至诚心”，或者说为“深心”，或者说为“回向发愿心”。
要显明其不虚伪、不颠倒，就说为“至诚心”；要显明其坚固不拔、牢固不破，就说为“深心”；要显明其作用、功能是趋向极乐净土，就说为“回向发愿心”。
04
有总释，有别释
善导大师对“三心”的解释有一个大致的纲格，就是先总释后别释。
总释是粗略的、概念的、理论上的解释；别释则是相对精细的，是实践修行方面的解释。
这样，有总释，有别释，我们才好理解，好落实。
05
要门三心与弘愿三心
有人说“三心通于要门和弘愿”，把三心分为两类，即要门三心和弘愿三心，或者是诸行三心和念佛三心。
这种说法有它的道理和角度，既然往生之行分为正行与杂行，三心也应该有这两方面。后面法然上人也说了，“此三心者，总而言之，通诸行法；别而言之，在往生行”。
不过我倒觉得，如果确定三心以名号为体的话，再说有诸行三心和念佛三心就不太方便。
三心是以名号为体，它是面向要门，导归弘愿，也就是摄诸行归入念佛。如果一定有要门三心和弘愿三心，这之间怎么过渡呢？我们说三心是一心，而这样就有两种三心了。
不过，语言表达可能会言不尽意，我们还是通过文字的表达，探求内在真实的含义。修诸行的行者本来不具足三心，如果要求生西方极乐世界，就要通过三心来引导，纳入弥陀名号功德，乘佛愿力，必得往生。
06
一向专念自然具足三心
我们看下面对“三心”广泛的解释，也许有些人看不太懂，或者被文字缠绕，想来想去都不知道什么是“至诚心、深心、回向发愿心”。作为老实的念佛行者，我们倒不必拘泥于文字。
总之，念佛之人一心归命阿弥陀佛，全身心靠倒阿弥陀佛，愿生西方极乐世界，就自然具足三心了。
简单说，就是一心靠倒，一向专念，则必得往生，所以才是容易的。
善导大师之所以花这么长的篇幅来解释，主要是给诸行之人看的，让他们正确理解而归入念佛。
如果本来就是一向专念的人，一心靠倒阿弥陀佛，在这里就算过关、毕业了。虽然不懂文句，但是能掌握其意义，这就是“标章”里说的“念佛行者必可具足三心”的意思。
我们一心靠倒阿弥陀佛，因为阿弥陀佛的功德真实，所以我们的心就是真实心；一心靠倒阿弥陀佛，绝不改变，这就是深心；一心靠倒阿弥陀佛，就是为了愿生西方极乐世界，这就是回向发愿心。
表现在我们的日常行为当中，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专念，这样当然决定往生。
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愿以此功德，平等施一切；
同发菩提心，往生安乐国。
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