想度一切苦厄，就要五蕴皆空

佛源老和尚  

想要来生得聪明智慧，就要多看经、多拜佛、多打坐，没有事就把腿子盘起来，晚上盘起腿子睡觉也没问题啊！腿子一盘，管它！

人总是要死的！要死得其所，不要为名为利，不要有贡高我慢啊！那就不是五蕴皆空，一切苦厄都度不了。

要想度一切苦厄呢，就要五蕴皆空，眼睛看到色空，耳朵听到声空，舌头尝到味空，色、受、想、行、识都空，这才是五蕴皆空。

空并不是要你这个色蕴空掉，而是你的思想上要将这些念头空掉，所以你不要一天到晚想吃好的、住好的。

无常迅速快用功，不要再流浪生死！

无常迅速，不要以为年轻就死不掉，年轻死的多得很。跟我一起出家的同参很多都不在了，跟着一起来广东的也不见了。

光阴可贵，你们要好好用功，不要流浪生死，要搞点儿名堂出来。不进禅堂来，在外边流浪，流浪就是流浪生死，忘记了自己的本来面目，变牛、变猫、变狗就是忘记了自己。

参禅要开悟，开悟了还要保养圣胎，见道后还要修道，修道后还要证道。

自己的事情自己办，人家不能代替的，像吃饭一样，肚子饿了人家不能代替你吃，对自己要负责。

光阴一天一天过，光阴催人老啊！人命在呼吸之间，要有受用，必须靠自己。

不打妄想哪来烦恼？！

妄想多多的人，一天到晚东想西想，没有妄想的人，连做梦都不做。

“烦恼”就好比禅堂外面，禅堂外面是个空间，禅堂内里也是空间，但气氛不一样。禅堂里有禅的感觉，要用功参话头，不能讲话，不能乱动，不是行香就是坐香，这就是菩提。出了禅堂到了外面，你拉他一下，他推你一下，这就是烦恼。

同样都是空间，自己不打妄想哪来烦恼？所以说“烦恼即菩提，生死即涅槃”，涅槃就是究竟清净，究竟清净即寂灭，寂灭即心灭，就是把烦恼妄想全部消除，所以生死就是涅槃。

你现在不打妄想，心里清清净净，就是涅槃，除此之外还有什么涅槃呢？

中國人常講，人死了都作鬼了。這個話說的是不對的。六道輪迴，你怎麼曉得人死了就作鬼？他為什麼不作天？但是細細想一想，話也不能說沒有道理，為什麼？貪心多，貪心多墮鬼道。這世間幾個人沒有貪心？貪名、貪財、貪色，貪圖五欲六塵。甚至於學佛了，貪佛，糟糕不糟糕！貪圖佛法，諸位要曉得，不是教你換貪的對象，貪佛也是貪，也要去當餓鬼去。佛不可以貪，佛在經上說得很好，「法尚應捨，何況非法？」這個話就是告訴我們，佛法不可以貪。

　　你們年輕法師在這裡學講經，「我學得愈多愈好」。貪！祖師大德教導我們，一門深入。經典雖然多，我學個一樣、兩樣，就可以了，不要貪多。就像《華嚴經》末後善財童子五十三參，你們看到五十三位善知識，人家多麼謙虛。無量法門，他說，「我只懂得這一個法門，我修學這個法門，其他的我不知道，你去向那些人請教，他比我知道得多。」各個都是這樣自己謙虛，讚歎別人，這是做出榜樣來給我們看。我們今天迷惑顛倒，希望什麼？樣樣都通，「你們不管學什麼法，到我這裡來就行了，不要去問別人」。貢高我慢，這樣主持佛法，做得再熱鬧，死了還是墮三途，出不了三界，生不了天。一定要懂這個道理。

【一天一句《法华经》1032】或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没：这是指我们的人很贪心，贪心很大很乱，像大海那样，总是不能饱满。「龙鱼诸鬼难」，「诸」是表由我们贪心所遭受的种种烦恼，特别是为名闻利养所纠缠，就跟那个恶龙、恶鱼、恶鬼一样缠住了我们。这个时候想一想我们的真心本来面目。「波浪不能没」，这个贪心之水就不会伤害我们的法身慧命，要从第一义谛上来观照。
或在须弥峯，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住：「须弥峯」是表贡高我慢心，总是好占上风。所以人家必然想办法来排斥你，叫「为人所推堕」。那你明白了「如来藏」，那个推堕你的人是谁啊？心里自然平衡。「如日虚空住」，「虚空住」就是前面讲的「如来座」，太阳是不是智慧啊？是不是住在虚空啊？所以你把这一点看破放下了，有了智慧是不是太阳啊？放下是不是空了？像太阳住在虚空，住而不住。这个心不可思议啊！