#每日一善# [666]#阳光信用#
心善是根，人和是本；尊师是方，重友是法；能忍是聪；会让是明；遇难有勇，遇困有谋；小事糊涂，大事清楚。
为善，于己为善；与人有路，于己有退。他人有过不究，于人有恩莫念，爱人先爱己，责人先问心。地至秽者多生物，水至清者常无鱼。对待伴侣需要包容，对待朋友需要宽容。君子有容人之雅量，不会为小事而一争高下。
有泪就流。在忍耐和伤心过后，要继续前行。陪伴我们度过此生的只有一人--那就是我们自己。让生命鲜活起来。
心善是根，人和是本；尊师是方，重友是法；能忍是聪；会让是明；遇难有勇，遇困有谋；小事糊涂，大事清楚。
为善，于己为善；与人有路，于己有退。他人有过不究，于人有恩莫念，爱人先爱己，责人先问心。地至秽者多生物，水至清者常无鱼。对待伴侣需要包容，对待朋友需要宽容。君子有容人之雅量，不会为小事而一争高下。
有泪就流。在忍耐和伤心过后，要继续前行。陪伴我们度过此生的只有一人--那就是我们自己。让生命鲜活起来。
《管子·小问》
桓公问管子曰：“治而不乱，明而不蔽，若何？”管子对曰：“明分任职，则治而不乱，明而不蔽矣。”公曰：“请问富国奈何？”管子对曰：“力地而动于时，则国必富矣。”公又问曰：“吾欲行广仁大义，以利天下，奚为而可？”管子对曰：“诛暴禁非，存亡继绝，而赦无罪，则仁广而义大矣。”公曰：“吾闻之也，夫诛暴禁非，而赦无罪者，必有战胜之器、攻取之数，而后能诛暴禁非，而赦无罪。”公曰：“请问战胜之器？”管子对曰：“选天下之豪杰，致天下之精材，来天下之良工，则有战胜之器矣。”公曰：“攻取之数何如？”管子对曰：“毁其备，散其积，夺之食，则无固城矣。”公曰：“然则取之若何？”管子对曰：“假而礼之，厚而无欺，则天下之士至矣。”公曰：“致天下之精材若何？”管子对曰：“五而六之，九而十之，不可为数。”公曰：“来工若何？”管子对曰：“三倍，不远千里。”桓公曰：“吾已知战胜之器、攻取之数矣。请问行军袭邑，举错而知先后，不失地利若何？”管子对曰：“用货，察图。”公曰：“野战必胜若何？”管子对曰：“以奇。”公曰：“吾欲遍知天下若何？”管子对曰：“小以吾不识，则天下不足识也。”公曰：“守战，远见，有患。夫民不必死，则不可与出乎守战之难；不必信，则不可恃而外知。夫恃不死之民而求以守战，恃不信之人而求以外知，此兵之三暗也。使民必死必信若何？”管子对曰：“明三本。”公曰：“何谓三本？”管子对曰：“三本者，一曰固，二曰尊，三曰质。”公曰：“何谓也？”管子对曰：“故国父母坟墓之所在，固也；田宅爵禄，尊也；妻子，质也。三者备，然后大其威，厉其意，则民必死而不我欺也。”
桓公问治民于管子。管子对曰：“凡牧民者，必知其疾，而忧之以德，勿惧以罪，勿止以力。慎此四者，足以治民也。”桓公曰：“寡人睹其善也，何为其寡也？”管仲对曰：“夫寡非有国者之患也。昔者天子中立，地方千里，四言者该焉，何为其寡也？夫牧民不知其疾则民疾，不忧以德则民多怨，惧之以罪则民多诈，止之以力则往者不反，来者鸷距。故圣王之牧民也，不在其多也。”桓公曰：“善，勿已，如是又何以行之？”管仲对曰：“质信极忠，严以有礼，慎此四者，所以行之也。”桓公曰：“请闻其说。”管仲对曰：“信也者，民信之；忠也者，民怀之；严也者，民畏之；礼也者，民美之。语曰，泽命不渝，信也；非其所欲，勿施于人，仁也；坚中外正，严也；质信以让，礼也。”桓公曰：“善哉！牧民何先？”管子对曰：“（有时先事）有时先政，有时先德（有时先恕）。飘风暴雨不为人害，涸旱不为民患，百川道，年谷熟，籴贷贱，禽兽与人聚食民食，民不疾疫。当此时也，民富且骄。牧民者厚收善岁以充仓廪，禁薮泽，（此谓）先之以事，随之以刑，敬之以礼乐以振其淫。此谓先之以政。飘风暴雨为民害，涸旱为民患，年谷不熟，岁饥，籴贷贵，民疾疫。当此时也，民贫且罢。牧民者发仓廪、山林、薮泽以共其财，后之以事，先之以恕，以振其罢。此谓先之以德。其收之也，不夺民财；其施之也，不失有德。富上而足下，此圣王之至事也。”桓公曰：“善。”
桓公问管仲曰：“寡人欲霸，以二三子之功，既得霸矣。今吾有欲王，其可乎。”管仲对曰：“公当召叔牙而问焉。”鲍叔至，公又问焉。鲍叔对曰：“公当召宾胥无而问焉。”宾胥无趋而进，公又问焉。宾胥无对曰：“古之王者，其君丰，其臣教。今君之臣丰。”公遵遁，缪然远二。三子遂徐行而进。公曰：“昔者大王贤，王季贤，文王贤，武王贤；武王伐殷克之，七年而崩，周公旦辅成王而治天下，仅能制于四海之内矣。今寡人之子不若寡人，寡人不若二三子。以此观之，则吾不王必矣。”
桓公曰：“我欲胜民，为之奈何？”管仲对曰：“此非人君之言也。胜民为易。夫胜民之为道，非天下之大道也。君欲胜民，则使有司疏狱，而谒有罪者偿，数省而严诛，若此，则民胜矣。虽然，胜民之为道，非天下之大道也。使民畏公而不见亲，祸亟及于身，虽能不久，则人待莫之弑也，危哉，君之国岌乎。”
桓公观于厩，问厩吏曰：“厩何事最难？”厩吏未对，管仲对曰：“夷吾尝为圉人矣，傅马栈最难。先傅曲木，曲木又求曲木，曲木已傅，直木无所施矣。先傅直木，直木又求直木，直木已傅，曲木亦无所施矣。”
桓公谓管仲曰：“吾欲伐大国之不服者奈何？”管仲对曰：“先爱四封之内，然后可以恶竟外之不善者；先定卿大夫之家，然后可以危邻之敌国。是故先王必有置也，然后有废也；必有利也，然后有害也。”
桓公践位，令衅社塞祷。祝凫巳疪献胙，祝曰：“除君苛疾与若之多虚而少实。”桓公不说，瞑目而视祝凫巳疪。祝凫巳疪授酒而祭之曰：“又与君之若贤。”桓公怒，将诛之，而未也。以复管仲，管仲于是知桓公之可以霸也。
桓公乘马，虎望见之而伏。桓公问管仲曰：“今者寡人乘马，虎望见寡人而不敢行，其故何也？”管仲对曰：“意者君乘駮马而洀桓，迎日而驰乎？”公曰：“然。”管仲对曰：“此駮象也。駮食虎豹，故虎疑焉。”
楚伐莒，莒君使人求救于齐。桓公将救之，管仲曰：“君勿救也。”公曰，“其故何也？”管仲对曰：“臣与其使者言，三辱其君，颜色不变。臣使官无满其礼，三强其使者，争之以死。莒君，小人也。君勿救。”桓公果不救而莒亡。
桓公放春，三月观于野，桓公曰：“何物可比于君子之德乎？”隰朋对曰：“夫粟，内甲以处，中有卷城，外有兵刃。未敢自恃，自命曰粟，此其可比于君子之德乎！”管仲曰：“苗，始其少也，眴眴乎何其孺子也！至其壮也，庄庄乎何其士也！至其成也，由由乎兹免，何其君子也！天下得之则安，不得则危，故命之曰禾。此其可比于君子之德矣。”桓公曰：“善。”
桓公北伐孤竹，未至卑耳之溪十里，闟然止，瞠然视，援弓将射，引而未敢发也，谓左右曰：“见是前人乎？”左右对曰，“不见也。”公曰：“事其不济乎？寡人大惑。今者寡人见人长尺而人物具焉：冠，右祛衣，走马前疾。事其不济乎？寡人大惑。岂有人若此者乎？”管仲对曰：“臣闻登山之神有俞儿者，长尺而人物具焉。霸王之君兴，而登山神见。且走马前疾，道也。祛衣，示前有水也。右祛衣，示从右方涉也。”至卑耳之溪，有赞水者曰：“从左方涉，其深及冠；从右方涉，其深至膝。若右涉，其大济。”桓公立拜管仲于马前曰：“仲父之圣至若此，寡人之抵罪也久矣。”管仲对曰：“夷吾闻之，圣人先知无形。今已有形，而后知之，臣非圣也，善承教也。”
桓公使管仲求宁戚，宁戚应之曰：“浩浩乎。”管仲不知，至中食而虑之。婢子曰：“公何虑？”管仲曰：“非婢子之所知也。”婢子曰：“公其毋少少，毋贱贱。昔者吴干战，未龀不得人军门。国子擿其齿，遂入，为干国多。百里徯，秦国之饭牛者也，穆公举而相之，遂霸诸侯。由是观之，贱岂可贱，少岂可少哉？”管仲曰：“然，公使我求宁戚，宁戚应我曰：‘浩浩乎。’吾不识。”婢子曰：“诗有之：‘浩浩者水，育育者鱼，未有室家，而安召我居？’宁子其欲室乎？”
桓公与管仲阖门而谋伐莒，未发也，而已闻于国矣。桓公怒谓管仲曰：“寡人与仲父阖门而谋伐莒，未发也，而已闻于国，其故何也？”管仲曰：“国必有圣人。”桓公曰：“然。夫日之役者，有执席食以视上者，必彼是邪？”于是乃令之复役，毋复相代。少焉，东郭邮至。桓公令傧者延而上，与之分级而上，问焉，曰：“子言伐莒者乎？”东郭邮曰：“然，臣也。”桓公曰：“寡人不言伐莒而子言伐莒，其故何也？”东郭邮对曰：“臣闻之，君子善谋，而小人善意，臣意之也。”桓公曰：“子奚以意之？”东郭邮曰：“夫欣然喜乐者，钟鼓之色也；夫渊然清静者，缞绖之色也；漻然丰满，而手足拇动者，兵甲之色也。日者，臣视二君之在台上也，口开而不阖，是言莒也；举手而指，势当莒也。且臣观小国诸侯之不服者，唯莒，于是臣故曰伐莒。”桓公曰：“善哉，以微射明，此之谓乎！子其坐，寡人与子同之。”
客或欲见齐桓公，请仕上官，授禄千钟。公以告管仲。曰：“君予之。”客闻之曰：“臣不仕矣。”公曰：“何故？”对曰：“臣闻取人以人者，其去人也，亦用人。吾不仕矣。”
桓公问管子曰：“治而不乱，明而不蔽，若何？”管子对曰：“明分任职，则治而不乱，明而不蔽矣。”公曰：“请问富国奈何？”管子对曰：“力地而动于时，则国必富矣。”公又问曰：“吾欲行广仁大义，以利天下，奚为而可？”管子对曰：“诛暴禁非，存亡继绝，而赦无罪，则仁广而义大矣。”公曰：“吾闻之也，夫诛暴禁非，而赦无罪者，必有战胜之器、攻取之数，而后能诛暴禁非，而赦无罪。”公曰：“请问战胜之器？”管子对曰：“选天下之豪杰，致天下之精材，来天下之良工，则有战胜之器矣。”公曰：“攻取之数何如？”管子对曰：“毁其备，散其积，夺之食，则无固城矣。”公曰：“然则取之若何？”管子对曰：“假而礼之，厚而无欺，则天下之士至矣。”公曰：“致天下之精材若何？”管子对曰：“五而六之，九而十之，不可为数。”公曰：“来工若何？”管子对曰：“三倍，不远千里。”桓公曰：“吾已知战胜之器、攻取之数矣。请问行军袭邑，举错而知先后，不失地利若何？”管子对曰：“用货，察图。”公曰：“野战必胜若何？”管子对曰：“以奇。”公曰：“吾欲遍知天下若何？”管子对曰：“小以吾不识，则天下不足识也。”公曰：“守战，远见，有患。夫民不必死，则不可与出乎守战之难；不必信，则不可恃而外知。夫恃不死之民而求以守战，恃不信之人而求以外知，此兵之三暗也。使民必死必信若何？”管子对曰：“明三本。”公曰：“何谓三本？”管子对曰：“三本者，一曰固，二曰尊，三曰质。”公曰：“何谓也？”管子对曰：“故国父母坟墓之所在，固也；田宅爵禄，尊也；妻子，质也。三者备，然后大其威，厉其意，则民必死而不我欺也。”
桓公问治民于管子。管子对曰：“凡牧民者，必知其疾，而忧之以德，勿惧以罪，勿止以力。慎此四者，足以治民也。”桓公曰：“寡人睹其善也，何为其寡也？”管仲对曰：“夫寡非有国者之患也。昔者天子中立，地方千里，四言者该焉，何为其寡也？夫牧民不知其疾则民疾，不忧以德则民多怨，惧之以罪则民多诈，止之以力则往者不反，来者鸷距。故圣王之牧民也，不在其多也。”桓公曰：“善，勿已，如是又何以行之？”管仲对曰：“质信极忠，严以有礼，慎此四者，所以行之也。”桓公曰：“请闻其说。”管仲对曰：“信也者，民信之；忠也者，民怀之；严也者，民畏之；礼也者，民美之。语曰，泽命不渝，信也；非其所欲，勿施于人，仁也；坚中外正，严也；质信以让，礼也。”桓公曰：“善哉！牧民何先？”管子对曰：“（有时先事）有时先政，有时先德（有时先恕）。飘风暴雨不为人害，涸旱不为民患，百川道，年谷熟，籴贷贱，禽兽与人聚食民食，民不疾疫。当此时也，民富且骄。牧民者厚收善岁以充仓廪，禁薮泽，（此谓）先之以事，随之以刑，敬之以礼乐以振其淫。此谓先之以政。飘风暴雨为民害，涸旱为民患，年谷不熟，岁饥，籴贷贵，民疾疫。当此时也，民贫且罢。牧民者发仓廪、山林、薮泽以共其财，后之以事，先之以恕，以振其罢。此谓先之以德。其收之也，不夺民财；其施之也，不失有德。富上而足下，此圣王之至事也。”桓公曰：“善。”
桓公问管仲曰：“寡人欲霸，以二三子之功，既得霸矣。今吾有欲王，其可乎。”管仲对曰：“公当召叔牙而问焉。”鲍叔至，公又问焉。鲍叔对曰：“公当召宾胥无而问焉。”宾胥无趋而进，公又问焉。宾胥无对曰：“古之王者，其君丰，其臣教。今君之臣丰。”公遵遁，缪然远二。三子遂徐行而进。公曰：“昔者大王贤，王季贤，文王贤，武王贤；武王伐殷克之，七年而崩，周公旦辅成王而治天下，仅能制于四海之内矣。今寡人之子不若寡人，寡人不若二三子。以此观之，则吾不王必矣。”
桓公曰：“我欲胜民，为之奈何？”管仲对曰：“此非人君之言也。胜民为易。夫胜民之为道，非天下之大道也。君欲胜民，则使有司疏狱，而谒有罪者偿，数省而严诛，若此，则民胜矣。虽然，胜民之为道，非天下之大道也。使民畏公而不见亲，祸亟及于身，虽能不久，则人待莫之弑也，危哉，君之国岌乎。”
桓公观于厩，问厩吏曰：“厩何事最难？”厩吏未对，管仲对曰：“夷吾尝为圉人矣，傅马栈最难。先傅曲木，曲木又求曲木，曲木已傅，直木无所施矣。先傅直木，直木又求直木，直木已傅，曲木亦无所施矣。”
桓公谓管仲曰：“吾欲伐大国之不服者奈何？”管仲对曰：“先爱四封之内，然后可以恶竟外之不善者；先定卿大夫之家，然后可以危邻之敌国。是故先王必有置也，然后有废也；必有利也，然后有害也。”
桓公践位，令衅社塞祷。祝凫巳疪献胙，祝曰：“除君苛疾与若之多虚而少实。”桓公不说，瞑目而视祝凫巳疪。祝凫巳疪授酒而祭之曰：“又与君之若贤。”桓公怒，将诛之，而未也。以复管仲，管仲于是知桓公之可以霸也。
桓公乘马，虎望见之而伏。桓公问管仲曰：“今者寡人乘马，虎望见寡人而不敢行，其故何也？”管仲对曰：“意者君乘駮马而洀桓，迎日而驰乎？”公曰：“然。”管仲对曰：“此駮象也。駮食虎豹，故虎疑焉。”
楚伐莒，莒君使人求救于齐。桓公将救之，管仲曰：“君勿救也。”公曰，“其故何也？”管仲对曰：“臣与其使者言，三辱其君，颜色不变。臣使官无满其礼，三强其使者，争之以死。莒君，小人也。君勿救。”桓公果不救而莒亡。
桓公放春，三月观于野，桓公曰：“何物可比于君子之德乎？”隰朋对曰：“夫粟，内甲以处，中有卷城，外有兵刃。未敢自恃，自命曰粟，此其可比于君子之德乎！”管仲曰：“苗，始其少也，眴眴乎何其孺子也！至其壮也，庄庄乎何其士也！至其成也，由由乎兹免，何其君子也！天下得之则安，不得则危，故命之曰禾。此其可比于君子之德矣。”桓公曰：“善。”
桓公北伐孤竹，未至卑耳之溪十里，闟然止，瞠然视，援弓将射，引而未敢发也，谓左右曰：“见是前人乎？”左右对曰，“不见也。”公曰：“事其不济乎？寡人大惑。今者寡人见人长尺而人物具焉：冠，右祛衣，走马前疾。事其不济乎？寡人大惑。岂有人若此者乎？”管仲对曰：“臣闻登山之神有俞儿者，长尺而人物具焉。霸王之君兴，而登山神见。且走马前疾，道也。祛衣，示前有水也。右祛衣，示从右方涉也。”至卑耳之溪，有赞水者曰：“从左方涉，其深及冠；从右方涉，其深至膝。若右涉，其大济。”桓公立拜管仲于马前曰：“仲父之圣至若此，寡人之抵罪也久矣。”管仲对曰：“夷吾闻之，圣人先知无形。今已有形，而后知之，臣非圣也，善承教也。”
桓公使管仲求宁戚，宁戚应之曰：“浩浩乎。”管仲不知，至中食而虑之。婢子曰：“公何虑？”管仲曰：“非婢子之所知也。”婢子曰：“公其毋少少，毋贱贱。昔者吴干战，未龀不得人军门。国子擿其齿，遂入，为干国多。百里徯，秦国之饭牛者也，穆公举而相之，遂霸诸侯。由是观之，贱岂可贱，少岂可少哉？”管仲曰：“然，公使我求宁戚，宁戚应我曰：‘浩浩乎。’吾不识。”婢子曰：“诗有之：‘浩浩者水，育育者鱼，未有室家，而安召我居？’宁子其欲室乎？”
桓公与管仲阖门而谋伐莒，未发也，而已闻于国矣。桓公怒谓管仲曰：“寡人与仲父阖门而谋伐莒，未发也，而已闻于国，其故何也？”管仲曰：“国必有圣人。”桓公曰：“然。夫日之役者，有执席食以视上者，必彼是邪？”于是乃令之复役，毋复相代。少焉，东郭邮至。桓公令傧者延而上，与之分级而上，问焉，曰：“子言伐莒者乎？”东郭邮曰：“然，臣也。”桓公曰：“寡人不言伐莒而子言伐莒，其故何也？”东郭邮对曰：“臣闻之，君子善谋，而小人善意，臣意之也。”桓公曰：“子奚以意之？”东郭邮曰：“夫欣然喜乐者，钟鼓之色也；夫渊然清静者，缞绖之色也；漻然丰满，而手足拇动者，兵甲之色也。日者，臣视二君之在台上也，口开而不阖，是言莒也；举手而指，势当莒也。且臣观小国诸侯之不服者，唯莒，于是臣故曰伐莒。”桓公曰：“善哉，以微射明，此之谓乎！子其坐，寡人与子同之。”
客或欲见齐桓公，请仕上官，授禄千钟。公以告管仲。曰：“君予之。”客闻之曰：“臣不仕矣。”公曰：“何故？”对曰：“臣闻取人以人者，其去人也，亦用人。吾不仕矣。”
13 周易释义——讼卦第六 [鲜花]
第六卦 讼（天水讼）
讼：有孚窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。
【（尚注）乾阳上升，坎水下降。乃乾即在上，坎即在下，违行，气不交，故曰讼。二阳居阴中，故有孚。坎中实，故窒。坎忧，故惕。二虽不当位，居中则吉。二无应遇敌，故终凶。九五中正，故利见大人。坤为大川，二入之不当位，无应与，不能出（若解则能出），沉沦于坤水之中，故曰不利涉大川。】
【（黄注）《讼》卦象征争讼：是诚信被窒塞、心有惕惧所致，持中不偏可获吉祥；始终争讼不息则有凶险，利于出现大人，不利于涉越大河巨流。
“有孚窒惕，中吉”：争讼必有诚信被“窒”、心有惕惧而致；但讼不可过甚，应当持“中”才有“吉”。
“终凶，利见大人，不利涉大川”：争讼不可终极不止，利于出现“大人”决讼，但不利于争讼时涉险。
从卦辞所对应的卦象，“有孚窒惕，中吉”，指九二刚中处险；“终凶”，指上九极讼致凶；“利见大人”，指九五中正居尊；“不利涉大川”，则指上下卦有以刚乘险之象。】
【（廖注）争讼，诚信被止息抛弃，眼前虽有利，但最终却凶险；利于拜见大人，不利于涉越大河。】
【（刘注）争讼：有诚信，后悔惧怕。（争讼）中有吉，（但）最终还是凶。适合见大人，（但）不宜涉越大河。】
【《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。‘讼，有孚窒惕，中吉’，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
（黄注）争讼，譬如阳刚居上而险陷在下，临险而强健，遂能争讼。争讼是诚信被窒塞而心有惕惧所致，持中不偏，可获吉祥，说明阳刚前来处险而保持适中。始终争讼不息则有凶险，说明穷极争讼不能成功。利于出现大人，说明决讼崇尚守正持中。不利于涉越大河巨流，说明恃刚乘险将陷入深渊。】
【《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
（黄注）天西转与水东流相违背而行，象征不和睦而争讼；君子因此办事先考虑其初以杜绝争讼的本源。】
初六：不永所事。小有言，终吉。
【（尚注）事，讼事也。讼始于初，然初有应，初、四相上下成中孚，各当位，则讼事息矣，故曰不永所事。坎上下兑口相背，故有言，有言即讼也。不永，故曰小有言。有应，故终吉。】
【（黄注）不久缠于争讼事端；尽管略受言语中伤，终将获得吉祥。
“不永所事”：初六以阴居《讼》之初，有退而不争之象，故能不永于讼事。
“小有言，终吉”：初六与九四有应，四阳刚好讼，故以“言语”犯初；但初能退，则终能辨明是非而获“吉”。】
【（廖注）不坚持争讼，及时抽身而退，虽然会有损失，但最终会吉利。】
【（刘注）不为争讼之事纠缠不休，少有口舌是非，最终得吉。】
【《象》曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。
（黄注）不久缠于争讼事端，说明争讼不可长久不停；尽管略受言语中伤，说明初六通过辨析终将分明。】
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
【（尚注）坎为隐伏，故曰逋。上无应，故不克讼。不克讼，故逋。逋，逃也。逃归何处乎？二居坤中，坤为邑，为百，为户。坎数三，故曰其邑人三百户。言二逃于坤邑之中也。坎为眚。二逋坤中，孚于上下，故无眚。眚，灾也。】
【（黄注）争讼失利，逃窜速归，那是三百户人家的小邑，居此不遭祸患。
“不克讼”：二与五两刚无应致讼，二处下失利，故“不克讼”。
“其邑人三百户，无眚”：九二阳刚居中，能适宜权衡讼事，于失利时及早逃归三百户小邑，故可免灾。】
【（廖注）争讼不胜，逃回封邑却被封邑之人所抓捕；其全邑三百户人家，因而免除了连坐的灾难。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，返回后要逃避。其邑人三百户无灾害。】
【说明：“争讼”义在适中而止，因此卦辞强调“中吉”“终凶”。九二之所以获“无眚”，正在于阳刚能守“中”道。】
【《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。
（黄注）争讼失利，便可逃窜速归；九二居下与尊上争讼，灾患临头，但能及时躲避而又中止。】
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
【（尚注）乾为旧为德，坎为食。三承重阳，故曰食旧德。失位，故贞厉。承阳有应，故终吉。三承乾，乾为王，故曰从王事。坤柔，故无成。】
【（黄注）安享旧日的德业，守持正固以防危险，终将获得吉祥；或辅助君王的事业，成功不归己有。
“食旧德，贞厉，终吉”：旧德，指旧有俸禄。六三以柔居《讼》下卦之上，有不能争讼、唯“食旧德”之象；但三位不正，故又诫以守正防危，可获“终吉”。
“或从王事，无成”：居讼之时，六三当以从刚为本，不主讼事；事有成，也不以成功自居。】
【（廖注）亏耗旧日的恩德与人争讼，坚持不变，就会有危险；顺从天子做事，虽不会有多大的成就，但最终会吉利。】
【（刘注）享用旧有恩德，占之虽有危厉，而最终得吉。迷惑跟从君王做事，无所成功。】
【说明：六三“食旧德”，是安分守己，不与人争的意思；如此则可保禄不失，虽危亦吉。】
【《象》曰：食旧德，从上吉也。
（黄注）安享旧日的德业，是说六三顺从阳刚尊上可获吉祥。】
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
【（尚注）阳遇阳则窒，故不克讼。巽为命。即，就也，安也。初有应，言复初而安命也。渝，变也。讼则争，争则不安，不讼则变而为安贞矣，故吉也。】
【（黄注）争讼失利；回心归就正理，改变争讼的念头，安顺守持正固可获吉祥。
“不克讼”：九四下应初六，先有相犯而争讼，初能辨明，四则败讼，故“不克”。
“复即命，渝，安贞吉”：复，回头；即，就也；命，理也，犹言“正理”。九四阳居阴位，刚则能柔，故于“不克讼”之后，能归就正理，改变初衷，安顺守贞而获吉祥。】
【（廖注）争讼不胜，回来能听从劝告，改过自新，安静不争，则会吉利。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，反悔就从命，改变初衷，安守正道则吉。】
【说明：九四阳刚，性健能讼；但居阴位，又为能退之象。爻辞“渝”字，正是变刚为柔，化讼为和的意思。】
【《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
（黄注）回心归就正理，改变争讼的念头，说明九四安顺守持正固必无损失。】
九五：讼，元吉。
【（尚注）五位极尊，故曰元。五中正，故讼吉。】
【（黄注）明决争讼，至为吉祥。
“讼，元吉”：九五阳刚中正，为君子听讼、明断曲直之象，故称“元吉”。】
【（廖注）争讼，能做到善，就会吉利。】
【（刘注）争讼开始得吉。】
【《象》曰：讼元吉，以中正也。
（黄注）明决争讼至为吉祥，说明九五居中持正。】
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
【（尚注）说文：鞶，大带也。锡，命也。上应三。三巽为带，乾大，故曰鞶带。乃巽为陨落，故终朝三褫之。褫，夺也。坤为夜，乾为朝，上居朝终，故曰终朝。上应三，三体离，离卦数三，故曰三褫。】
【（黄注）偶或（凭借胜讼）获赐饰有大带的显贵之服，但在一天之内却多次被剥夺。
“或锡之鞶带，终朝三褫之”：上九以阳刚居《讼》之极，强讼不止，尽管因取胜而受赐厚禄，也将“终朝”之间多次被夺。】
【（廖注）争讼获胜，获得了高官厚禄，但朝不保夕，一天之内却被多次剥夺。】
【（刘注）迷惑地（在争讼中）被赐以鞶带，一日之内又三次被剥夺。】
【《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
（黄注）由于争讼而受赏官禄，这也不值得尊敬。】
第六卦 讼（天水讼）
讼：有孚窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。
【（尚注）乾阳上升，坎水下降。乃乾即在上，坎即在下，违行，气不交，故曰讼。二阳居阴中，故有孚。坎中实，故窒。坎忧，故惕。二虽不当位，居中则吉。二无应遇敌，故终凶。九五中正，故利见大人。坤为大川，二入之不当位，无应与，不能出（若解则能出），沉沦于坤水之中，故曰不利涉大川。】
【（黄注）《讼》卦象征争讼：是诚信被窒塞、心有惕惧所致，持中不偏可获吉祥；始终争讼不息则有凶险，利于出现大人，不利于涉越大河巨流。
“有孚窒惕，中吉”：争讼必有诚信被“窒”、心有惕惧而致；但讼不可过甚，应当持“中”才有“吉”。
“终凶，利见大人，不利涉大川”：争讼不可终极不止，利于出现“大人”决讼，但不利于争讼时涉险。
从卦辞所对应的卦象，“有孚窒惕，中吉”，指九二刚中处险；“终凶”，指上九极讼致凶；“利见大人”，指九五中正居尊；“不利涉大川”，则指上下卦有以刚乘险之象。】
【（廖注）争讼，诚信被止息抛弃，眼前虽有利，但最终却凶险；利于拜见大人，不利于涉越大河。】
【（刘注）争讼：有诚信，后悔惧怕。（争讼）中有吉，（但）最终还是凶。适合见大人，（但）不宜涉越大河。】
【《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。‘讼，有孚窒惕，中吉’，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
（黄注）争讼，譬如阳刚居上而险陷在下，临险而强健，遂能争讼。争讼是诚信被窒塞而心有惕惧所致，持中不偏，可获吉祥，说明阳刚前来处险而保持适中。始终争讼不息则有凶险，说明穷极争讼不能成功。利于出现大人，说明决讼崇尚守正持中。不利于涉越大河巨流，说明恃刚乘险将陷入深渊。】
【《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
（黄注）天西转与水东流相违背而行，象征不和睦而争讼；君子因此办事先考虑其初以杜绝争讼的本源。】
初六：不永所事。小有言，终吉。
【（尚注）事，讼事也。讼始于初，然初有应，初、四相上下成中孚，各当位，则讼事息矣，故曰不永所事。坎上下兑口相背，故有言，有言即讼也。不永，故曰小有言。有应，故终吉。】
【（黄注）不久缠于争讼事端；尽管略受言语中伤，终将获得吉祥。
“不永所事”：初六以阴居《讼》之初，有退而不争之象，故能不永于讼事。
“小有言，终吉”：初六与九四有应，四阳刚好讼，故以“言语”犯初；但初能退，则终能辨明是非而获“吉”。】
【（廖注）不坚持争讼，及时抽身而退，虽然会有损失，但最终会吉利。】
【（刘注）不为争讼之事纠缠不休，少有口舌是非，最终得吉。】
【《象》曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。
（黄注）不久缠于争讼事端，说明争讼不可长久不停；尽管略受言语中伤，说明初六通过辨析终将分明。】
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
【（尚注）坎为隐伏，故曰逋。上无应，故不克讼。不克讼，故逋。逋，逃也。逃归何处乎？二居坤中，坤为邑，为百，为户。坎数三，故曰其邑人三百户。言二逃于坤邑之中也。坎为眚。二逋坤中，孚于上下，故无眚。眚，灾也。】
【（黄注）争讼失利，逃窜速归，那是三百户人家的小邑，居此不遭祸患。
“不克讼”：二与五两刚无应致讼，二处下失利，故“不克讼”。
“其邑人三百户，无眚”：九二阳刚居中，能适宜权衡讼事，于失利时及早逃归三百户小邑，故可免灾。】
【（廖注）争讼不胜，逃回封邑却被封邑之人所抓捕；其全邑三百户人家，因而免除了连坐的灾难。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，返回后要逃避。其邑人三百户无灾害。】
【说明：“争讼”义在适中而止，因此卦辞强调“中吉”“终凶”。九二之所以获“无眚”，正在于阳刚能守“中”道。】
【《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。
（黄注）争讼失利，便可逃窜速归；九二居下与尊上争讼，灾患临头，但能及时躲避而又中止。】
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
【（尚注）乾为旧为德，坎为食。三承重阳，故曰食旧德。失位，故贞厉。承阳有应，故终吉。三承乾，乾为王，故曰从王事。坤柔，故无成。】
【（黄注）安享旧日的德业，守持正固以防危险，终将获得吉祥；或辅助君王的事业，成功不归己有。
“食旧德，贞厉，终吉”：旧德，指旧有俸禄。六三以柔居《讼》下卦之上，有不能争讼、唯“食旧德”之象；但三位不正，故又诫以守正防危，可获“终吉”。
“或从王事，无成”：居讼之时，六三当以从刚为本，不主讼事；事有成，也不以成功自居。】
【（廖注）亏耗旧日的恩德与人争讼，坚持不变，就会有危险；顺从天子做事，虽不会有多大的成就，但最终会吉利。】
【（刘注）享用旧有恩德，占之虽有危厉，而最终得吉。迷惑跟从君王做事，无所成功。】
【说明：六三“食旧德”，是安分守己，不与人争的意思；如此则可保禄不失，虽危亦吉。】
【《象》曰：食旧德，从上吉也。
（黄注）安享旧日的德业，是说六三顺从阳刚尊上可获吉祥。】
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
【（尚注）阳遇阳则窒，故不克讼。巽为命。即，就也，安也。初有应，言复初而安命也。渝，变也。讼则争，争则不安，不讼则变而为安贞矣，故吉也。】
【（黄注）争讼失利；回心归就正理，改变争讼的念头，安顺守持正固可获吉祥。
“不克讼”：九四下应初六，先有相犯而争讼，初能辨明，四则败讼，故“不克”。
“复即命，渝，安贞吉”：复，回头；即，就也；命，理也，犹言“正理”。九四阳居阴位，刚则能柔，故于“不克讼”之后，能归就正理，改变初衷，安顺守贞而获吉祥。】
【（廖注）争讼不胜，回来能听从劝告，改过自新，安静不争，则会吉利。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，反悔就从命，改变初衷，安守正道则吉。】
【说明：九四阳刚，性健能讼；但居阴位，又为能退之象。爻辞“渝”字，正是变刚为柔，化讼为和的意思。】
【《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
（黄注）回心归就正理，改变争讼的念头，说明九四安顺守持正固必无损失。】
九五：讼，元吉。
【（尚注）五位极尊，故曰元。五中正，故讼吉。】
【（黄注）明决争讼，至为吉祥。
“讼，元吉”：九五阳刚中正，为君子听讼、明断曲直之象，故称“元吉”。】
【（廖注）争讼，能做到善，就会吉利。】
【（刘注）争讼开始得吉。】
【《象》曰：讼元吉，以中正也。
（黄注）明决争讼至为吉祥，说明九五居中持正。】
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
【（尚注）说文：鞶，大带也。锡，命也。上应三。三巽为带，乾大，故曰鞶带。乃巽为陨落，故终朝三褫之。褫，夺也。坤为夜，乾为朝，上居朝终，故曰终朝。上应三，三体离，离卦数三，故曰三褫。】
【（黄注）偶或（凭借胜讼）获赐饰有大带的显贵之服，但在一天之内却多次被剥夺。
“或锡之鞶带，终朝三褫之”：上九以阳刚居《讼》之极，强讼不止，尽管因取胜而受赐厚禄，也将“终朝”之间多次被夺。】
【（廖注）争讼获胜，获得了高官厚禄，但朝不保夕，一天之内却被多次剥夺。】
【（刘注）迷惑地（在争讼中）被赐以鞶带，一日之内又三次被剥夺。】
【《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
（黄注）由于争讼而受赏官禄，这也不值得尊敬。】
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