你必得一个人和日月星辰对话，和江河湖海晤谈，和每一棵树握手，和每一株草耳鬓厮磨，你才会顿悟宇宙之大、生命之微、时间之贵、死亡之近。——毕淑敏
每日，从日出开始，我们从城市的这头到城市的那头，匆忙的追赶时间，安慰生活，每日我日落回家，从白天的阳光到夜晚的星辰，这所有的过程，其实都是为了寻找一份美丽，为了一种抵达。抵达到一个让心灵栖息的地方，然后放空自己，在凡尘俗世里将自己内心的清雅静静地供养 。有时候，也抽出一些闲暇的时间，做自己喜欢的事情，或是简单的面对着阳光微笑，或是在月光下过滤思绪，或者，自己一个人饮着淡而有味的茶，沉默着美好。棉质的时光，以及那些清而寂的日子，如春时枝头含苞待放的花，也如清风淡雅吹过水面的涟漪，浅笑依着心安。于是，一个人，一本书，一盏茶，一窗时光，不觉一转眼，就是小半生。岁月匆匆，花开盛夏，回首往事，恍然之间，竟有了些许的醒悟。
时光复返，我们都是这人间匆匆的过客，凡尘往来，来去之间，皆是一场梦，一场空，再美的眷恋，也不过如此。总是觉得，这一生要活得不平凡，轰轰烈烈，才算精彩，也才算对得起自己；而今却觉得，活着只要能把平凡的日子过好，平淡生活，爱自己，简单明了，不忧伤，便是给自己最好的礼物。既然顿悟了，明白了，那就在烟火之中、灵魂深处，修一颗淡淡的心吧！时令进入盛夏，流年如水，时光流逝，一切都是安好的模样。
闲坐窗前，看着窗外的风景，灵魂深处总萦绕着一抹婉约轻轻的思绪，浅浅淡淡的，缱绻且美，沉迷时，容易令人心醉。在最美的时光里煮一壶闲茶，细品茗香，日子如常，窗外蝉鸣，日常如禅。禅意在心，清浅的光影里，简居红尘深处，没有别的奢求，此生惟愿平安健康，蛰伏于烟火之中，怀一颗简约的心，与时光对坐，并肩与时光一起走入季节深处，便有了银碗里盛雪的妙境。恰如雪小禅说的：“如果我有一款小禅私藏茶，我就叫它银碗盛雪吧。那银碗里，盛的是我的光阴，那饼茶里，装了人世间的清欢与滋味，在空灵的禅意里，我愿意，与茶，同老，同销魂。”就是这种感觉，禅意如此，不是妖娆，柔柔的就如同一个干净的灵魂，遇见淡雅的光阴，也就有了不一样的内涵。这是一种淡然，也是人生最美的风景，生命里最好的底色。
红尘里，谁不想修炼一颗淡然的心呢？淡然是一种热爱生活，却又不被生活所累的情怀；淡然是种植在世俗里的一抹芬芳，遗世独立；淡然是快乐的根源，从心而发；淡然是岁月的浮华里那一抹留白，是深藏在灵魂处的浅喜清欢。淡然，也是一个人静守时光，晨起暮落，品流年，情深处，惟淡雅是美，惟淡然方可从容，惟淡定心随万境，养素心如雪，不惹半点尘埃。人生兜兜转转，尘埃落定时，红尘思量初，云烟尽头，坦然于心的是眷恋自然、返璞归真的一份情怀。原来淡然的不是寂寞，是心有滋味，有一树花开，也有一树琉璃，一叶菩提，然，淡然不是远离世事，而是看风云变幻，内心波澜不惊。淡然之中，得失之间，不要总想着成败得失，应有一种顺其自然的心态，拥有一颗清净心才好。林清玄曾说：“以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。”
静中生智，淡然一笑，这是一种难得的大智慧，淡然自若，更是灵魂深处的一种静美。若是懂得，红尘路上便会多一些快乐，此去经年不给自己留有遗憾。在时光交替中，在夏日里，当流年的风吹向季节深处，那裹挟着生命的落叶，静静的飘落在你路过的小径上，被风一吹又隐入了角落。“真趣淡然居物外，忘机多是隐天台。”这不是凄凉，也不是荒芜，是飞舞，是飘零，不是萧索，不是黯然神伤，当遇见一个有趣的灵魂，看见的则是一个淡然的人生况味。若是懂得，这不是生死别离，是一种缘分，等一个有缘人路过，轻轻拾起，悄悄珍藏。
红尘如梦，醒来已是中年。“喜不应喜无事之事，怒不应怒无怒之物。”风起雨落，或是无常，世间悲欢离合，自然月有阴晴圆缺，此事古难全。无人能料的事情，就要淡然面对，遇见与重逢都是惊喜，离别与走失不过是岁月邂逅，红尘里的好坏，只需坦然接受。从而懂得，有聚有散才叫生活，有悲有喜才叫人生。杨绛说过：“我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容。我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道，世界是自己的，与他人毫无关系。”
人生有昼夜更替，四季有繁华萧瑟，春有百花冬有雪，有开始，就有落幕，有喜也有忧，我们只是生活在其中一枚草芥，若自己不淡然，怎么能微笑向暖？人生路远，吾将上下而求索。我们只需心怀淡然，与沧桑流年握手言和，安于己心，繁华都市里，耐得住寂寞，往后余生，受得住繁华，淡然处之，安之若素。
“闲为水竹云山主 ，静得风花雪月。”人生至此，学会流年无殇，且将生活的各种心情与情绪平静下来，深谙人生的五味杂陈，安于灵魂，静于岁月，淡然于人生，以心聆听，淡然之音，如悠悠天韵。
……子墨
每日，从日出开始，我们从城市的这头到城市的那头，匆忙的追赶时间，安慰生活，每日我日落回家，从白天的阳光到夜晚的星辰，这所有的过程，其实都是为了寻找一份美丽，为了一种抵达。抵达到一个让心灵栖息的地方，然后放空自己，在凡尘俗世里将自己内心的清雅静静地供养 。有时候，也抽出一些闲暇的时间，做自己喜欢的事情，或是简单的面对着阳光微笑，或是在月光下过滤思绪，或者，自己一个人饮着淡而有味的茶，沉默着美好。棉质的时光，以及那些清而寂的日子，如春时枝头含苞待放的花，也如清风淡雅吹过水面的涟漪，浅笑依着心安。于是，一个人，一本书，一盏茶，一窗时光，不觉一转眼，就是小半生。岁月匆匆，花开盛夏，回首往事，恍然之间，竟有了些许的醒悟。
时光复返，我们都是这人间匆匆的过客，凡尘往来，来去之间，皆是一场梦，一场空，再美的眷恋，也不过如此。总是觉得，这一生要活得不平凡，轰轰烈烈，才算精彩，也才算对得起自己；而今却觉得，活着只要能把平凡的日子过好，平淡生活，爱自己，简单明了，不忧伤，便是给自己最好的礼物。既然顿悟了，明白了，那就在烟火之中、灵魂深处，修一颗淡淡的心吧！时令进入盛夏，流年如水，时光流逝，一切都是安好的模样。
闲坐窗前，看着窗外的风景，灵魂深处总萦绕着一抹婉约轻轻的思绪，浅浅淡淡的，缱绻且美，沉迷时，容易令人心醉。在最美的时光里煮一壶闲茶，细品茗香，日子如常，窗外蝉鸣，日常如禅。禅意在心，清浅的光影里，简居红尘深处，没有别的奢求，此生惟愿平安健康，蛰伏于烟火之中，怀一颗简约的心，与时光对坐，并肩与时光一起走入季节深处，便有了银碗里盛雪的妙境。恰如雪小禅说的：“如果我有一款小禅私藏茶，我就叫它银碗盛雪吧。那银碗里，盛的是我的光阴，那饼茶里，装了人世间的清欢与滋味，在空灵的禅意里，我愿意，与茶，同老，同销魂。”就是这种感觉，禅意如此，不是妖娆，柔柔的就如同一个干净的灵魂，遇见淡雅的光阴，也就有了不一样的内涵。这是一种淡然，也是人生最美的风景，生命里最好的底色。
红尘里，谁不想修炼一颗淡然的心呢？淡然是一种热爱生活，却又不被生活所累的情怀；淡然是种植在世俗里的一抹芬芳，遗世独立；淡然是快乐的根源，从心而发；淡然是岁月的浮华里那一抹留白，是深藏在灵魂处的浅喜清欢。淡然，也是一个人静守时光，晨起暮落，品流年，情深处，惟淡雅是美，惟淡然方可从容，惟淡定心随万境，养素心如雪，不惹半点尘埃。人生兜兜转转，尘埃落定时，红尘思量初，云烟尽头，坦然于心的是眷恋自然、返璞归真的一份情怀。原来淡然的不是寂寞，是心有滋味，有一树花开，也有一树琉璃，一叶菩提，然，淡然不是远离世事，而是看风云变幻，内心波澜不惊。淡然之中，得失之间，不要总想着成败得失，应有一种顺其自然的心态，拥有一颗清净心才好。林清玄曾说：“以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。”
静中生智，淡然一笑，这是一种难得的大智慧，淡然自若，更是灵魂深处的一种静美。若是懂得，红尘路上便会多一些快乐，此去经年不给自己留有遗憾。在时光交替中，在夏日里，当流年的风吹向季节深处，那裹挟着生命的落叶，静静的飘落在你路过的小径上，被风一吹又隐入了角落。“真趣淡然居物外，忘机多是隐天台。”这不是凄凉，也不是荒芜，是飞舞，是飘零，不是萧索，不是黯然神伤，当遇见一个有趣的灵魂，看见的则是一个淡然的人生况味。若是懂得，这不是生死别离，是一种缘分，等一个有缘人路过，轻轻拾起，悄悄珍藏。
红尘如梦，醒来已是中年。“喜不应喜无事之事，怒不应怒无怒之物。”风起雨落，或是无常，世间悲欢离合，自然月有阴晴圆缺，此事古难全。无人能料的事情，就要淡然面对，遇见与重逢都是惊喜，离别与走失不过是岁月邂逅，红尘里的好坏，只需坦然接受。从而懂得，有聚有散才叫生活，有悲有喜才叫人生。杨绛说过：“我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容。我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道，世界是自己的，与他人毫无关系。”
人生有昼夜更替，四季有繁华萧瑟，春有百花冬有雪，有开始，就有落幕，有喜也有忧，我们只是生活在其中一枚草芥，若自己不淡然，怎么能微笑向暖？人生路远，吾将上下而求索。我们只需心怀淡然，与沧桑流年握手言和，安于己心，繁华都市里，耐得住寂寞，往后余生，受得住繁华，淡然处之，安之若素。
“闲为水竹云山主 ，静得风花雪月。”人生至此，学会流年无殇，且将生活的各种心情与情绪平静下来，深谙人生的五味杂陈，安于灵魂，静于岁月，淡然于人生，以心聆听，淡然之音，如悠悠天韵。
……子墨
明石美文｜“ 古玉 ” 感召好运
古人感召好运的三大妙法
一、运从好言语来
荀子说：与人善言，暖于布帛。谁都喜欢跟那些懂得如何说话，知道为别人考虑的人交朋友。会说话是一种能力，好好说则是一种智慧。急事，慢慢说；尴尬事，幽默说；没把握的事，谨慎说；没发生的事，不胡说；做不到的事，别乱讲；伤害人的事，咱不说。言行在美不在多，您的嘴就是您的风水。
二、运从好关系来
孟子说：使契为司徒，教以人伦。父子之间要有骨肉至亲；君臣之间要有礼仪之道；夫妻之间要挚爱又要内外有别；老少之间要长幼有序；朋友之间要有诚信之德。
三、运从好行为来
心是根，嘴是花，行为是果。不愧于行，无愧于心，一切进入良性循环，人生皆顺！
“古玉”感召好运，接下来让我们欣赏美玉吧！
精 品 赏 析
古人感召好运的三大妙法
一、运从好言语来
荀子说：与人善言，暖于布帛。谁都喜欢跟那些懂得如何说话，知道为别人考虑的人交朋友。会说话是一种能力，好好说则是一种智慧。急事，慢慢说；尴尬事，幽默说；没把握的事，谨慎说；没发生的事，不胡说；做不到的事，别乱讲；伤害人的事，咱不说。言行在美不在多，您的嘴就是您的风水。
二、运从好关系来
孟子说：使契为司徒，教以人伦。父子之间要有骨肉至亲；君臣之间要有礼仪之道；夫妻之间要挚爱又要内外有别；老少之间要长幼有序；朋友之间要有诚信之德。
三、运从好行为来
心是根，嘴是花，行为是果。不愧于行，无愧于心，一切进入良性循环，人生皆顺！
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精 品 赏 析
【#历史冷知识# 古人海量，你也可以】
酒是人们生活中常见的饮料之一，酒在中国文化中也有着不凡的地位。
酒能使人兴奋，使人麻醉，因为酒中含有酒精。人们喝酒会有种种影响都是酒精在人体内代谢的影响。一般表现有暖身子、御风寒，活血通络，增加食欲，但喝多了则可能当众出丑，危害社会。
从现代医学的角度来说，人体对酒精的承受是有限的。酒精进入人体后主要作用于大脑。当酒精被吸收入血液后，再由血液输送到人体各个部位。当血液中酒精浓度达到0.05%时，酒精的作用开始显现，饮酒之人开始兴奋，产生快感；达到0.1%时，一般的人会失去自制能力，开始飘了；达到0.2%时，人已伶仃大醉；达到0.3%时，人就会烂醉如泥，任人宰割；达到0.4%时，人就会昏迷不醒，失去知觉，面色苍白，呼吸缓慢，甚至死亡。
但实际上，我们会看到有些人酒量好，有些人三杯倒；有的人喝到最后面不改色，有的人一杯就脸红，这其实都是跟酒精在人体内的分解速率有关。所以可能喝了同样的量，但其实酒精进入血液的浓度其实并不一样。不管怎么说，人们总幻想自己是“酒神”，千杯不倒，谈笑风生，因为古人就是这样。今人怎么越进化酒量越差了呢？
古时文人雅士爱饮酒，在史书、诗文、传说故事中并不少见，而且酒量都不错，动辄以升、斗甚至石计。而现在的人虽然也能喝二三两白酒或两三瓶啤酒不在话下，但能把白酒按斤喝的，已经是少数的狠人了。为什么会这样呢？
首先我们要辨别文学作品中的夸张手法，尤其是李白这样的又能喝又能吹的人。李白有诗云“愁来饮酒二千石，寒灰重暖生阳春”，不要说2000石酒，就是2000杯水，你喝下去恐怕肚子都涨破了。所以对李白等好酒又浪漫主义的诗人的诗句，不要太较真。
那么，重要的知识点来了。古人海量其实与喝的酒有关，一是酒的度数不高。酒的度数就是每百毫升中纯酒精的含量，含量越高度数越高。那么古人总为什么喝些低度酒，就是为了单纯刷酒量？他们怎么没一个敢喝高度酒？其实，非不为也，不能也。
酒的发明不算晚，约公元前6000年，人们就使用谷物发酵酿酒了。但在很长一段时间内，古人还是保持着发酵的酿造方式。最早的酒可以说是天然的，多余的谷物放置时间长了会发霉，但这些霉菌也是天然的曲蘖。曲蘖受到空气和水中的微生物的影响，极易发生糖化和酒化，发酵成酒。早期人们注意到这种变化过程，加以利用，使用粮食与适量的水发酵成酒。但曲蘖混合酿酒的酒精含量很少，酒味很淡。
到了商代，曲、蘖开始分离，人们把用蘖酿造的称为醴，用曲酿造的称为酒。秦汉之后，基本上只用曲酿酒，并且这时的人们已能制作出多种酒曲，酿酒的原料也丰富起来。尽管酿酒原料丰富，从酿酒手法来说，还是发酵酒的范畴。
但发酵方法本身会影响酒的度数。如果酒曲的质量不高，那么酿造过程中糖化力高，发酵力低，即使酒曲质量好，当酒精程度达到一定程度时（现代的酿造酒也不会超过20度），酵母菌便会受到抑制而停止繁殖，发酵作用就很慢了，酿出来的酒自然度数不高了。别看当时人会做很多酒曲，但质量却未必高。质量再高，最后成酒也难超过20度。
而蒸馏酒的技术，一般认为唐代已出现，但宋代之后才较为普遍。蒸馏可以将酒的度数提高，现在市面上常见的白酒就是蒸馏酒，或称为烧酒。蒸馏酒是在发酵酒的基础上通过蒸馏的方法，提高了酒精浓度，提取了原料在发酵过程中产生的香气成分而产生的一种酒度高、香味浓、质量比较好的酒。蒸馏酒的出现，标志着我国酿酒技术的一大飞跃，也是酿酒史上的一个划时代的进步，它也让那些千杯不倒的“酒神”们消失在史籍中。
若是遍寻史籍，古书上提到能饮石余的人都是南北朝以前的，唐朝还有个别人，说明此时蒸馏技术还不够普遍加上夸张的诗句还有市场，唐以后还有这种酒量的就没有了，这也反应了蒸馏酒技术的推广。
因为蒸馏酒一出，度数都是20、30度以上，除却真正天赋异禀的人，还能把这样中高度酒一次性喝下一斗的人（唐代一斗约合今天6000毫升），其身体的对酒精的分解与吸收就该吃不消了。
除了酒的度数相对现在不是很高，古人对酒的计量也与现在有所区别。除了古今对容量如一升、一斗、一斛的具体差别，还有一个容易被忽略的因素在装酒的容器上。
前面说到，最初的酒是发酵酒，最早是“酒”与发酵用的渣一起饮用、食用的，后来才慢慢分离出“酒”单独饮用。但直到唐代，酒和酒糟还是储存在一起的，直到饮用时才压榨或过滤出酒。这样，古人在计算酒量时，很有可能不是以喝的具体的酒水计数，而是以容器计数，但这样就会将并未饮用的酒糟算在内。
所以古人说饮酒一石、一斗，其实并不是指酒水的体积，而是原先装着酒与酒糟的体积，真正饮用的酒其实并没有达到一石、一斗。这一点，在现今我国南方的许多少数民族中可以看到影子，如羌族、彝族等。他们仍喜欢饮用发酵的原酒，且按照传统的方法，不将酒汁滤出来喝，而是连汁带糟一起，整坛整坛的搬出来，插入细小的竹管吸饮。有时边饮边注水，有时直接吸干坛内液体便算饮酒一坛。实际上，这只能算喝完了坛子里的酒，并不算喝完了一坛酒，因为坛内还有许多渣子。
也有看法认为，古人饮酒时所说的量其实是酿酒所用的粮食的量而不是真正的“酒”量。这种看法其实也意在说明古人饮酒时的记数掺杂了不少别的东西，不是真正的酒水量。
而随着蒸馏酒技术的推广，“酒”不必再与“酒糟”一起存放，这就导致了饮酒量直接等同于装酒的容器体积，也是我们现在饮酒的常态。若酒厂往里兑水或掺了别的东西，你恐怕要骂厂家无良了。殊不知古人饮酒时，并不方便“对瓶吹”，我们若是不了解酿酒技术的发展历程，则容易以现在的常态去想象古人，可能就产生了误解。
酒是人们生活中常见的饮料之一，酒在中国文化中也有着不凡的地位。
酒能使人兴奋，使人麻醉，因为酒中含有酒精。人们喝酒会有种种影响都是酒精在人体内代谢的影响。一般表现有暖身子、御风寒，活血通络，增加食欲，但喝多了则可能当众出丑，危害社会。
从现代医学的角度来说，人体对酒精的承受是有限的。酒精进入人体后主要作用于大脑。当酒精被吸收入血液后，再由血液输送到人体各个部位。当血液中酒精浓度达到0.05%时，酒精的作用开始显现，饮酒之人开始兴奋，产生快感；达到0.1%时，一般的人会失去自制能力，开始飘了；达到0.2%时，人已伶仃大醉；达到0.3%时，人就会烂醉如泥，任人宰割；达到0.4%时，人就会昏迷不醒，失去知觉，面色苍白，呼吸缓慢，甚至死亡。
但实际上，我们会看到有些人酒量好，有些人三杯倒；有的人喝到最后面不改色，有的人一杯就脸红，这其实都是跟酒精在人体内的分解速率有关。所以可能喝了同样的量，但其实酒精进入血液的浓度其实并不一样。不管怎么说，人们总幻想自己是“酒神”，千杯不倒，谈笑风生，因为古人就是这样。今人怎么越进化酒量越差了呢？
古时文人雅士爱饮酒，在史书、诗文、传说故事中并不少见，而且酒量都不错，动辄以升、斗甚至石计。而现在的人虽然也能喝二三两白酒或两三瓶啤酒不在话下，但能把白酒按斤喝的，已经是少数的狠人了。为什么会这样呢？
首先我们要辨别文学作品中的夸张手法，尤其是李白这样的又能喝又能吹的人。李白有诗云“愁来饮酒二千石，寒灰重暖生阳春”，不要说2000石酒，就是2000杯水，你喝下去恐怕肚子都涨破了。所以对李白等好酒又浪漫主义的诗人的诗句，不要太较真。
那么，重要的知识点来了。古人海量其实与喝的酒有关，一是酒的度数不高。酒的度数就是每百毫升中纯酒精的含量，含量越高度数越高。那么古人总为什么喝些低度酒，就是为了单纯刷酒量？他们怎么没一个敢喝高度酒？其实，非不为也，不能也。
酒的发明不算晚，约公元前6000年，人们就使用谷物发酵酿酒了。但在很长一段时间内，古人还是保持着发酵的酿造方式。最早的酒可以说是天然的，多余的谷物放置时间长了会发霉，但这些霉菌也是天然的曲蘖。曲蘖受到空气和水中的微生物的影响，极易发生糖化和酒化，发酵成酒。早期人们注意到这种变化过程，加以利用，使用粮食与适量的水发酵成酒。但曲蘖混合酿酒的酒精含量很少，酒味很淡。
到了商代，曲、蘖开始分离，人们把用蘖酿造的称为醴，用曲酿造的称为酒。秦汉之后，基本上只用曲酿酒，并且这时的人们已能制作出多种酒曲，酿酒的原料也丰富起来。尽管酿酒原料丰富，从酿酒手法来说，还是发酵酒的范畴。
但发酵方法本身会影响酒的度数。如果酒曲的质量不高，那么酿造过程中糖化力高，发酵力低，即使酒曲质量好，当酒精程度达到一定程度时（现代的酿造酒也不会超过20度），酵母菌便会受到抑制而停止繁殖，发酵作用就很慢了，酿出来的酒自然度数不高了。别看当时人会做很多酒曲，但质量却未必高。质量再高，最后成酒也难超过20度。
而蒸馏酒的技术，一般认为唐代已出现，但宋代之后才较为普遍。蒸馏可以将酒的度数提高，现在市面上常见的白酒就是蒸馏酒，或称为烧酒。蒸馏酒是在发酵酒的基础上通过蒸馏的方法，提高了酒精浓度，提取了原料在发酵过程中产生的香气成分而产生的一种酒度高、香味浓、质量比较好的酒。蒸馏酒的出现，标志着我国酿酒技术的一大飞跃，也是酿酒史上的一个划时代的进步，它也让那些千杯不倒的“酒神”们消失在史籍中。
若是遍寻史籍，古书上提到能饮石余的人都是南北朝以前的，唐朝还有个别人，说明此时蒸馏技术还不够普遍加上夸张的诗句还有市场，唐以后还有这种酒量的就没有了，这也反应了蒸馏酒技术的推广。
因为蒸馏酒一出，度数都是20、30度以上，除却真正天赋异禀的人，还能把这样中高度酒一次性喝下一斗的人（唐代一斗约合今天6000毫升），其身体的对酒精的分解与吸收就该吃不消了。
除了酒的度数相对现在不是很高，古人对酒的计量也与现在有所区别。除了古今对容量如一升、一斗、一斛的具体差别，还有一个容易被忽略的因素在装酒的容器上。
前面说到，最初的酒是发酵酒，最早是“酒”与发酵用的渣一起饮用、食用的，后来才慢慢分离出“酒”单独饮用。但直到唐代，酒和酒糟还是储存在一起的，直到饮用时才压榨或过滤出酒。这样，古人在计算酒量时，很有可能不是以喝的具体的酒水计数，而是以容器计数，但这样就会将并未饮用的酒糟算在内。
所以古人说饮酒一石、一斗，其实并不是指酒水的体积，而是原先装着酒与酒糟的体积，真正饮用的酒其实并没有达到一石、一斗。这一点，在现今我国南方的许多少数民族中可以看到影子，如羌族、彝族等。他们仍喜欢饮用发酵的原酒，且按照传统的方法，不将酒汁滤出来喝，而是连汁带糟一起，整坛整坛的搬出来，插入细小的竹管吸饮。有时边饮边注水，有时直接吸干坛内液体便算饮酒一坛。实际上，这只能算喝完了坛子里的酒，并不算喝完了一坛酒，因为坛内还有许多渣子。
也有看法认为，古人饮酒时所说的量其实是酿酒所用的粮食的量而不是真正的“酒”量。这种看法其实也意在说明古人饮酒时的记数掺杂了不少别的东西，不是真正的酒水量。
而随着蒸馏酒技术的推广，“酒”不必再与“酒糟”一起存放，这就导致了饮酒量直接等同于装酒的容器体积，也是我们现在饮酒的常态。若酒厂往里兑水或掺了别的东西，你恐怕要骂厂家无良了。殊不知古人饮酒时，并不方便“对瓶吹”，我们若是不了解酿酒技术的发展历程，则容易以现在的常态去想象古人，可能就产生了误解。
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