2020这一年我换了三份工作，
从摄影师到助教再到活动策划，中间还有两个月的空窗期
迷茫+焦虑+痛苦是今年的主色调
感谢卢卡，在我被炒鱿鱼时、在职场小白的我被骂的体无完肤时、在我对未来忧虑和焦灼时、在我脆弱敏感时他一直在，陪伴和指引。
来上海我并不后悔，痛苦是我的选择。
2021∞
我在世俗中摸爬滚打，但我不可以被世俗打败，我不能丢掉我的梦想，
我的梦想是环游世界，探寻追问这世间的真理；
我不能失去对世界万物的好奇心，我坚信世间有爱。
从摄影师到助教再到活动策划，中间还有两个月的空窗期
迷茫+焦虑+痛苦是今年的主色调
感谢卢卡，在我被炒鱿鱼时、在职场小白的我被骂的体无完肤时、在我对未来忧虑和焦灼时、在我脆弱敏感时他一直在，陪伴和指引。
来上海我并不后悔，痛苦是我的选择。
2021∞
我在世俗中摸爬滚打，但我不可以被世俗打败，我不能丢掉我的梦想，
我的梦想是环游世界，探寻追问这世间的真理；
我不能失去对世界万物的好奇心，我坚信世间有爱。
岁次庚子冬至日，庆贺玉清圣境元始天尊圣诞。
志心皈命礼。三界之上。梵炁弥罗。上极无上。天中之天。郁罗萧台。玉山上京。渺渺金阙。森罗净泓。玄元一炁。混沌之先。宝珠之中。玄之又玄。开明三景。化生诸天。亿万天真。无鞅数众。旋斗历箕。回度五常。巍巍大范。万道之宗。大罗玉清。虚无自然。至真妙道。元始天尊。
元始天尊，全称“一气化三清玉清居清微天圣登玉清境 始气所成日天宝君原始天尊妙无上帝”，为道教最高神灵三清尊神之一，是道教神仙中的第一位尊神。
元始天尊居三十六天之上的清微天玉虚境。东晋葛洪的《枕中书》记载：“昔二仪未分，溟滓鸿濛，未有成形。天地日月未具，状如鸡子，混沌玄黄。已有盘古真人，天地之精，自号元始天王，游乎其中”。陶弘景编定之《真灵位业图》称，神灵所居之处是“玉清三元宫”，元始天尊居其“上第一中位”，即三十六天中之玉清境，元始天尊位在天之最高位，即三十五天之上。玉清境内，有紫云之阁，碧霞为城。众神仙按时上玉清境朝元始天尊。
元始天尊以天尊之体，常存不灭，每至天地初开，即授以秘道，开劫度人。“所度皆诸天仙上品，有太上老君、太上丈人、天真皇人、五方天帝及诸仙官”。
冬至日为元始天尊的圣诞。
玉清宝诰注解
玉清宝诰⑴
至心皈命礼⑵。
三界之上，梵炁弥罗⑶。上极无上，天中之天⑷。郁罗萧台，玉山上京⑸。渺渺金阙，森罗净泓⑹。玄元一炁，混沌之先⑺。宝珠之中，玄之又玄⑻。开明三景，化生诸天⑼。亿万天真，无鞅数众⑽。旋斗历箕，回度五常⑾。巍巍大范，万道之宗⑿。大罗玉清，虚无自然⒀。至真妙道，元始天尊⒁。
[注释]
⑴玉清宝诰：玉清，原指三清境之玉清圣境，为元始天尊所治之处。此引指元始天尊。宝诰，诰即告。道门文体之一，系仙真教诫告示之真言。
⑵至心皈命礼：斋醮诵经用语。至心，诚心至意；皈命，即归命。《皇经集注》称：“诚有未至不为至心，少有追悔不为皈命，讽此经永诚不改而恭持，故云至心皈命礼。”此处指在开始诵《玉清宝诰》前先称此示虔心。下同。
⑶三界之上，梵炁弥罗：三界，指欲界、色界、无色界，又称三界天。欲界为食欲和淫欲未清除的众生所住世界；色界在欲界之上，已离粗欲而只享受精妙境象的众生所住世界，但此界仍有质象形碍；无色界更在色界之上，为离质象形碍清澄虚净之世界。三界中人寿命有限，不能超越劫难，寿尽仍要入于轮回。梵炁，指大梵之气。罗，大罗天。位于三界诸天之上。此句言，三界诸天之上，为大罗天胜境，大梵之气，包罗诸天。
⑷上极无上，天中之天：此句言，位于三界诸天之上的大罗天，为至高无上的仙境。《灵宝无量度人上经大法》称：“大罗天者，虚皇（元始天尊年号，此引指元始天尊）居之，包含天地，不可究极。”故曰上极无上。元始天尊为道教至高神，所有诸天仙境皆以大罗仙境为至高境，故言“天中之天”。
⑸郁罗萧台，玉山上京：郁罗萧台，为元始天尊升座之台。《皇经集注》称：“天中最上之极，天中之天，神光芳郁，萧然真清，故言郁罗萧台。”玉山上京，即玉京山，为元始天尊郁罗萧台所处之境。《洞玄灵宝玉京山步虚经》称：“玄者玉京山，在三清之上，无色无尘，上有玉京金阙七宝玄台（郁罗萧台），紫薇上宫，中有三宝神经，山之八方自然生七宝之树，一方各生一注，弥漫八方，覆盖诸天，包罗三界，为无上大罗天。”故言“玉山上京”。
⑹渺渺金阙，森罗净泓：渺渺，悠长而遥远。金阙，即天庭。森罗，纷然罗陈。净泓，喻指纷然罗陈的天庭如同海水一样洁净而深远。《皇经集注》称：“天有万象罗列，深奥难穷，故言森罗净泓。
⑺玄元一炁，混沌之先：玄元一炁，道教认为天地万物皆由玄、元、始三炁所化生。其顺序是元炁分形而生始，二炁分隶混沌开光，炁清高澄成天，炁降积滯成地，二炁分合中有和炁，名曰玄炁。故称“玄元一炁”。《道教义枢》卷七引《太真科》称：“无上三天，最上为大罗天生玄、元、始三炁，化为三清天。”故“玄元一炁”，又指清微天玉清圣境。混沌，谓天地未开辟以前之元气状态。
⑻宝珠之中，玄之又玄：宝珠，指化生天地万物的玄元之气。玄之又玄，语出于《道德经》，指深远莫测之意。
⑼开明三景，化生诸天：开明，开启光明；三景，指日、月、星。《皇经集注》卷五《神咒品第三章》称：“三景得之而发光。”化生，谓神的妙化。《洞玄灵宝诸天世界造化经》称：“化生者，福有神力，于变化中生。”
⑽亿万天真，无鞅（yàng）数众：天真，道教所分七品道士之一。天真道士，谓体合自然，内外纯静。无鞅，无穷无尽。此句言，元始天尊开劫度化下界学道之士，数量众多，无穷无尽，以阐扬道理，弘扬教法。
⑾旋斗历箕，回度五常：旋斗,旋转的北斗星。历箕，历法中所载的箕宿星，为二十八宿之一，青龙七宿的末一宿。回度，即度回，度化而使回归自然。五常，即五行，指金、木、水、火、土五种物质。
⑿巍巍大范，万道之宗：巍巍，高大无比。大范，大的风范。万道，指道教诸派总称。此句言，元始天尊为道门风范之始祖，道教诸派之宗师。万法之宗祖。
⒀大罗玉清，虚无自然：大罗，即仙境大罗天；玉清，三清天之一，指三十六天中仅次于大罗天的最高天界，为神仙所居的最高仙境，谓由大罗天所生的玄元一炁化生。虚无自然，大罗天至高无上，虚无飘渺，玉清境由玄元之炁所化生，故言“虚无自然”。
⒁至真妙道，元始天尊：至真，原为对修真得道者的尊称。谓六年绝粒，鼻无喘息，名曰至真。此对元始天尊的称颂。妙道，玄妙之道。元始天尊，又称玉清元始天尊。道教最高尊神“三清”中的第一位神。《太玄真一本际经》解释说：“无宗无上，而独能为万物之始，故名元始；运道一切为极尊，而常处三清，出诸天上，故称天尊。”
志心皈命礼。三界之上。梵炁弥罗。上极无上。天中之天。郁罗萧台。玉山上京。渺渺金阙。森罗净泓。玄元一炁。混沌之先。宝珠之中。玄之又玄。开明三景。化生诸天。亿万天真。无鞅数众。旋斗历箕。回度五常。巍巍大范。万道之宗。大罗玉清。虚无自然。至真妙道。元始天尊。
元始天尊，全称“一气化三清玉清居清微天圣登玉清境 始气所成日天宝君原始天尊妙无上帝”，为道教最高神灵三清尊神之一，是道教神仙中的第一位尊神。
元始天尊居三十六天之上的清微天玉虚境。东晋葛洪的《枕中书》记载：“昔二仪未分，溟滓鸿濛，未有成形。天地日月未具，状如鸡子，混沌玄黄。已有盘古真人，天地之精，自号元始天王，游乎其中”。陶弘景编定之《真灵位业图》称，神灵所居之处是“玉清三元宫”，元始天尊居其“上第一中位”，即三十六天中之玉清境，元始天尊位在天之最高位，即三十五天之上。玉清境内，有紫云之阁，碧霞为城。众神仙按时上玉清境朝元始天尊。
元始天尊以天尊之体，常存不灭，每至天地初开，即授以秘道，开劫度人。“所度皆诸天仙上品，有太上老君、太上丈人、天真皇人、五方天帝及诸仙官”。
冬至日为元始天尊的圣诞。
玉清宝诰注解
玉清宝诰⑴
至心皈命礼⑵。
三界之上，梵炁弥罗⑶。上极无上，天中之天⑷。郁罗萧台，玉山上京⑸。渺渺金阙，森罗净泓⑹。玄元一炁，混沌之先⑺。宝珠之中，玄之又玄⑻。开明三景，化生诸天⑼。亿万天真，无鞅数众⑽。旋斗历箕，回度五常⑾。巍巍大范，万道之宗⑿。大罗玉清，虚无自然⒀。至真妙道，元始天尊⒁。
[注释]
⑴玉清宝诰：玉清，原指三清境之玉清圣境，为元始天尊所治之处。此引指元始天尊。宝诰，诰即告。道门文体之一，系仙真教诫告示之真言。
⑵至心皈命礼：斋醮诵经用语。至心，诚心至意；皈命，即归命。《皇经集注》称：“诚有未至不为至心，少有追悔不为皈命，讽此经永诚不改而恭持，故云至心皈命礼。”此处指在开始诵《玉清宝诰》前先称此示虔心。下同。
⑶三界之上，梵炁弥罗：三界，指欲界、色界、无色界，又称三界天。欲界为食欲和淫欲未清除的众生所住世界；色界在欲界之上，已离粗欲而只享受精妙境象的众生所住世界，但此界仍有质象形碍；无色界更在色界之上，为离质象形碍清澄虚净之世界。三界中人寿命有限，不能超越劫难，寿尽仍要入于轮回。梵炁，指大梵之气。罗，大罗天。位于三界诸天之上。此句言，三界诸天之上，为大罗天胜境，大梵之气，包罗诸天。
⑷上极无上，天中之天：此句言，位于三界诸天之上的大罗天，为至高无上的仙境。《灵宝无量度人上经大法》称：“大罗天者，虚皇（元始天尊年号，此引指元始天尊）居之，包含天地，不可究极。”故曰上极无上。元始天尊为道教至高神，所有诸天仙境皆以大罗仙境为至高境，故言“天中之天”。
⑸郁罗萧台，玉山上京：郁罗萧台，为元始天尊升座之台。《皇经集注》称：“天中最上之极，天中之天，神光芳郁，萧然真清，故言郁罗萧台。”玉山上京，即玉京山，为元始天尊郁罗萧台所处之境。《洞玄灵宝玉京山步虚经》称：“玄者玉京山，在三清之上，无色无尘，上有玉京金阙七宝玄台（郁罗萧台），紫薇上宫，中有三宝神经，山之八方自然生七宝之树，一方各生一注，弥漫八方，覆盖诸天，包罗三界，为无上大罗天。”故言“玉山上京”。
⑹渺渺金阙，森罗净泓：渺渺，悠长而遥远。金阙，即天庭。森罗，纷然罗陈。净泓，喻指纷然罗陈的天庭如同海水一样洁净而深远。《皇经集注》称：“天有万象罗列，深奥难穷，故言森罗净泓。
⑺玄元一炁，混沌之先：玄元一炁，道教认为天地万物皆由玄、元、始三炁所化生。其顺序是元炁分形而生始，二炁分隶混沌开光，炁清高澄成天，炁降积滯成地，二炁分合中有和炁，名曰玄炁。故称“玄元一炁”。《道教义枢》卷七引《太真科》称：“无上三天，最上为大罗天生玄、元、始三炁，化为三清天。”故“玄元一炁”，又指清微天玉清圣境。混沌，谓天地未开辟以前之元气状态。
⑻宝珠之中，玄之又玄：宝珠，指化生天地万物的玄元之气。玄之又玄，语出于《道德经》，指深远莫测之意。
⑼开明三景，化生诸天：开明，开启光明；三景，指日、月、星。《皇经集注》卷五《神咒品第三章》称：“三景得之而发光。”化生，谓神的妙化。《洞玄灵宝诸天世界造化经》称：“化生者，福有神力，于变化中生。”
⑽亿万天真，无鞅（yàng）数众：天真，道教所分七品道士之一。天真道士，谓体合自然，内外纯静。无鞅，无穷无尽。此句言，元始天尊开劫度化下界学道之士，数量众多，无穷无尽，以阐扬道理，弘扬教法。
⑾旋斗历箕，回度五常：旋斗,旋转的北斗星。历箕，历法中所载的箕宿星，为二十八宿之一，青龙七宿的末一宿。回度，即度回，度化而使回归自然。五常，即五行，指金、木、水、火、土五种物质。
⑿巍巍大范，万道之宗：巍巍，高大无比。大范，大的风范。万道，指道教诸派总称。此句言，元始天尊为道门风范之始祖，道教诸派之宗师。万法之宗祖。
⒀大罗玉清，虚无自然：大罗，即仙境大罗天；玉清，三清天之一，指三十六天中仅次于大罗天的最高天界，为神仙所居的最高仙境，谓由大罗天所生的玄元一炁化生。虚无自然，大罗天至高无上，虚无飘渺，玉清境由玄元之炁所化生，故言“虚无自然”。
⒁至真妙道，元始天尊：至真，原为对修真得道者的尊称。谓六年绝粒，鼻无喘息，名曰至真。此对元始天尊的称颂。妙道，玄妙之道。元始天尊，又称玉清元始天尊。道教最高尊神“三清”中的第一位神。《太玄真一本际经》解释说：“无宗无上，而独能为万物之始，故名元始；运道一切为极尊，而常处三清，出诸天上，故称天尊。”
张载以《易》为本，以《中庸》为体，以孔孟为法。肩负了兴儒学的使命"（《宋史张载传》）
【性 与 诚 明】
在张载以前，就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想，把"诚"说成是人性最完美的状态，"诚者，圣人之性。寂然不动，广大清明，照平天地，感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的，而不是佛家的皈依"三宝"，这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说，用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭"，提出了"至诚，天性也，不息，天命也"。
张载说："性者，万物之一源，非有我之得私也。唯大人能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。"（《诚明篇》）
"乾坤为父母"，就是"万物为一源"的形象说法，它是一种天地之性，也不是某个人独有的"非有我之得私也"，作用在于"民吾同胞，物与我也"，所以"大人能够立必俱立......"，流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立，"气质之性"又称"攻取之性"，是"形"之欲的根本，是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性，譬如吃饭、男女之欲这些"性"，能够对付着满足就可以了，不要以之累心。
"天地之性"，那是在人有形之前就已经有的，严格的说，这才是真正的人性。
如何去"尽性"，有两种途径："自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者，先尽性以至于穷理者，谓先自其性理会来，以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者，先穷理以至于尽性也，谓先从学问理会，以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别，只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种，他称他的穷理为"诚"，《中庸》中说："自诚明谓之性"。张载认为："穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物，得一些片段的知识，而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考，有一种综合的、全面的认识，"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论，他的弟子记述他时说："终日危坐一室，左右简牍，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。"（《张子语录中》）"天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实"，这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的，也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念，经过宋代哲学家的论证，却成为反对佛、道的思想理论，成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法，使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心，某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统，一般说到哲学，就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中，道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福，崇尚"天道"，鄙视"人道"，诱惑人们超脱形骸，神游世界，"达到玄冥之境，游恍惚之庭，经昆仑，涉太虚，返冥极"。
但是在儒家看来，提高人的生活境界，不只是快乐和享受的问题，而是实现人之所以为人者，人活在这世界上，就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人，哲学的功用是训练人成为完人，完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外，谓之大一。这里的"天"就是宇宙，宇宙是所有事物的总名。
平常人的心，都是限于他的感觉，这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立，他以自己的主观为内，客观为外，这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂，这个张载称之为"合内外，一天人"，"无我而后大，大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以后圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。"（《乾称篇》）天地境界的人，中国哲学称之为"圣人"，圣人并不能作出奇迹，也无须试做，他做的事不多于常人，但是他具有较高的理解，他所做的也就有了不同的意义，从而构成了最高的生活境界，而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来，"有天一，内外合，此人心之所自来也"，天人合一，内外合一，是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心，故不专一闻见为用"，常人往往为 私心所扰，"故不能尽性"，穷理的人只要努力去做，就可找到天人合一、内外合一的境界，成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人"，一切以"人"为本，他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起，在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。（《宋代哲学的创新》）
境界问题是中国传统哲学的一大特色，"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩，强调只有亲身去实践，才能达到最高的境界，而西方出的可能更多的是哲学家，是那些从文字上解析哲学的人，不像中国，每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解，这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界：自然境界；功利境界；道德境界；天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界；功利境界是自觉求利的境界，这个利就是"私"，道德境界是自觉行义的境界，这个义是公义；天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物，后两种是应是的人之所有；前两种是自然的给予，后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌，但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物，都自觉有一种新的意义和精神之乐，这是一种超道德的精神境界，是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴，是从"气"范畴的直接规定开始的，他通过论证"太虚即气"的命题，在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里，"气"是最高的中心范畴，既是逻辑起点，又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性"，推动着自身聚散，气化不息，人通过能动变化气质，尽性穷理、灭欲，最后达到性与天道合一，进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构，"太和"说的是宇宙的精神面貌，这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说："太虚所谓道，中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解：一个太虚的本性，一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有，它与"阴阳、天地"之间，仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异，"太虚"与"气"之间，仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气，清通而不可象为神"。除此以外，两者毫无本质区别，而是同一个宇宙本体，就象"冰凝释与水一样"，"太虚不能无气，气之聚散于太虚"。（《太和篇》）
同时"太虚之气"又是能动的，"太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。"（《太和篇》）这种"形聚为物，形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程，因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡，永不消灭，这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说，并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题，提供了可能性和思路。
总之，由于张载把"太虚之气"规定为：不依赖任何主观感觉而存在，永恒运动，"死而不亡"，所谓"清虚一大"、"有无混一"，使天人万物统一在一体，这就使他的全部哲学，立于中国哲学的一个较高的位置
【性 与 诚 明】
在张载以前，就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想，把"诚"说成是人性最完美的状态，"诚者，圣人之性。寂然不动，广大清明，照平天地，感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的，而不是佛家的皈依"三宝"，这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说，用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭"，提出了"至诚，天性也，不息，天命也"。
张载说："性者，万物之一源，非有我之得私也。唯大人能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。"（《诚明篇》）
"乾坤为父母"，就是"万物为一源"的形象说法，它是一种天地之性，也不是某个人独有的"非有我之得私也"，作用在于"民吾同胞，物与我也"，所以"大人能够立必俱立......"，流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立，"气质之性"又称"攻取之性"，是"形"之欲的根本，是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性，譬如吃饭、男女之欲这些"性"，能够对付着满足就可以了，不要以之累心。
"天地之性"，那是在人有形之前就已经有的，严格的说，这才是真正的人性。
如何去"尽性"，有两种途径："自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者，先尽性以至于穷理者，谓先自其性理会来，以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者，先穷理以至于尽性也，谓先从学问理会，以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别，只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种，他称他的穷理为"诚"，《中庸》中说："自诚明谓之性"。张载认为："穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物，得一些片段的知识，而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考，有一种综合的、全面的认识，"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论，他的弟子记述他时说："终日危坐一室，左右简牍，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。"（《张子语录中》）"天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实"，这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的，也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念，经过宋代哲学家的论证，却成为反对佛、道的思想理论，成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法，使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心，某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统，一般说到哲学，就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中，道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福，崇尚"天道"，鄙视"人道"，诱惑人们超脱形骸，神游世界，"达到玄冥之境，游恍惚之庭，经昆仑，涉太虚，返冥极"。
但是在儒家看来，提高人的生活境界，不只是快乐和享受的问题，而是实现人之所以为人者，人活在这世界上，就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人，哲学的功用是训练人成为完人，完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外，谓之大一。这里的"天"就是宇宙，宇宙是所有事物的总名。
平常人的心，都是限于他的感觉，这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立，他以自己的主观为内，客观为外，这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂，这个张载称之为"合内外，一天人"，"无我而后大，大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以后圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。"（《乾称篇》）天地境界的人，中国哲学称之为"圣人"，圣人并不能作出奇迹，也无须试做，他做的事不多于常人，但是他具有较高的理解，他所做的也就有了不同的意义，从而构成了最高的生活境界，而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来，"有天一，内外合，此人心之所自来也"，天人合一，内外合一，是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心，故不专一闻见为用"，常人往往为 私心所扰，"故不能尽性"，穷理的人只要努力去做，就可找到天人合一、内外合一的境界，成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人"，一切以"人"为本，他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起，在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。（《宋代哲学的创新》）
境界问题是中国传统哲学的一大特色，"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩，强调只有亲身去实践，才能达到最高的境界，而西方出的可能更多的是哲学家，是那些从文字上解析哲学的人，不像中国，每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解，这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界：自然境界；功利境界；道德境界；天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界；功利境界是自觉求利的境界，这个利就是"私"，道德境界是自觉行义的境界，这个义是公义；天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物，后两种是应是的人之所有；前两种是自然的给予，后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌，但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物，都自觉有一种新的意义和精神之乐，这是一种超道德的精神境界，是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴，是从"气"范畴的直接规定开始的，他通过论证"太虚即气"的命题，在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里，"气"是最高的中心范畴，既是逻辑起点，又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性"，推动着自身聚散，气化不息，人通过能动变化气质，尽性穷理、灭欲，最后达到性与天道合一，进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构，"太和"说的是宇宙的精神面貌，这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说："太虚所谓道，中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解：一个太虚的本性，一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有，它与"阴阳、天地"之间，仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异，"太虚"与"气"之间，仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气，清通而不可象为神"。除此以外，两者毫无本质区别，而是同一个宇宙本体，就象"冰凝释与水一样"，"太虚不能无气，气之聚散于太虚"。（《太和篇》）
同时"太虚之气"又是能动的，"太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。"（《太和篇》）这种"形聚为物，形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程，因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡，永不消灭，这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说，并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题，提供了可能性和思路。
总之，由于张载把"太虚之气"规定为：不依赖任何主观感觉而存在，永恒运动，"死而不亡"，所谓"清虚一大"、"有无混一"，使天人万物统一在一体，这就使他的全部哲学，立于中国哲学的一个较高的位置
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