“天理难容”讲的究竟是什么理？#传统文化#
“天理”的含义
《道德经》中有一句广为传诵的话，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话既阐明了道教信仰的主旨，同时又点出了人类社会秩序存在的根源，即是以天道自然来构建人间的社会秩序和文明体系。
《庄子·天运篇》中也曾提到：“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。”这同样是在强调人事应该顺应天理，才可至万物太和。
在道教的修炼体系中，遵循“天道”的法则是个人修炼成仙的基本前提。但因为世人多是存在私欲的，很多时候无法做到顺自然，所以总是会做出违背自然天道的事情。在面对一些恶人恶事时，老百姓总是会发出“天理难容”的感叹。元曲中有一折戏叫《朱砂担》，其第四折的标题便是“才见得冤冤相报，方信道天理难容。”
那么，此处所言“天理”，到底是一个什么样的道理呢？
天理，或者称为天道，顾名思义就是天之道、天之理，是具有永恒普遍意义的自然法则的运行方式。中国人对于“天”的信仰，可上溯到远古时期。
天，在中华文化中有三重不同的含义：
第一是指自然界之天，是有形有相的实体；
第二是指以天为代表的虚空自然，可以以阴阳的法则来调和万事万物的生老病死和祸福吉凶；
第三是指人类社会道德的最高准则。
谓“苍天有眼”，则是结合了第二和第三重含义来理解的。如某人做出了非道德之事，触犯了人类社会所形成的基本道德公约，必定会遭受道德的谴责和法律的惩罚。
《老子想尔注》中提到：“道设生以赏善，设死以威恶。行善，道随之；行恶，害随之也。”此即是善恶皆有报应的普世价值观。
善恶如何评判
只不过在现实中，善恶报应有时候并不会表现得那么明显。中国古典悲剧《窦娥冤》中有一段唱词，写道：“有日月朝暮悬，有鬼神掌着生死权。天地也！只合把清浊分辨，可怎生糊突了盗跖，颜渊？为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延。”
那么，苍天又是以什么样的标准和手段来对人间的善恶是非进行评判呢？
《太平经》有云：“善者自兴，恶者自病，吉凶之事，皆出于身。”是说一个人的所作所为其实都是善恶的种子，今日所做之事必定是明日果报的根源。
道教在看待此问题的时候，着重强调要把善恶报应的关系放到宗法体系中去认知。“前人栽树，后人乘凉”，这便是儒、道两家均强调的“承负”之说。道教讲的是‘承负’，着重强调祖先积德行善，则可荫及子孙；若先人屡屡犯过作恶，后人将无辜蒙受灾祸。
在“承负”说的理论架构下，人们为善、为恶不仅仅是和以后的某种报应相关联，而是将善恶报应放在和身边万事万物相关联的完整体系中去认知。老子讲“天道损有余而补不足”，这是“承负”的根本理论依据，也正是天道运行的基本法则。
天道，是道家推行的一种效法于自然万物的思想体系，其核心观念是“一气化三清”。这既是道家的神学观，同时也包含着道家的宇宙生成论。在道家的认知中，天地间的一切——包括人类在内——都是阴阳运化产生的。神仙对人世间的掌控，不会体现于直接参与人类的日常行为中，而是通过阴阳的协调与运化，使万物实现自生自灭、天生天杀的自然之道。
万物得以有序运行的基础，就是阴阳消长的过程。阴阳共同构成了物质的整体，所谓“孤阳不长，孤阴不生”，万物皆是阴阳的结合体，或阴或阳的单方面增长或消亡，都是不符合道的运行法则的。放到人间社会中，此方法同样适用。善恶是和阴阳相对应的，只有平衡阴与阳、善与恶的关系，整个社会才能向着稳定有序的方向发展。中国历史上历朝历代的更迭，必定都逃离不了分久必合、合久必分的阴阳互相制衡的永恒法则。
凡是天理难容的事情，其首先必定违背了人伦道理，更违反了阴阳平衡的自然法则，所以一定会受到某种惩罚。这种惩罚不单是来自于外界的力量，更是因为自身的阴阳失衡而导致了自食其果。所以百姓在讲“天理难容”时，其实已经在无形中秉持了朴素的道家真精神了。
再回归到《窦娥冤》中的那句千古一问，其实并不是天道不会对恶事做出干涉，而是天道的调和方式并不一定会表现为人们所期待的结果。民间还有一句俗话叫“不是不报，时候未到”，道家也有“速报”和“迟报”的说法。
《太上感应篇》中提到“取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之”，强调的是善恶的累积终至于果报，所以才会得出“一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸”的结论。此观点也正是道教“承负”之说的核心特征。
而自然界中存在的一切行为都是复杂的，往往均是善中带恶、恶中有善，单纯的善恶二分法并不足以解释说明全世界。若不懂得保阴护阳，只是一味地去积愚善或灭一切恶，并不能换来功行圆满的果报。
天理容不下的是不仅邪恶，更是对阴阳平衡的破坏。唯有复归于朴，从阴阳回归到混沌的质朴，调阴阳二气为一个整体，这才是道家追求的最终理想境界。
作者：清虚道人 腾讯道学 https://t.cn/Rcdt451
“天理”的含义
《道德经》中有一句广为传诵的话，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话既阐明了道教信仰的主旨，同时又点出了人类社会秩序存在的根源，即是以天道自然来构建人间的社会秩序和文明体系。
《庄子·天运篇》中也曾提到：“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。”这同样是在强调人事应该顺应天理，才可至万物太和。
在道教的修炼体系中，遵循“天道”的法则是个人修炼成仙的基本前提。但因为世人多是存在私欲的，很多时候无法做到顺自然，所以总是会做出违背自然天道的事情。在面对一些恶人恶事时，老百姓总是会发出“天理难容”的感叹。元曲中有一折戏叫《朱砂担》，其第四折的标题便是“才见得冤冤相报，方信道天理难容。”
那么，此处所言“天理”，到底是一个什么样的道理呢？
天理，或者称为天道，顾名思义就是天之道、天之理，是具有永恒普遍意义的自然法则的运行方式。中国人对于“天”的信仰，可上溯到远古时期。
天，在中华文化中有三重不同的含义：
第一是指自然界之天，是有形有相的实体；
第二是指以天为代表的虚空自然，可以以阴阳的法则来调和万事万物的生老病死和祸福吉凶；
第三是指人类社会道德的最高准则。
谓“苍天有眼”，则是结合了第二和第三重含义来理解的。如某人做出了非道德之事，触犯了人类社会所形成的基本道德公约，必定会遭受道德的谴责和法律的惩罚。
《老子想尔注》中提到：“道设生以赏善，设死以威恶。行善，道随之；行恶，害随之也。”此即是善恶皆有报应的普世价值观。
善恶如何评判
只不过在现实中，善恶报应有时候并不会表现得那么明显。中国古典悲剧《窦娥冤》中有一段唱词，写道：“有日月朝暮悬，有鬼神掌着生死权。天地也！只合把清浊分辨，可怎生糊突了盗跖，颜渊？为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延。”
那么，苍天又是以什么样的标准和手段来对人间的善恶是非进行评判呢？
《太平经》有云：“善者自兴，恶者自病，吉凶之事，皆出于身。”是说一个人的所作所为其实都是善恶的种子，今日所做之事必定是明日果报的根源。
道教在看待此问题的时候，着重强调要把善恶报应的关系放到宗法体系中去认知。“前人栽树，后人乘凉”，这便是儒、道两家均强调的“承负”之说。道教讲的是‘承负’，着重强调祖先积德行善，则可荫及子孙；若先人屡屡犯过作恶，后人将无辜蒙受灾祸。
在“承负”说的理论架构下，人们为善、为恶不仅仅是和以后的某种报应相关联，而是将善恶报应放在和身边万事万物相关联的完整体系中去认知。老子讲“天道损有余而补不足”，这是“承负”的根本理论依据，也正是天道运行的基本法则。
天道，是道家推行的一种效法于自然万物的思想体系，其核心观念是“一气化三清”。这既是道家的神学观，同时也包含着道家的宇宙生成论。在道家的认知中，天地间的一切——包括人类在内——都是阴阳运化产生的。神仙对人世间的掌控，不会体现于直接参与人类的日常行为中，而是通过阴阳的协调与运化，使万物实现自生自灭、天生天杀的自然之道。
万物得以有序运行的基础，就是阴阳消长的过程。阴阳共同构成了物质的整体，所谓“孤阳不长，孤阴不生”，万物皆是阴阳的结合体，或阴或阳的单方面增长或消亡，都是不符合道的运行法则的。放到人间社会中，此方法同样适用。善恶是和阴阳相对应的，只有平衡阴与阳、善与恶的关系，整个社会才能向着稳定有序的方向发展。中国历史上历朝历代的更迭，必定都逃离不了分久必合、合久必分的阴阳互相制衡的永恒法则。
凡是天理难容的事情，其首先必定违背了人伦道理，更违反了阴阳平衡的自然法则，所以一定会受到某种惩罚。这种惩罚不单是来自于外界的力量，更是因为自身的阴阳失衡而导致了自食其果。所以百姓在讲“天理难容”时，其实已经在无形中秉持了朴素的道家真精神了。
再回归到《窦娥冤》中的那句千古一问，其实并不是天道不会对恶事做出干涉，而是天道的调和方式并不一定会表现为人们所期待的结果。民间还有一句俗话叫“不是不报，时候未到”，道家也有“速报”和“迟报”的说法。
《太上感应篇》中提到“取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之”，强调的是善恶的累积终至于果报，所以才会得出“一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸”的结论。此观点也正是道教“承负”之说的核心特征。
而自然界中存在的一切行为都是复杂的，往往均是善中带恶、恶中有善，单纯的善恶二分法并不足以解释说明全世界。若不懂得保阴护阳，只是一味地去积愚善或灭一切恶，并不能换来功行圆满的果报。
天理容不下的是不仅邪恶，更是对阴阳平衡的破坏。唯有复归于朴，从阴阳回归到混沌的质朴，调阴阳二气为一个整体，这才是道家追求的最终理想境界。
作者：清虚道人 腾讯道学 https://t.cn/Rcdt451
#每日宜善[超话]# #阳光信用#行善者，日久必随其愿；行恶者，日久必毁其成。恶虽小，但须防其毁人；善虽小，但知其能助人。
善是人间富贵根。
猿鸟犹疑畏简书，风云常为护储胥。
徒令上将挥神笔，终见降王走传车。
管乐有才原不忝，关张无命欲何如？
他年锦里经祠庙，梁父吟成恨有余。
—— 唐代·李商隐《筹笔驿》
韵译
猿鸟犹疑是惊畏丞相的严明军令，
风云常常护着他军垒的藩篱栏栅。
诸葛亮徒然在这里挥笔运筹划算，
后主刘禅最终却乘坐邮车去投降。
孔明真不愧有管仲和乐毅的才干。
关公张飞已死他又怎能力挽狂澜？
往年我经过锦城时进谒了武侯祠，
曾经吟诵了梁父吟为他深表遗憾！
善是人间富贵根。
猿鸟犹疑畏简书，风云常为护储胥。
徒令上将挥神笔，终见降王走传车。
管乐有才原不忝，关张无命欲何如？
他年锦里经祠庙，梁父吟成恨有余。
—— 唐代·李商隐《筹笔驿》
韵译
猿鸟犹疑是惊畏丞相的严明军令，
风云常常护着他军垒的藩篱栏栅。
诸葛亮徒然在这里挥笔运筹划算，
后主刘禅最终却乘坐邮车去投降。
孔明真不愧有管仲和乐毅的才干。
关公张飞已死他又怎能力挽狂澜？
往年我经过锦城时进谒了武侯祠，
曾经吟诵了梁父吟为他深表遗憾！
千古奇文《寒窑赋》
揭示了三条通达人生的智慧
凡是弱的，会变强；
凡是强的，会变弱。
北宋大臣吕蒙正写过一篇被称为千古奇文的《寒窑赋》。相传此赋是作者为了劝诫太子而创作的。
作者以自己从贫苦到富贵的经历，并列举了历史上诸多名人的起伏命运，来说明一种自然循环的人生思想。
也有人说，吕蒙正出身贫寒，深刻体会过底层民众的苦难，所以读书勤奋、工作勤奋、爱民勤奋。
他年轻的时候，曾经和寇准一起在破窑读书，体会了人间冷暖，后来，做了宰相，更体会到人世宠辱。所以写了《窑赋》。
《寒窑赋》以史事为例，结合作者切身感悟，逻辑严密，一气呵成，荡气回肠。
给时运不济，身处深沟的人以希望；给富贵权重，飞黄腾达之人以警醒。
让人无不深切感触，幡然醒悟。
今天分享它所揭示的三条人生之道，助你通达整个人生。
千古奇文《寒窑赋》
天有不测风云，人有旦夕祸福。
蜈蚣百足，行不及蛇；
雄鸡两翼，飞不过鸦。
马有千里之程，无骑不能自往；
人有冲天之志，非运不能自通。
盖闻：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
文章盖世，孔子厄于陈邦；
武略超群，太公钓于渭水。
颜渊命短，殊非凶恶之徒；
盗跖年长，岂是善良之辈。
尧帝明圣，却生不肖之儿；
瞽叟愚顽，反生大孝之子。
张良原是布衣，萧何称谓县吏。
晏子身无五尺，封作齐国宰相；
孔明卧居草庐，能作蜀汉军师。
楚霸虽雄，败于乌江自刎；
汉王虽弱，竟有万里江山。
李广有射虎之威，到老无封；
冯唐有乘龙之才，一生不遇。
韩信未遇之时，无一日三餐，
及至遇行，腰悬三尺玉印，
一旦时衰，死于阴人之手。
有先贫而后富，有老壮而少衰。
满腹文章，白发竟然不中；
才疏学浅，少年及第登科。
深院宫娥，运退反为妓妾；
风流妓女，时来配作夫人。
青春美女，却招愚蠢之夫；
俊秀郎君，反配粗丑之妇。
蛟龙未遇，潜水于鱼鳖之间；
君子失时，拱手于小人之下。
衣服虽破，常存仪礼之容；
面带忧愁，每抱怀安之量。
时遭不遇，只宜安贫守份；
心若不欺，必然扬眉吐气。
初贫君子，天然骨骼生成；
乍富小人，不脱贫寒肌体。
天不得时，日月无光；
地不得时，草木不生；
水不得时，风浪不平；
人不得时，利运不通。
注福注禄，命里已安排定，富贵谁不欲？
人若不依根基八字，岂能为卿为相？
吾昔寓居洛阳，
朝求僧餐，暮宿破窖，
思衣不可遮其体，
思食不可济其饥，
上人憎，下人厌，
人道我贱，非我不弃也。
今居朝堂，官至极品，位置三公，
身虽鞠躬于一人之下，
而列职于千万人之上，
有挞百僚之杖，有斩鄙吝之剑，
思衣而有罗锦千箱，
思食而有珍馐百味，
出则壮士执鞭，入则佳人捧觞，
上人宠，下人拥。
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
嗟呼！
人生在世，
富贵不可尽用，
贫贱不可自欺，
听由天地循环，
周而复始焉。
一、君子固穷，小人斯烂矣
《寒窑赋》：时遭不遇，只宜安贫守份；心若不欺，必然扬眉吐气。
人生前进的道路上，不可能总是一帆风顺，事物上升发展的过程中，总会遇到种种困境。
孔子说：困，德之辨也。一个人处于困境之中，马上就能分辨出他的品德修养怎么样。
《易经》中困卦说：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
“困”，怎么会“亨”呢？
因为在困境中处之泰然，自然就亨了。
“贞”，即问心无愧。
坦然面对困境，怎么能不吉祥呢？
如果一碰到困境，就愁眉苦脸，怨天尤人，进而自暴自弃，那当然不是大人了。
“大人吉”，另外一层意思，如果是小人的话，一定凶。而对大人而言，不但吉，而且还无咎，即没有后遗症，可这是有条件的。
“有言不信”，是什么意思？
言跟信之差就一个“人”字，说的是当一个人处在困境的时候，没有人相信他讲的话。
这个时候只有用德行来表现，人家自然能体会到这个人到底是大人，还是小人。
《论语》：
君子固穷，小人穷斯滥矣。
是说君子穷困时固守着原则，
小人穷困时就不守本分乱来了。
穷困是老天爷给人的一道关卡，考验人们因应的态度，促使人们了解自己，是君子还是小人。
若能不惧困难，守得住原则底线，不欺人，不自欺，诚心不妄，终会吉祥。
二、反者，道之动
《寒窑赋》：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
《易经》告诉我们，物极必反。一般人听到“物极必反”这四个字，还不大明白。所以老子就直截了当地说“反者道之动”。
道是要动的。如果道不动，它就没有作用。但是怎么动呢？用“反”的方式来动。
凡是弱的，会变强；凡是强的，会变弱。
宇宙是动的，不是静的，一切都是变动的。
你现在看他是小孩子，不久他长大了。你现在看到他很有权势，很快就被剥夺掉了。这个就叫做风水轮流转。天底下没有不变的东西。
“反者道之动”，
就是告诉我们，无论什么事物，当它发展到极点时，一定会向相反的方向发展，这就是宇宙自然发展的基本规律。
富而有礼，才不至于昙花一现，迅速衰败；安贫乐道，才不至于自暴自弃，翻盘无望。
三、时也，命也
《寒窑赋》：
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
孔子晚年读《易经》，心得只有四个字：
时也，命也。
时到了，我的命该去做什么就做什么，
最后结果怎么样，由老天决定。
这个“时”是孔子提出来的，也是我们读《易经》最应该读懂的一个字。
孔子最伟大的贡献，
就在“时”，时间的时。
孟子赞美孔子，讲过这样的话：
“圣之时者也。”
孔子告诉我们，就算你是圣人，也没有办法选择时间，你不能说我不投胎，我等到盛世再来投胎。就算你可以选时间，到盛世你一投胎，天下开始大乱，糟糕了。
就算你是圣人，也只能随着时去做自己的调整，叫做顺时应命。
这样就知道为什么我们对时非常重视，时辰一到，你没有把握住；时一失掉以后，你是白白花力气。
这样你才读懂孔子为什么讲“时也，命也”，他其他都不讲，就讲这四个字。
时，是主动的，不是被动的，时配合我们，它主动，它愿意配合就配合，它不愿意配合就不配合。
比如老天说下雨就下雨，说刮风就刮风，我们支配不了。我们只能尽人事，最后还要听天命。
我们读《易经》，最重要的就是要读懂一个“时”字。此一时，彼一时也。时一变，整个情势就都变了。
一件事情，当时去做非常顺利，时间一拖就错过了，明明是好事也会拖成坏事。
同样的道理，在时机没有成熟的情况下，硬要去做也不会成功。
所以，我们中国人知道，一定要守时待命。一切都准备好了还不能动，一定要守到那个时。
时一到，马上就出动，自然很快就完成了。
时没有到就动，别人都知道你要干什么了，你反而干不成事。就是这个道理。
造化弄人，每个人都有自己的时运，天命使然，自有因果轮回，丝毫不爽。
既然我们选择不了出生的境况，时机也瞬息万变，我们唯有“尽人事”而“听天命”。
而上天有好生之德，也无绝人之路，自天佑之，吉无不利。只要能做好自己，遵道贵德，运气就会变好，命运就可改。
莫愁路行坎坷，踏平即成大道，
心若不欺，必然扬眉吐气！
早安(ง •̀_•́)ง
揭示了三条通达人生的智慧
凡是弱的，会变强；
凡是强的，会变弱。
北宋大臣吕蒙正写过一篇被称为千古奇文的《寒窑赋》。相传此赋是作者为了劝诫太子而创作的。
作者以自己从贫苦到富贵的经历，并列举了历史上诸多名人的起伏命运，来说明一种自然循环的人生思想。
也有人说，吕蒙正出身贫寒，深刻体会过底层民众的苦难，所以读书勤奋、工作勤奋、爱民勤奋。
他年轻的时候，曾经和寇准一起在破窑读书，体会了人间冷暖，后来，做了宰相，更体会到人世宠辱。所以写了《窑赋》。
《寒窑赋》以史事为例，结合作者切身感悟，逻辑严密，一气呵成，荡气回肠。
给时运不济，身处深沟的人以希望；给富贵权重，飞黄腾达之人以警醒。
让人无不深切感触，幡然醒悟。
今天分享它所揭示的三条人生之道，助你通达整个人生。
千古奇文《寒窑赋》
天有不测风云，人有旦夕祸福。
蜈蚣百足，行不及蛇；
雄鸡两翼，飞不过鸦。
马有千里之程，无骑不能自往；
人有冲天之志，非运不能自通。
盖闻：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
文章盖世，孔子厄于陈邦；
武略超群，太公钓于渭水。
颜渊命短，殊非凶恶之徒；
盗跖年长，岂是善良之辈。
尧帝明圣，却生不肖之儿；
瞽叟愚顽，反生大孝之子。
张良原是布衣，萧何称谓县吏。
晏子身无五尺，封作齐国宰相；
孔明卧居草庐，能作蜀汉军师。
楚霸虽雄，败于乌江自刎；
汉王虽弱，竟有万里江山。
李广有射虎之威，到老无封；
冯唐有乘龙之才，一生不遇。
韩信未遇之时，无一日三餐，
及至遇行，腰悬三尺玉印，
一旦时衰，死于阴人之手。
有先贫而后富，有老壮而少衰。
满腹文章，白发竟然不中；
才疏学浅，少年及第登科。
深院宫娥，运退反为妓妾；
风流妓女，时来配作夫人。
青春美女，却招愚蠢之夫；
俊秀郎君，反配粗丑之妇。
蛟龙未遇，潜水于鱼鳖之间；
君子失时，拱手于小人之下。
衣服虽破，常存仪礼之容；
面带忧愁，每抱怀安之量。
时遭不遇，只宜安贫守份；
心若不欺，必然扬眉吐气。
初贫君子，天然骨骼生成；
乍富小人，不脱贫寒肌体。
天不得时，日月无光；
地不得时，草木不生；
水不得时，风浪不平；
人不得时，利运不通。
注福注禄，命里已安排定，富贵谁不欲？
人若不依根基八字，岂能为卿为相？
吾昔寓居洛阳，
朝求僧餐，暮宿破窖，
思衣不可遮其体，
思食不可济其饥，
上人憎，下人厌，
人道我贱，非我不弃也。
今居朝堂，官至极品，位置三公，
身虽鞠躬于一人之下，
而列职于千万人之上，
有挞百僚之杖，有斩鄙吝之剑，
思衣而有罗锦千箱，
思食而有珍馐百味，
出则壮士执鞭，入则佳人捧觞，
上人宠，下人拥。
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
嗟呼！
人生在世，
富贵不可尽用，
贫贱不可自欺，
听由天地循环，
周而复始焉。
一、君子固穷，小人斯烂矣
《寒窑赋》：时遭不遇，只宜安贫守份；心若不欺，必然扬眉吐气。
人生前进的道路上，不可能总是一帆风顺，事物上升发展的过程中，总会遇到种种困境。
孔子说：困，德之辨也。一个人处于困境之中，马上就能分辨出他的品德修养怎么样。
《易经》中困卦说：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
“困”，怎么会“亨”呢？
因为在困境中处之泰然，自然就亨了。
“贞”，即问心无愧。
坦然面对困境，怎么能不吉祥呢？
如果一碰到困境，就愁眉苦脸，怨天尤人，进而自暴自弃，那当然不是大人了。
“大人吉”，另外一层意思，如果是小人的话，一定凶。而对大人而言，不但吉，而且还无咎，即没有后遗症，可这是有条件的。
“有言不信”，是什么意思？
言跟信之差就一个“人”字，说的是当一个人处在困境的时候，没有人相信他讲的话。
这个时候只有用德行来表现，人家自然能体会到这个人到底是大人，还是小人。
《论语》：
君子固穷，小人穷斯滥矣。
是说君子穷困时固守着原则，
小人穷困时就不守本分乱来了。
穷困是老天爷给人的一道关卡，考验人们因应的态度，促使人们了解自己，是君子还是小人。
若能不惧困难，守得住原则底线，不欺人，不自欺，诚心不妄，终会吉祥。
二、反者，道之动
《寒窑赋》：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
《易经》告诉我们，物极必反。一般人听到“物极必反”这四个字，还不大明白。所以老子就直截了当地说“反者道之动”。
道是要动的。如果道不动，它就没有作用。但是怎么动呢？用“反”的方式来动。
凡是弱的，会变强；凡是强的，会变弱。
宇宙是动的，不是静的，一切都是变动的。
你现在看他是小孩子，不久他长大了。你现在看到他很有权势，很快就被剥夺掉了。这个就叫做风水轮流转。天底下没有不变的东西。
“反者道之动”，
就是告诉我们，无论什么事物，当它发展到极点时，一定会向相反的方向发展，这就是宇宙自然发展的基本规律。
富而有礼，才不至于昙花一现，迅速衰败；安贫乐道，才不至于自暴自弃，翻盘无望。
三、时也，命也
《寒窑赋》：
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
孔子晚年读《易经》，心得只有四个字：
时也，命也。
时到了，我的命该去做什么就做什么，
最后结果怎么样，由老天决定。
这个“时”是孔子提出来的，也是我们读《易经》最应该读懂的一个字。
孔子最伟大的贡献，
就在“时”，时间的时。
孟子赞美孔子，讲过这样的话：
“圣之时者也。”
孔子告诉我们，就算你是圣人，也没有办法选择时间，你不能说我不投胎，我等到盛世再来投胎。就算你可以选时间，到盛世你一投胎，天下开始大乱，糟糕了。
就算你是圣人，也只能随着时去做自己的调整，叫做顺时应命。
这样就知道为什么我们对时非常重视，时辰一到，你没有把握住；时一失掉以后，你是白白花力气。
这样你才读懂孔子为什么讲“时也，命也”，他其他都不讲，就讲这四个字。
时，是主动的，不是被动的，时配合我们，它主动，它愿意配合就配合，它不愿意配合就不配合。
比如老天说下雨就下雨，说刮风就刮风，我们支配不了。我们只能尽人事，最后还要听天命。
我们读《易经》，最重要的就是要读懂一个“时”字。此一时，彼一时也。时一变，整个情势就都变了。
一件事情，当时去做非常顺利，时间一拖就错过了，明明是好事也会拖成坏事。
同样的道理，在时机没有成熟的情况下，硬要去做也不会成功。
所以，我们中国人知道，一定要守时待命。一切都准备好了还不能动，一定要守到那个时。
时一到，马上就出动，自然很快就完成了。
时没有到就动，别人都知道你要干什么了，你反而干不成事。就是这个道理。
造化弄人，每个人都有自己的时运，天命使然，自有因果轮回，丝毫不爽。
既然我们选择不了出生的境况，时机也瞬息万变，我们唯有“尽人事”而“听天命”。
而上天有好生之德，也无绝人之路，自天佑之，吉无不利。只要能做好自己，遵道贵德，运气就会变好，命运就可改。
莫愁路行坎坷，踏平即成大道，
心若不欺，必然扬眉吐气！
早安(ง •̀_•́)ง
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