【蓮師最密的建議 】杖指老人
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當偉大的上師蓮花生居住在桑耶寺的大岩蘭若時，有一位未受教育的六十一歲老人——族性拿葛的喜饒·嘉波，他對上師有著最深切的信心及強烈的虔敬心，服侍了上師一年。這段期間，拿葛並沒有請求任何法教，上師也並未給予他任何教法。一年後當上師打算離開時，拿葛供養了一個曼達，上面擺放著黃金做成的一朵花，然後說道：“偉大的上師啊，請仁慈地顧念我。
首先，我沒有受過教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身體四大已經耗損了。我懇求您賜予法教給一位站在死亡邊緣的老人，請賜予我簡單易懂、可以徹斷疑惑、容易了悟與運用、見地有效，並可在未來世中幫助我的教法。 ”
上師將自己的手杖指向這位老人的心，然後賜予了這個教授：注意聽啊，老人!深入觀照自身明覺的這個覺醒心吧!覺醒心既沒有形狀，也沒有顏色;既沒有中心，也沒有邊際。
最初，它並沒有起源而是空性的;中間，它沒有所居之地而是空性的;最終，它沒有目的地而是空性的。
這空性並不是由任何事物所製造的，而且清明又具有覺知。當你看見了這點並認出空性的時候，你便了知了你的本然面目。
你了解了事物的本性，於是你便是看到了自心本性，你會對實相的根本狀態生起定見，也會徹斷對智慧的困惑。
有著明覺的這個覺醒心，並非由任何物質所造;覺醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。這是很容易了悟的萬物本性，因為這本性不必在他處尋得。這即是自心本性，而這本性並非由某種可攀執的實質感知者和所感知對境所組成。
自心本性使常見與斷見的界限邊見消失了，在這樣的本性中，沒有什麼需要覺醒;證悟的覺醒境界即是你自身自然清醒的明覺。
在這明覺中，沒有什麼會下墮到地獄，明覺本來便是清淨的。在這明覺中，沒有什麼需要實踐的修持，其本質即是自然覺知的。
這個本然境界的殊勝見地就在你自身內，這是無法從他處尋得的，你必須如此生起確信。
當你如此了解了見地，並想要將見地運用在你的經歷中，那麼不管你身居何處，都是你的身體所成的山林閉關隱修地。
無論你感知到什麼外在顯相，都是自性本然生起的顯相，也是自性空的空性;就這樣讓外在顯相如實呈現，遠離心智概念的戲論造作。
本然自性已解脫的顯相成了你的幫手或友伴，你已能夠以顯相為道用而進行修持。
於內，無論內心有何變動、無論你想到什麼，這些都是無自性而為空性的。想法的種種展現是自解脫的。當你憶持自心的體性時，你便能夠將想法作為道用，而且這個修持是很容易的。
最密的建議則是：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了。這是很容易修持的。
當你可以這樣修持的時候，你的禪修訓練便不會局限在座間而已。由於了解萬物都是幫手或友伴，因此你的禪修體驗不會變易、本然自性不會間斷止滅、行持也是自在解脫的。無論身居何處，你都不再與內在本然的自性分離。
一旦了解到這點，你的物質色身也許垂垂老矣，但覺醒心卻是不會老化的。覺醒心清楚了解年輕和年老並沒有差異、本然自性超越了偏見與偏頗心。
當你認出明覺和本然覺性就存在於自身中，便沒有利根器與鈍根器的差別了;當你了解那遠離了偏見與偏頗心的本然自性就存在於自身中，便沒有學問大小的差別了;即使支托著心的這個身體散滅了，明覺智慧的法身也不會止息;當你能讓此不變或不動的境界穩固時，便沒有長壽或短壽的差別了。
老人家，好好修持這真實義吧!將這修持謹記於心!不要將文字錯認為意義，不要與你的友人，即勤勉精進，相互分離!要以正念覺察來擁抱、體驗萬事萬物。不要沉溺在無用的閒談及無意義的流言蜚語中。不要投入凡俗的目標!不要讓自己因擔憂子孫而受到擾亂!不要過度渴求飲食!要讓自己平凡地死去（相對於一個富有、有名望或有權威的人。）!你的生命就快耗盡了，因此要勤奮精進!好好修持這個為一位面臨死亡邊緣的老人而說的教誡吧!
由於以手杖指向喜饒·嘉波的心間，這個教誡於是被稱為“杖指老人的教授”。拿葛的喜饒·嘉波後來證得解脫，並獲得大成就。
卡千的公主為了未來世代的人們，寫下了這些內容，並以“杖指教授”的名稱而受人稱聞。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱嘆 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
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當偉大的上師蓮花生居住在桑耶寺的大岩蘭若時，有一位未受教育的六十一歲老人——族性拿葛的喜饒·嘉波，他對上師有著最深切的信心及強烈的虔敬心，服侍了上師一年。這段期間，拿葛並沒有請求任何法教，上師也並未給予他任何教法。一年後當上師打算離開時，拿葛供養了一個曼達，上面擺放著黃金做成的一朵花，然後說道：“偉大的上師啊，請仁慈地顧念我。
首先，我沒有受過教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身體四大已經耗損了。我懇求您賜予法教給一位站在死亡邊緣的老人，請賜予我簡單易懂、可以徹斷疑惑、容易了悟與運用、見地有效，並可在未來世中幫助我的教法。 ”
上師將自己的手杖指向這位老人的心，然後賜予了這個教授：注意聽啊，老人!深入觀照自身明覺的這個覺醒心吧!覺醒心既沒有形狀，也沒有顏色;既沒有中心，也沒有邊際。
最初，它並沒有起源而是空性的;中間，它沒有所居之地而是空性的;最終，它沒有目的地而是空性的。
這空性並不是由任何事物所製造的，而且清明又具有覺知。當你看見了這點並認出空性的時候，你便了知了你的本然面目。
你了解了事物的本性，於是你便是看到了自心本性，你會對實相的根本狀態生起定見，也會徹斷對智慧的困惑。
有著明覺的這個覺醒心，並非由任何物質所造;覺醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。這是很容易了悟的萬物本性，因為這本性不必在他處尋得。這即是自心本性，而這本性並非由某種可攀執的實質感知者和所感知對境所組成。
自心本性使常見與斷見的界限邊見消失了，在這樣的本性中，沒有什麼需要覺醒;證悟的覺醒境界即是你自身自然清醒的明覺。
在這明覺中，沒有什麼會下墮到地獄，明覺本來便是清淨的。在這明覺中，沒有什麼需要實踐的修持，其本質即是自然覺知的。
這個本然境界的殊勝見地就在你自身內，這是無法從他處尋得的，你必須如此生起確信。
當你如此了解了見地，並想要將見地運用在你的經歷中，那麼不管你身居何處，都是你的身體所成的山林閉關隱修地。
無論你感知到什麼外在顯相，都是自性本然生起的顯相，也是自性空的空性;就這樣讓外在顯相如實呈現，遠離心智概念的戲論造作。
本然自性已解脫的顯相成了你的幫手或友伴，你已能夠以顯相為道用而進行修持。
於內，無論內心有何變動、無論你想到什麼，這些都是無自性而為空性的。想法的種種展現是自解脫的。當你憶持自心的體性時，你便能夠將想法作為道用，而且這個修持是很容易的。
最密的建議則是：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了。這是很容易修持的。
當你可以這樣修持的時候，你的禪修訓練便不會局限在座間而已。由於了解萬物都是幫手或友伴，因此你的禪修體驗不會變易、本然自性不會間斷止滅、行持也是自在解脫的。無論身居何處，你都不再與內在本然的自性分離。
一旦了解到這點，你的物質色身也許垂垂老矣，但覺醒心卻是不會老化的。覺醒心清楚了解年輕和年老並沒有差異、本然自性超越了偏見與偏頗心。
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我们在生命中的偶然擦肩，是因缘中最大
的奇迹。世界原来就是这样充满奇迹，一朵玫瑰花自在开在山野，那是奇迹；被剪来在花市里被某一个人挑选，仍是奇迹；然后带着爱意送给另一个人，插在明亮的窗前，仍是奇迹。 因此，我们可以这样说：对一朵玫瑰而言，生死虽是必然，在生与死的历程中，却有许多美丽的奇迹。 人生也是如此，每一个对当下因缘的注视，都是奇迹。 ——林清玄 《玫瑰奇迹》
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