“无为之事”，
就是用身体别用脑子，
我们跟圣人的区别，
就在于天天过度用脑子。
用脑子，
就是“想当然”，
就是一个“妄”字。
妄，就是一天到晚胡思乱想。
比如在路上有人看了你一眼，
你就乱想：
她会不会是看上我了？
如果我们俩在一直后会幸福吗？
结婚后生的孩子会长什么样呢？
孩子将来会娶什么样的女子呢？
就这样，
一个妄念接着一个妄念，
几分钟的时间通过妄念完成了几十年的事情。

是以圣人为无为之事，
乐恬憺之能，
从欲快志于虚无之守，
故寿命无穷，
与天地终，
此圣人之治身也。

所谓虚妄，
就是现在不存在的事情，
却浪费了你无数的精气神。
圣人就是没有妄念，
就是处无为之事，
不浪费一丝一毫的精气神，
让生命照它的本来面目去运化生长。
你才能活的恬静淡然！

现象让人障碍
——以相见相众人一样

人从生下来就不自觉的被各种人事物进行潜意识的暗示，从而形成所谓的“自然反应”，也就是不假思索的惯性行为或者思维，这就是妄想、妄念、妄行的体现（方便说），尤其是当现象成为一种共识和标准后，就更让人自然的以此为准，衡量一切非标准的现象。

比如一个真实公案，古代有两位和尚随老和尚修行，老和尚在当地德高望重，后来老和尚说两位弟子都开悟明心见性了，让他们下山去云游，结果刚下山，二人看到当地的村民死在路上了，一个和尚看都不看直接走了，另一个和尚不仅没走还去安葬念经，村民们议论纷纷，都去状告老和尚，为啥说两个和尚都开悟了？！而且其中一个见死根本不管，没有出家人的慈悲，怎么配得上当和尚呢？老和尚大笑，说到，二人皆开悟！一个当下即超脱生死，悟到即生即死，非生非死，生死是现象，真心不生不死不灭，不增不减，故见到死人不理。一个大慈大悲，无论生死，万物平等，故念经安葬！来告状的村民们一听，仿佛明白了什么，不在做声，礼拜而去。

常人的思想观念必有常规的共识准则，这个很重要，也不能脱离，这就是真空不碍妙有，这个妙有就包括常规性的东西，比如对人就要发自内心的礼貌恭敬（必须发自内心），常人就会有好印象，而智慧者看真心本来面目，礼貌与否随缘而现或者不现，这都是圆融的。

开启智慧的当下即懂得转识成智，这就是顿悟，这就是即破即立，不是灭相见真，也不是破相见真，相当下即真，因为性相不二，即真非真，即真真，非真真，这就是圆，就是顿。

广钦老和尚：念佛有何窍门？

弟子：“闭关时，在吃的方面是否要越吃越少呢？”

老和尚说：“不是的，要顺其自然，也就是要正常。要无所挂碍，要‘无我’才是闭关。如果有‘我’、‘吃多少’的观念，那就不是修行，而是执着了。”

弟子：“我闭关时，有时是不想吃，所以不吃。”

老和尚说：“故意不吃，火气会上升，不能修行。不想吃的念头起来了，那还是执着。不想吃，是有一个‘我’不想吃。”

弟子：“有时不吃，反而觉得很轻松安适。”

老和尚说：“那只能轻松几天，是暂时的现象。因为我们还未到一心不乱、一念不起的境界，所以，执意不吃，身体会虚弱下来。”

弟子：“请问老和尚，念佛有何窍门？”

老和尚说：“无有一窍，但看己心。有的不会念佛，要寿命长，求寿命长有何用？只是多一些时间去造业。会念佛的人，心与佛同，多一年寿命，就多一年的无量寿佛。”

弟子：“开始打坐时妄念很多，如何对治？”

老和尚说：“妄念多就是业障。如要去除妄念，念佛较容易。另外俗缘要少，也很重要。”

弟子：“念佛号是否也是执着？”

老和尚说：“执持佛号不是执着，执持佛号可得正念。如有一点散乱心或名利心，那就是执着。”

弟子：“一直要念佛、一直要念，是不是执着？”

老和尚说：“这也不是执着，是精进。”

弟子：“有人说念佛会着魔。请问这是为什么？”

老和尚说：“这是你有此念头才会着魔，你心不专才会着魔。”

弟子：“在阿弥陀经上，有‘不可以少善根福德因缘得生彼国’这一句，为何您说只专心持佛号即可呢？”

老和尚说：“只要具足信心，那福德因缘就一切具足了。现在的问题是你的信心，到底是什么样的信心？是相信的信心？是每日三、五万声佛号的信心？是将全付生命投注下去的信心？是一心不乱、一念不起的信心？……你自己具备了那种信心？你自己应该知道，是否福德因缘具足了？”