“事实上，过去犬儒式生命正如其言说非常易于辨认。犬儒者的存在是流浪悲惨的。一城过着一城，无家无国。可从外观认出:留着蓬乱胡子，不怎么干净。带着一只多节棍，缝补的外衣与一个老叫化包。那是他全部家当。他足蹬磨损的凉鞋走着，甚至赤脚。这样悲惨刻苦的生命，与真理有着双重关系。首先这样的人生是真理的一种条件。因为必须无所牵绊才能完全自由畅谈。必须不妥协才能对一切事物行使绝对的批判权。必须无任何亲人才能有系统地喊出扰乱人心的真相，冒着触怒他人的危险。”——弗雷德里克·格霍《福柯考》
“事实上，过去犬儒式生命正如其言说非常易于辨认。犬儒者的存在是流浪悲惨的。一城过着一城，无家无国。可从外观认出:留着蓬乱胡子，不怎么干净。带着一只多节棍，缝补的外衣与一个老叫化包。那是他全部家当。他足蹬磨损的凉鞋走着，甚至赤脚。这样悲惨刻苦的生命，与真理有着双重关系。首先这样的人生是真理的一种条件。因为必须无所牵绊才能完全自由畅谈。必须不妥协才能对一切事物行使绝对的批判权。必须无任何亲人才能有系统地喊出扰乱人心的真相，冒着触怒他人的危险。”——弗雷德里克·格霍《福柯考》
一次，我们一行人去山上散步，散步的时候谈到《金刚经》的四句偈。经文中说，若人以三千大千世界七宝布施，所获功德不如受持四句偈的功德。我就为大家分享我的感悟，讲着讲着，我的心好像感应到山上的一树、一草、一花、一鸟……都在欢喜。虽然我没有看到它们的笑容，但我的心能够感觉到它们的喜悦。
心是无法描述而又不可思议的。这个世界上最神秘的事物也没有超过心的神秘，因为一切外在的神秘都是从心中诞生的。生命本身也是一个不可思议、不可想象的现象，而一切不可思议、神秘的现象都是源于这颗心。这里的“心”，不是想问题的这颗心，也不是我们能摸得着的在跳动的这颗心，而是我们真正的那颗心。这颗心是生命所表现出的种种现象背后的本质，用另外一种表述来说，心就是佛，就是如来。这颗心每个人都有，它就是我们的真心，而且我们的妄心、纷繁的思维也是从这颗真心里诞生出来，即使我们都不知道这颗心是什么。我们的眼耳鼻舌身意能够产生不可思议的作用，比如眼睛能够观察、能够辨别颜色、确定形状、判断远近，也是由于心的作用。
心为什么有作用?就是源于真心的作用，真心就是如来。从这个意义上来说，我们每天都在陪着佛走路，陪着佛吃饭，我们时时刻刻跟佛在一起，只是我们根本没有意识到。这就好比我们每天都带着一个U盘，而这U盘里装的全是非常重要的商业机密，但我们自己打开后看不懂，看到的全是些乱码，所以认识不到它的价值，总觉得它不过就是一个U盘而已。但对于专业人员而言，他们就能知道它的价值所在。
我们的生命也是这样，可以说，我们穿的衣服，吃的食物，坐的椅子，看到的花草，触摸到的墙壁……所有这一切的现象都是从哪里诞生的?都是从如来诞生的。但我们没有悟到，所以我们连每天吃饭都不知道在吃什么，一直认为它就是饭，但从佛法的智慧眼来看，饭都是如来的法身变化而来。从科学的角度，我们从穿衣吃饭等等这一切中看到了原子，即使再进一步我们能看到更微小的电子，但这依然只是现象，我们并未看到事物的本质。这个世界森罗万象，缤纷多彩，我们看不清它的本质，就会被它的现象所迷。所以凡是迷，一定迷在现象;觉，依然要通过现象，是从现象来判断本质。
比如我们怎么知道一个植物是玫瑰花呢?我们看它开的是玫瑰花，看它长出的叶子是玫瑰的叶子，通过这些现象，判断它是玫瑰花。所以诸佛菩萨、一切圣贤从何处而觉?从一切现象而觉;凡夫众生在哪里迷失?在现象迷失。所以觉也在此，迷也在此。所以我们一定要去体会生命的奥秘，因为生命真的微妙无比。当我们真的有所体会的时候，就会发现世上的一切都是新鲜的。
比如，我们都见过蜻蜓，当我们领悟到一些生命的奥秘时，再去看它，就好像小孩子第一次见到蜻蜓一样有意思;草也见过，再重新看，也不一样;花也见过，再去看，也不一样，全部都是另外一种感觉了。当然，我们天天在看的钱也会不一样了，钱依然是那个钱，但我们从钱而看到的东西不一样了。为什么呢?——心变了。这就好比一个酒鬼看到钱会看到酒;一个赌鬼看到钱会看到筹码、看到赌场;一个烟鬼看到钱会看到烟;一个爱吃火锅的人看到钱就看到火锅已经煮沸了。这个世界就是这么有趣。一个慈善家看到钱会看到什么呢?看到贫苦的人会因此而获得救助。其实钱没有变过，只是我们透过钱这个现象所看到的内容变了。
人生也是这样，当迷的时候，我们不知道人生是什么;当我们有所领悟的时候，就会发现自己的人生有些不一样了，开始起变化了。所以“觉”对生命来说是最大的价值和财富，再没有什么财富可以超过生命的觉醒。
为什么佛在《金刚经》中说，布施三千大千世界七宝所得功德不如受持《金刚经》中四句偈所得的功德大?三千大千世界七宝，就是指无量无边、无法想象的财富，但布施这无量无边、无法想象的财富所得的功德，不如念诵《金刚经》中四句偈所得的功德大。当然《金刚经》中有好多四句偈：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”、“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”、“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”，这些都出自《金刚经》。
或许过去我们读起来比较陌生，觉得太高深，很难理解为什么四句偈的功德竟然可以超过以三千大千世界七宝布施的功德。现在想想为什么?因为用三千大千世界的七宝布施跟生命的觉醒无关，跟生命的解脱无关，跟生命的实相无关。请问，我们拼命去追求财富、地位、学问，比得上三千大千世界的七宝吗?当然比不上，那连三千大千世界的七宝都比不上，又如何能跟四句偈相比呢!所以，任何外在的获得都没有生命的觉醒更重要。
那么，在佛的眼中，生命的觉醒是觉醒什么呢?就是觉醒我们自己，就是看清我们自己的生命本来是什么样。我们最大的痛苦是什么?就是不知道自己是谁?不知道这个世界为什么这样?为什么有些人一下子发达了，一下子又没落了，一会喜了，一会又忧了，这一切到底是被什么样的力量所牵引?又要把我们牵引到哪里去?生命到底从哪里来?最后又归在何处?所以人最大的苦不是没有钱，不是没有吃穿，而是灵魂找不到归宿。灵魂没有家，才是最大的苦。所以我们不需要羡慕别人有名有利。一个灵魂无家的人，即使有再多的钱，修再大再美丽的城堡，他依然还会受苦。因为灵魂不会住在这个城堡，灵魂有他自己的家，也正是灵魂的那个真正的家决定了这个生命是快乐还是痛苦。 https://t.cn/RJ2IpDz
心是无法描述而又不可思议的。这个世界上最神秘的事物也没有超过心的神秘，因为一切外在的神秘都是从心中诞生的。生命本身也是一个不可思议、不可想象的现象，而一切不可思议、神秘的现象都是源于这颗心。这里的“心”，不是想问题的这颗心，也不是我们能摸得着的在跳动的这颗心，而是我们真正的那颗心。这颗心是生命所表现出的种种现象背后的本质，用另外一种表述来说，心就是佛，就是如来。这颗心每个人都有，它就是我们的真心，而且我们的妄心、纷繁的思维也是从这颗真心里诞生出来，即使我们都不知道这颗心是什么。我们的眼耳鼻舌身意能够产生不可思议的作用，比如眼睛能够观察、能够辨别颜色、确定形状、判断远近，也是由于心的作用。
心为什么有作用?就是源于真心的作用，真心就是如来。从这个意义上来说，我们每天都在陪着佛走路，陪着佛吃饭，我们时时刻刻跟佛在一起，只是我们根本没有意识到。这就好比我们每天都带着一个U盘，而这U盘里装的全是非常重要的商业机密，但我们自己打开后看不懂，看到的全是些乱码，所以认识不到它的价值，总觉得它不过就是一个U盘而已。但对于专业人员而言，他们就能知道它的价值所在。
我们的生命也是这样，可以说，我们穿的衣服，吃的食物，坐的椅子，看到的花草，触摸到的墙壁……所有这一切的现象都是从哪里诞生的?都是从如来诞生的。但我们没有悟到，所以我们连每天吃饭都不知道在吃什么，一直认为它就是饭，但从佛法的智慧眼来看，饭都是如来的法身变化而来。从科学的角度，我们从穿衣吃饭等等这一切中看到了原子，即使再进一步我们能看到更微小的电子，但这依然只是现象，我们并未看到事物的本质。这个世界森罗万象，缤纷多彩，我们看不清它的本质，就会被它的现象所迷。所以凡是迷，一定迷在现象;觉，依然要通过现象，是从现象来判断本质。
比如我们怎么知道一个植物是玫瑰花呢?我们看它开的是玫瑰花，看它长出的叶子是玫瑰的叶子，通过这些现象，判断它是玫瑰花。所以诸佛菩萨、一切圣贤从何处而觉?从一切现象而觉;凡夫众生在哪里迷失?在现象迷失。所以觉也在此，迷也在此。所以我们一定要去体会生命的奥秘，因为生命真的微妙无比。当我们真的有所体会的时候，就会发现世上的一切都是新鲜的。
比如，我们都见过蜻蜓，当我们领悟到一些生命的奥秘时，再去看它，就好像小孩子第一次见到蜻蜓一样有意思;草也见过，再重新看，也不一样;花也见过，再去看，也不一样，全部都是另外一种感觉了。当然，我们天天在看的钱也会不一样了，钱依然是那个钱，但我们从钱而看到的东西不一样了。为什么呢?——心变了。这就好比一个酒鬼看到钱会看到酒;一个赌鬼看到钱会看到筹码、看到赌场;一个烟鬼看到钱会看到烟;一个爱吃火锅的人看到钱就看到火锅已经煮沸了。这个世界就是这么有趣。一个慈善家看到钱会看到什么呢?看到贫苦的人会因此而获得救助。其实钱没有变过，只是我们透过钱这个现象所看到的内容变了。
人生也是这样，当迷的时候，我们不知道人生是什么;当我们有所领悟的时候，就会发现自己的人生有些不一样了，开始起变化了。所以“觉”对生命来说是最大的价值和财富，再没有什么财富可以超过生命的觉醒。
为什么佛在《金刚经》中说，布施三千大千世界七宝所得功德不如受持《金刚经》中四句偈所得的功德大?三千大千世界七宝，就是指无量无边、无法想象的财富，但布施这无量无边、无法想象的财富所得的功德，不如念诵《金刚经》中四句偈所得的功德大。当然《金刚经》中有好多四句偈：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”、“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”、“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”，这些都出自《金刚经》。
或许过去我们读起来比较陌生，觉得太高深，很难理解为什么四句偈的功德竟然可以超过以三千大千世界七宝布施的功德。现在想想为什么?因为用三千大千世界的七宝布施跟生命的觉醒无关，跟生命的解脱无关，跟生命的实相无关。请问，我们拼命去追求财富、地位、学问，比得上三千大千世界的七宝吗?当然比不上，那连三千大千世界的七宝都比不上，又如何能跟四句偈相比呢!所以，任何外在的获得都没有生命的觉醒更重要。
那么，在佛的眼中，生命的觉醒是觉醒什么呢?就是觉醒我们自己，就是看清我们自己的生命本来是什么样。我们最大的痛苦是什么?就是不知道自己是谁?不知道这个世界为什么这样?为什么有些人一下子发达了，一下子又没落了，一会喜了，一会又忧了，这一切到底是被什么样的力量所牵引?又要把我们牵引到哪里去?生命到底从哪里来?最后又归在何处?所以人最大的苦不是没有钱，不是没有吃穿，而是灵魂找不到归宿。灵魂没有家，才是最大的苦。所以我们不需要羡慕别人有名有利。一个灵魂无家的人，即使有再多的钱，修再大再美丽的城堡，他依然还会受苦。因为灵魂不会住在这个城堡，灵魂有他自己的家，也正是灵魂的那个真正的家决定了这个生命是快乐还是痛苦。 https://t.cn/RJ2IpDz
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