＜人身，藏着不为所知的秘密＞
原创: 本 智 源 泉 尊 者
生而为人，我们忙碌和追逐着各种人生的目标，然而对于自己本身，却从未觉得它的珍贵。就如一个到处寻找宝藏的人，却不知道隐秘的宝藏就在家中。
智 者 开 示 ：所谓暇满人身，
是说我们的生命并非仅仅是单纯的人身而已，
而是因为过去世曾经修集了广大的善业和资粮之后，
才能够在今生得到它。
有了这样的人身，才能在修行佛陀殊胜教法的道路之中，得到真实的机会和受用。
其中的「暇」，是指：
超出地狱、饿鬼、畜生三恶道，
以及与佛陀教法无缘的野蛮种姓蔑戾车、
耽着福德所生妙乐和妙欲的长寿天人、
无佛出世的世界、
无法沟通的盲聋瘖哑、邪见，
共成八种无暇学修佛法的情况。
所谓「满」，分自身圆满的五种和外界圆满的五种。
自身的五种圆满是：
出生在人中、
生活在具有佛法的地方、
能籍以了解和修行法义的五根具足
没有五无间罪等障碍今生修行的大恶业、
对于佛陀的教法具足信心；
外界的五种圆满是：
开显解脱道的大师佛陀已经出现、
佛陀为了利益众生而讲授了教法、
教法现在依然存在、
具足清凈传承和教言的善知识也在世、
我们得到善知识的慈悲摄授。
远离了八种无暇，
具足自身和外在的十种圆满
便是真正能够修行佛陀殊妙教法的顺缘，这是极其珍贵、难得的！
即使是今生暂时得到了，
因为业力等外缘，
我们根本不能保证来生还能够再次获得。
所以，得到如同跨越轮回痛苦大海之大舟般的人身，
那是往昔修集了许多资粮的结果！
因为众生为了希求利益自己，反而造下许多让自己产生苦果的恶业，导致受生恶趣。
即或积造了善业，也因为不善于回向解脱道的缘故，投生在天道或福德具足的人中，让美好的感受左右了自己的心智，从而痴迷妙乐，不得不在福德穷尽后，再入苦海！
所以，能够获得一个与修行解脱道相顺的人身，是往昔亲近佛法，守护清凈戒律，修集广大善业才导致的善果。
比起其他虽然得到人身，却无缘修行解脱道，白白空耗难得的人身至宝，
则这个具足八种闲暇和十种圆满的身体，就像世间所有宝物中的如意摩尼宝一样，极为珍贵难得，
极应藉此修行解脱，永离无涯的轮回大海！
我们知道暇满的人身极为珍贵难得，但是如何通过譬喻的比较，而产生珍惜之想呢？
大悲导师释迦如来在契经里说：失人身者，如大地土；得人身者，如爪上尘！
《花聚经》中说：诸佛世尊降临世间极为难得，生之为人以及成就圆满闲暇亦极难得，故以譬喻而作开显！舍利弗！譬如大地转成大海，其中有一木，上有一孔。有一盲龟，海上有风，名曰上翻下覆。盲龟每过百年上浮一次，而彼盲龟虽百年上浮一次，却能适入速疾飘荡之轭木孔中！而堕落已讫，再生为人，却非如是！倒堕落之众再得人身，尤为难得也！
虽然还有许多的譬喻，但是修行的关键，是生起相应的心念，让自己由衷地生起确信，并且随喜自己的暇满人身。
在所有轮回众生之中，人类的众生本来就极为稀少；
特别是能够生在南赡部洲这个具有解脱顺缘地区的人，犹为稀少；
这其中具有修行佛法机缘的人身就更加稀少；而修行佛法者当中，
能够值遇了义大密金剛乘捷道的，就更加是寥若晨星了！
其中的原因，
是因为积造恶趣之因而造做罪恶的人极为众多，
并且误认为那是正确的行为，乐之不疲；
而修行善业的则极少；
比起这些来说，能够守护堪令获得清凈人身之戒律者更是极为稀少！
从六道众生的数量来思维，
地狱众生和饿鬼众生的差别，就像暗夜晴空中的银河与白昼所能够看到的星辰一样；
而饿鬼较及畜生，畜生也是极为稀少；
畜生较及人身，则人身更是少中之少；
再较及修罗、天界，更是如同虚空中的微尘与日月的数量相比一样！
然而，真正具有解脱之重大利益的身体，则仅仅是人身而已！
而在人间，能够仰仗坚定的出离心，寻求即生解脱，利益无边悲苦众生的行者，就更是难得中的最极难得了！
所以，在得到了这个暇满之身的时候，
务必不令其毫无意义地空耗，
以此珍宝而做轮回之事就太不值得了！
要由衷生起修行出离轮回之法的殷重意乐。
修行解脱道，唯独仰仗人身，所以无论从任何方面思维，都要极为珍惜这个暇满的身体，生起极为殷重的发心，致力于修行解脱的不懈勤勇。
绝不冀望于未知的来生！这便是要达成的界限。
原创: 本 智 源 泉 尊 者
生而为人，我们忙碌和追逐着各种人生的目标，然而对于自己本身，却从未觉得它的珍贵。就如一个到处寻找宝藏的人，却不知道隐秘的宝藏就在家中。
智 者 开 示 ：所谓暇满人身，
是说我们的生命并非仅仅是单纯的人身而已，
而是因为过去世曾经修集了广大的善业和资粮之后，
才能够在今生得到它。
有了这样的人身，才能在修行佛陀殊胜教法的道路之中，得到真实的机会和受用。
其中的「暇」，是指：
超出地狱、饿鬼、畜生三恶道，
以及与佛陀教法无缘的野蛮种姓蔑戾车、
耽着福德所生妙乐和妙欲的长寿天人、
无佛出世的世界、
无法沟通的盲聋瘖哑、邪见，
共成八种无暇学修佛法的情况。
所谓「满」，分自身圆满的五种和外界圆满的五种。
自身的五种圆满是：
出生在人中、
生活在具有佛法的地方、
能籍以了解和修行法义的五根具足
没有五无间罪等障碍今生修行的大恶业、
对于佛陀的教法具足信心；
外界的五种圆满是：
开显解脱道的大师佛陀已经出现、
佛陀为了利益众生而讲授了教法、
教法现在依然存在、
具足清凈传承和教言的善知识也在世、
我们得到善知识的慈悲摄授。
远离了八种无暇，
具足自身和外在的十种圆满
便是真正能够修行佛陀殊妙教法的顺缘，这是极其珍贵、难得的！
即使是今生暂时得到了，
因为业力等外缘，
我们根本不能保证来生还能够再次获得。
所以，得到如同跨越轮回痛苦大海之大舟般的人身，
那是往昔修集了许多资粮的结果！
因为众生为了希求利益自己，反而造下许多让自己产生苦果的恶业，导致受生恶趣。
即或积造了善业，也因为不善于回向解脱道的缘故，投生在天道或福德具足的人中，让美好的感受左右了自己的心智，从而痴迷妙乐，不得不在福德穷尽后，再入苦海！
所以，能够获得一个与修行解脱道相顺的人身，是往昔亲近佛法，守护清凈戒律，修集广大善业才导致的善果。
比起其他虽然得到人身，却无缘修行解脱道，白白空耗难得的人身至宝，
则这个具足八种闲暇和十种圆满的身体，就像世间所有宝物中的如意摩尼宝一样，极为珍贵难得，
极应藉此修行解脱，永离无涯的轮回大海！
我们知道暇满的人身极为珍贵难得，但是如何通过譬喻的比较，而产生珍惜之想呢？
大悲导师释迦如来在契经里说：失人身者，如大地土；得人身者，如爪上尘！
《花聚经》中说：诸佛世尊降临世间极为难得，生之为人以及成就圆满闲暇亦极难得，故以譬喻而作开显！舍利弗！譬如大地转成大海，其中有一木，上有一孔。有一盲龟，海上有风，名曰上翻下覆。盲龟每过百年上浮一次，而彼盲龟虽百年上浮一次，却能适入速疾飘荡之轭木孔中！而堕落已讫，再生为人，却非如是！倒堕落之众再得人身，尤为难得也！
虽然还有许多的譬喻，但是修行的关键，是生起相应的心念，让自己由衷地生起确信，并且随喜自己的暇满人身。
在所有轮回众生之中，人类的众生本来就极为稀少；
特别是能够生在南赡部洲这个具有解脱顺缘地区的人，犹为稀少；
这其中具有修行佛法机缘的人身就更加稀少；而修行佛法者当中，
能够值遇了义大密金剛乘捷道的，就更加是寥若晨星了！
其中的原因，
是因为积造恶趣之因而造做罪恶的人极为众多，
并且误认为那是正确的行为，乐之不疲；
而修行善业的则极少；
比起这些来说，能够守护堪令获得清凈人身之戒律者更是极为稀少！
从六道众生的数量来思维，
地狱众生和饿鬼众生的差别，就像暗夜晴空中的银河与白昼所能够看到的星辰一样；
而饿鬼较及畜生，畜生也是极为稀少；
畜生较及人身，则人身更是少中之少；
再较及修罗、天界，更是如同虚空中的微尘与日月的数量相比一样！
然而，真正具有解脱之重大利益的身体，则仅仅是人身而已！
而在人间，能够仰仗坚定的出离心，寻求即生解脱，利益无边悲苦众生的行者，就更是难得中的最极难得了！
所以，在得到了这个暇满之身的时候，
务必不令其毫无意义地空耗，
以此珍宝而做轮回之事就太不值得了！
要由衷生起修行出离轮回之法的殷重意乐。
修行解脱道，唯独仰仗人身，所以无论从任何方面思维，都要极为珍惜这个暇满的身体，生起极为殷重的发心，致力于修行解脱的不懈勤勇。
绝不冀望于未知的来生！这便是要达成的界限。
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庄子：当明白了无常，你就不会张扬
人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：
遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
当你明白无常，你就不会张扬，今日华丽风光，明日可能狼藉一场。
当你明白无常，你就不会悲伤，今日愁云惨淡，明日可能满天阳光。
当你明白无常，得，有什么喜，失，有什么伤，得失也不过空花一场。
当你明白无常，一切都觉得正常。
真正时时看见、看着无常的心，获得真正内在的平静安详。
一、人生无常，心安便是归处！
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。婆娑世界，众生皆逃不过这几种苦。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?"
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道："天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?"
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快。
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
二、当你明白了无常，你就不会张扬！
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
三、若遇无常，随遇而安。
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
酒至微醺，花开半朵，才是对待无常最好的状态。
壁纸 背景
p1-7画师:HABAN twi:haban35
p8-12画师：邪阿九
庄子：当明白了无常，你就不会张扬
人生有两大哀叹：一叹知己难求，二叹世事无常。
我们明白，这一生会接触许多人，会经历许多事，唯独有一样东西不想触碰，那便是——无常。
作家田维在《花田半亩》中曾这样写道：
遗憾是常常的，孤独是常常的，生来是品尝苦味，生来便是看尽无常变幻。
当你明白无常，你就不会张扬，今日华丽风光，明日可能狼藉一场。
当你明白无常，你就不会悲伤，今日愁云惨淡，明日可能满天阳光。
当你明白无常，得，有什么喜，失，有什么伤，得失也不过空花一场。
当你明白无常，一切都觉得正常。
真正时时看见、看着无常的心，获得真正内在的平静安详。
一、人生无常，心安便是归处！
《红楼梦》里有这样一句话：“喜荣华正好，恨无常又到。”人这一辈子，即使一生荣华富贵，但是最终也逃不过生死无常，旦夕祸福。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。婆娑世界，众生皆逃不过这几种苦。
与其苦苦生忧，忧而生怖，不如练就豁达心境，苦中作乐。
庄子就是这样一位智者，面对生死，能够保持从容的态度，活出逍遥的人生。
妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。
弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了。弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。
于是他说:"我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?"
弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。"
庄子笑道："天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?"
庄子终于悠然而去，很有诗意。他不敬畏死，但没有随便活， 一生是那样的可贵。他超越了死亡， 忘却生命，精神是那样的愉快。
人生本是无常，我们无法左右生死祸福，不如一切顺之自然。在这无常的世界，保持心灵的平静与安宁。
二、当你明白了无常，你就不会张扬！
人生无常，我们永远不知道，下一秒将会发生什么。多少人把自己一生的心血都用于追求荣华富贵，最后才发现，是非成败，荣华富贵都会转瞬成空。
我们空手而来，注定什么也带不走。百年世事三更梦，万里江山一局棋。
庄子在濮河上悠哉地钓鱼，楚国国王派两位大臣去请他做官，他们对庄子说：“我们的楚王想用国内的事务麻烦您啊！”
庄子却是握着钓竿头也不回，他说：“我听说楚国有只神龟，死的时候已经活了三千岁，国王用锦缎包好它的遗骨，供奉在了神坛上。
你们说这只龟，它是愿意在死后变成一把骨头受人珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”
两个大臣说：“他自然是更愿意在烂泥里摇尾巴” 庄子说：“大人请回吧！我也要在烂泥里摇尾巴。”
自古世事多无常，荣华富贵草上霜。顷刻一生锣鼓响，不知何处是家乡。千万莫把善人伤，若生奸心必遭殃。物去人非总易逝，人间正道是沧桑。
无常乃是人生常态，该看清东西的看清一点，该简单地方的简单一点。
一个人的心灵简单了，他的世界才能简单快乐。
三、若遇无常，随遇而安。
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
酒至微醺，花开半朵，才是对待无常最好的状态。
壁纸 背景
p1-7画师:HABAN twi:haban35
p8-12画师：邪阿九
黄檗断际禅师《传心法要》2
问：如何是道。如何修行。
师云：道是何物。汝欲修行。
问：诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云：引接钝根人语。未可依凭。
云：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云：若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云：若如此。则都不要求觅也。
师云：若与么则省心力。
云：如是则浑成断绝。不可是无也。
师云：阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云：既不许觅。何故又言莫断他。
师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云：此法可得便同虚空否。
师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云：应是不与人生解耶。
师云：我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云：向这里莫生情是否。
师云：若不生情。阿谁道是。
问：才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云：汝自是不解语人。有什么堕负。
问：向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云：既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云：尔且将物照面看。莫管他人。又云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云：我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问：从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云：尔有几个心。
云：为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云：尔何处有凡圣心耶。
云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云：三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云：和尚所言即者。是何道理。
师云：觅什么道理。才有道理。便即心异。
云：前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云：只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云：既是不异。何更用说即。
师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问：妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云：既无依执。当何相承。
师云：以心传心。
云：若心相传。云何言心亦无。
师云：不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云：若无心无法。云何名传。
师云：汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问：只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云：什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云：若不因照。何时得见。
师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云：他若识了。照亦无物耶。
师云：若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云：百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问：六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云：为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云：汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问：如何得不落阶级。
师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云：著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
问：如何是道。如何修行。
师云：道是何物。汝欲修行。
问：诸方宗师相承。参禅学道如何。
师云：引接钝根人语。未可依凭。
云：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。
师云：若是上根人。何处更就人觅他。自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云：若如此。则都不要求觅也。
师云：若与么则省心力。
云：如是则浑成断绝。不可是无也。
师云：阿谁教他无。他是阿谁。尔拟觅他。
云：既不许觅。何故又言莫断他。
师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见目前虚空。作么生断他。
云：此法可得便同虚空否。
师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这里生解。
云：应是不与人生解耶。
师云：我不曾障尔。要且解属于情。情生则智隔。
云：向这里莫生情是否。
师云：若不生情。阿谁道是。
问：才向和尚处发言。为什么便言话堕。
师云：汝自是不解语人。有什么堕负。
问：向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。
师云：实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅什么实法。
云：既是问处自生颠倒。和尚答处如何。
师云：尔且将物照面看。莫管他人。又云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云：我此禅宗从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云。得鱼忘筌。身心自然达道识心。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。汝如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云。我王库内无如是刀。从前所有一切解处。尽须摒却。令空更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王。出现世间。亦云。我于然灯佛所。无少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表里情尽都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边。守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问：从上来皆云。即心是佛。未审即那个心是佛。
师云：尔有几个心。
云：为复即凡心是佛。即圣心是佛。
师云：尔何处有凡圣心耶。
云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得言无。
师云：三乘中分明向尔道。凡圣心是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法故名成等正觉。
云：和尚所言即者。是何道理。
师云：觅什么道理。才有道理。便即心异。
云：前言无始已来。不异今日。此理如何。
师云：只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。
云：既是不异。何更用说即。
师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问：妄能障自心。未审而今以何遣妄。
师云：起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽。自然无妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云：既无依执。当何相承。
师云：以心传心。
云：若心相传。云何言心亦无。
师云：不得一法名为传心。若了此心。即是无心无法。
云：若无心无法。云何名传。
师云：汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问：只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。
师云：什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。原来只是影像。何关汝事。
云：若不因照。何时得见。
师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
云：他若识了。照亦无物耶。
师云：若是无物。更何用照。尔莫开眼寱语去。
上堂云：百种多知。不如无求。最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧。一切言语。但莫著有为法。出言瞬目尽同无漏。如今末法向去。多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如塞灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力的事？到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是尔清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行。当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶尔学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣内坐。不见道。诸行无常是生灭法。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为尔不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。尔如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为尔力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为尔不能如是。须要将心学禅学道。佛法有什么交涉。故云。如来所说皆为化人。如将黄叶为金止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问：六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。
师云：为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传金襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云：汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问：如何得不落阶级。
师云：终日吃饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念。不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云：著力今生须了却。谁能累劫受余殃。
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