来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
诸同学！“心地法门”四字，吾人在表面上，每每忽略看过。不知这四字的意义，最为紧要，最为广大，如能细心领会，便可悟道，何在多求。这四字分开来讲，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“门”者路也。就是说，此心若能如地，即入正觉之路也。
吾人自心，本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。学佛人以妄修真，即当取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有坏，吾人何必以妄为法，须知地虽是妄，他的功德，却是无量。地能生一切物，能载一切物，能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒嗔恚之念，所以称为大地。假使吾人的心量，能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍嗔恚的我执，一切不动，便不难与真如本心相契，还有不成就的么？我等学的是心地法门，日日说心地无非，利他无我，到底我等的心，能不能像地一样的大，能不能养育众生，能不能兼收并容、听人污毁而不动？不要说不能任人污毁，恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生，恐怕对自己亲属，尚不免自私自利。如此还说什么心地无非！学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说像大地那样大，甚至连一亩地那样小，都比不上。何以故？一亩地，一年四季，还能生许许多多的东西，来养育众生，也有犯而不校的容量。试问我等心量，比这一亩他的生育容量如何？大家若不在这个上面去思索、去用功，无论如何，得不著受用。
地能大能生、能载能容，与天合其德，所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德，同大地一般大，即为大德。学佛人已有成就，亦称大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”学佛而成大德者，对于位禄名寿，已如梦幻泡影，惟初发心不明佛法者，多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，则心量与功德，必须同大地一般才行。
诸同学！何谓登地答萨？因其心量功德，俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨，其心量功德，就同两地三地一般大。乃至远超十地，方称等觉妙觉。大家思量思量，我等心量功德，有一个地大没有？须知心佛众生，三无差别。我等自心佛，本来具足无量功德，比十地还大，只缘妄心不息，时时执著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因云雾遮蔽，遂不显现。一旦云雾消散，光明顿复。修行人一念真心，顿超十地，亦复如是。故广额菩萨，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知，寂然不动。我等其所以不能够的，就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动，皆缘妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一动，就如火在心内燃烧，遂生烦恼。故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用。而凡夫认幻为真，舍真逐幻。所谓一翳在眼，空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界一心，转识即智，忏妄即真，真即法王，不觅自见。凡夫不悟此理，自心中常被无明烈火烧著，不但不见法王，且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起，烧尽功德林。我等学大乘法门，应知诸法如幻，诸法亦真。凡事不动无明，不生烦恼，认定坏就是好，好就是坏，一切一切，不取不舍，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，彻照无边，与诸佛同体。吾人自心，原能自主，但因定力不够，常被业境所转。然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心，乃至一百六十种相续心，八万四千尘劳心，一概空去，妙明真心，自然现前，便可与天地同德。
心地法门，以禅密兼修，而顿超直入，即凡成圣，亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟，慧明不过指路而已。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，见同未见，错过胜缘，岂不可惜。当知生死事大，无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的，若别有作用，不惟不得真实受用，且恐转增业障。我等且不说解决生死问题，当这种末法劫难之际，何等烦恼，若无安心立命之道，易生厌世之心。但能依心地法门，切实修心，学地之量，法地之德，不仅清凉自在，且能转动一切，又有何劫难之可虞。佛法目的，原是济世利生，简言之，就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心，应该先救自心。欲救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念。更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同地一样不动，有没有与地一样功德，如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈，仔细参思，自然有益：
学佛在心不外求，心地慈悲德具足。
贪嗔痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。
诸同学！“心地法门”四字，吾人在表面上，每每忽略看过。不知这四字的意义，最为紧要，最为广大，如能细心领会，便可悟道，何在多求。这四字分开来讲，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“门”者路也。就是说，此心若能如地，即入正觉之路也。
吾人自心，本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。学佛人以妄修真，即当取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有坏，吾人何必以妄为法，须知地虽是妄，他的功德，却是无量。地能生一切物，能载一切物，能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒嗔恚之念，所以称为大地。假使吾人的心量，能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍嗔恚的我执，一切不动，便不难与真如本心相契，还有不成就的么？我等学的是心地法门，日日说心地无非，利他无我，到底我等的心，能不能像地一样的大，能不能养育众生，能不能兼收并容、听人污毁而不动？不要说不能任人污毁，恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生，恐怕对自己亲属，尚不免自私自利。如此还说什么心地无非！学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说像大地那样大，甚至连一亩地那样小，都比不上。何以故？一亩地，一年四季，还能生许许多多的东西，来养育众生，也有犯而不校的容量。试问我等心量，比这一亩他的生育容量如何？大家若不在这个上面去思索、去用功，无论如何，得不著受用。
地能大能生、能载能容，与天合其德，所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德，同大地一般大，即为大德。学佛人已有成就，亦称大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”学佛而成大德者，对于位禄名寿，已如梦幻泡影，惟初发心不明佛法者，多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，则心量与功德，必须同大地一般才行。
诸同学！何谓登地答萨？因其心量功德，俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨，其心量功德，就同两地三地一般大。乃至远超十地，方称等觉妙觉。大家思量思量，我等心量功德，有一个地大没有？须知心佛众生，三无差别。我等自心佛，本来具足无量功德，比十地还大，只缘妄心不息，时时执著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因云雾遮蔽，遂不显现。一旦云雾消散，光明顿复。修行人一念真心，顿超十地，亦复如是。故广额菩萨，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知，寂然不动。我等其所以不能够的，就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动，皆缘妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一动，就如火在心内燃烧，遂生烦恼。故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用。而凡夫认幻为真，舍真逐幻。所谓一翳在眼，空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界一心，转识即智，忏妄即真，真即法王，不觅自见。凡夫不悟此理，自心中常被无明烈火烧著，不但不见法王，且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起，烧尽功德林。我等学大乘法门，应知诸法如幻，诸法亦真。凡事不动无明，不生烦恼，认定坏就是好，好就是坏，一切一切，不取不舍，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，彻照无边，与诸佛同体。吾人自心，原能自主，但因定力不够，常被业境所转。然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心，乃至一百六十种相续心，八万四千尘劳心，一概空去，妙明真心，自然现前，便可与天地同德。
心地法门，以禅密兼修，而顿超直入，即凡成圣，亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟，慧明不过指路而已。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，见同未见，错过胜缘，岂不可惜。当知生死事大，无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的，若别有作用，不惟不得真实受用，且恐转增业障。我等且不说解决生死问题，当这种末法劫难之际，何等烦恼，若无安心立命之道，易生厌世之心。但能依心地法门，切实修心，学地之量，法地之德，不仅清凉自在，且能转动一切，又有何劫难之可虞。佛法目的，原是济世利生，简言之，就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心，应该先救自心。欲救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念。更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同地一样不动，有没有与地一样功德，如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈，仔细参思，自然有益：
学佛在心不外求，心地慈悲德具足。
贪嗔痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。
读到佩玛·丘卓的这段话：
“我们每天都活在关系中。我们总是想改进这份关系，因为我们总是紧张。
我们总觉得必须按照自己的标准来改变事物。以为自己只有一个选择，事情要不就对，要不就不对。”
当把“自我”执着为真实，就容易陷入感觉正确和捍卫自我的两个心智误区。
根据神经学家的观点，感觉正确只是一种情绪，并不属于理性思考，也与事实是否正确无关。
感觉自己对的时候会很舒服，反之就会很感到很糟糕。
当有人不认同“我”时，他就是在挑衅，“我”就必须反击。冲突由此产生。
与人相处是最高的修行，而带着慈悲心与人相处是一种挑战。
要做的第一步是观察，检视并尊重自己当下的体验，不压抑不评判。
同时问问自己相信什么？还有什么其他可能的真相？
正如一位智者所说，很多事情的是非对错，不取决于约定俗成的判断，而取决于你的当下一念。
#阅之有道[超话]##心理学##阅之有道##心理#
“我们每天都活在关系中。我们总是想改进这份关系，因为我们总是紧张。
我们总觉得必须按照自己的标准来改变事物。以为自己只有一个选择，事情要不就对，要不就不对。”
当把“自我”执着为真实，就容易陷入感觉正确和捍卫自我的两个心智误区。
根据神经学家的观点，感觉正确只是一种情绪，并不属于理性思考，也与事实是否正确无关。
感觉自己对的时候会很舒服，反之就会很感到很糟糕。
当有人不认同“我”时，他就是在挑衅，“我”就必须反击。冲突由此产生。
与人相处是最高的修行，而带着慈悲心与人相处是一种挑战。
要做的第一步是观察，检视并尊重自己当下的体验，不压抑不评判。
同时问问自己相信什么？还有什么其他可能的真相？
正如一位智者所说，很多事情的是非对错，不取决于约定俗成的判断，而取决于你的当下一念。
#阅之有道[超话]##心理学##阅之有道##心理#
20220605本藏師父於慈悲地藏寶懺超薦法會開示
「法不孤起，仗境方生。」世間凡事都離不開「因果」關係。我們常聽人說因果、因果，每個人對「因果」的看法不一樣，有的人相信因果，有的人不信因果；有的人畏懼因果，有的人無懼因果。甚至有人說：因果是佛教的專屬教義。
其實，因果是一個非常科學的理則，不管你信不信因果，它都是一個存在的事實；無論你信仰什麼宗教，所謂「如是因，如是果」，因果是放諸四海而皆准的真理。
善惡終有報，天道好輪回。種什麼因，就得什麼果。正所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」人在做，天在看。人若欺你，天會護你。人若欠你，天必還你。
有一個寓言故事說：有一惡人過河，因橋被水沖走，便將廟裏的木雕神像扛來做橋，墊腳而過。被一位善士所見，不禁直喊：「罪過！罪過！怎可如此褻瀆神像！」於是趕快把神像送回寺院，並且供以香花、水果。這時神像卻開口要求善士添油香，善士質問道：「惡人毀壞你，你不責怪他；我保護你，你怎可反而要我添油香呢？」
神像說：「因為他是惡人，我何必惹他？因為你是善人，我怎可不叫你做好事呢？」所以，做好事的人，心裡要有準備，更要有正確的認識；因為行善看起來是吃虧，但最後總是會得到好報的。例如「沙彌救蟻」而能延壽；「醫生救人」故而促成美滿姻緣。再如有人愛狗，故受「家犬報恩」。所以，做好事的人不要灰心，因為天理昭彰，善惡好壞，因果必然是絲毫不爽的！
人生就像儲蓄罐，投入的每一分善良，都會在未來的某一天，悉數回饋。或許善良的人，容易吃虧上當，也許會流淚受傷，但永遠會被上天眷顧。
也許你也曾嘗過這種心酸：任勞任怨付出，卻不及漂亮話討巧；努力比別人多，得到的卻比別人少；腳踏實地做人，卻總是吃力不討好。
你要相信今所受的苦，吃的虧，擔的責，扛的罪，忍的痛，到最後都會變成光，照亮你的路。
一腔熱血未必能成功，但堅持到底必定有收穫。如果輕易放棄，只會和成功失之交臂。多堅持一會兒，多忍耐一次，也許就會有意外的驚喜。
還有一個寓言故事說：在一個風雨交加的夜晚，一對年邁的夫婦來到一間旅店準備住下，卻被前臺告知已經滿房了。
正當他們準備離開時，有一位侍者叫住了他們說：「我有一間房可以給你們住，雖然有點簡陋，但至少你們不用再冒雨奔波了。」
老人非常感激，便愉快地住了下來。第二天，老人去前臺結帳，侍者卻說：「不用了，你們住的是我的房間。祝你們旅途愉快！」
原來，這位侍者在前臺過了一個通宵，把自己的房間讓給了兩位老人住。老人感動地說：「你是我見過最好的旅店經營者，你一定會有好報的。」侍者笑了笑，便送他們出門了。
幾年後，侍者收到了一封信，裡面有一張飛往紐約的機票。他按信中的指示，來到了一間金碧輝煌的大樓。
原來，幾年前那個夜晚，他接待的老人是一個億萬富翁。富翁被他的善良所打動，並且看出了他有酒店管理才能，便買下了一棟大樓贈予他。
這就是希爾頓飯店和他首任經理的傳奇故事。
在《道德經》裡，寫過一句非常經典的話：「將欲取之，必先予之。」我們都渴望別人能為我們付出，從別人身上得到回報。殊不知，付出，才是「贏得」成功的決定因素。只有我們先懂得付出，才能得到我們想要的結果。
因果，是保護大家的心靈法律，並不限於囿於佛教的獨門妙諦。因果是不可替代的，如《地藏菩薩本願經》所說：因果，自作自受，即使是父母兄弟之親，都不能彼此相代，何況旁人。
過去有一位母親，對她兒子篤信因果報應頗不以為然，屢屢對兒子說：「傻瓜！因果報應是唬人的，如果真有什麼因果制裁，有媽媽替你頂，怕什麼！」有一天，這個孩子被刀子割傷了手，痛得眼淚直流，做媽媽的眼看兒子血流不止，在一旁頓腳乾著急，心疼卻無計可施。
小小的肌膚之痛，父母都無法代替子女受苦，又何況是禍福生死的因果報應呢！所以，自己的行為要自己負責，因果報應也由自己來承受。
現在有許多人只顧目前的利益，而不考慮將來。甚至為了獲取現在的利益，不擇手段，再凶狠的方法他都敢冒險嘗試。
俗話說：「不是不報，時候未到」，從時間來看因果，只是早晚的分別而已，因因果果，還是絲毫不爽的。
佛經上說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」意思是過去種什麼因，現在就受什麼果，現在造什麼因，未來就結什麼果。
佛教雖然說三世因果，但是卻著重於現世的因果；過去的惡因惡果今生可以改變它，就是未來的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得，因此我們大家要趁著現在還有一口氣在，行善積德，及早種下善因，為來年結成甘美的果實而準備。所謂：
「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」
青天茫茫，因果歷歷，是不可以欺騙，是無法遁逃的！ https://t.cn/AiF2tPVk
「法不孤起，仗境方生。」世間凡事都離不開「因果」關係。我們常聽人說因果、因果，每個人對「因果」的看法不一樣，有的人相信因果，有的人不信因果；有的人畏懼因果，有的人無懼因果。甚至有人說：因果是佛教的專屬教義。
其實，因果是一個非常科學的理則，不管你信不信因果，它都是一個存在的事實；無論你信仰什麼宗教，所謂「如是因，如是果」，因果是放諸四海而皆准的真理。
善惡終有報，天道好輪回。種什麼因，就得什麼果。正所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」人在做，天在看。人若欺你，天會護你。人若欠你，天必還你。
有一個寓言故事說：有一惡人過河，因橋被水沖走，便將廟裏的木雕神像扛來做橋，墊腳而過。被一位善士所見，不禁直喊：「罪過！罪過！怎可如此褻瀆神像！」於是趕快把神像送回寺院，並且供以香花、水果。這時神像卻開口要求善士添油香，善士質問道：「惡人毀壞你，你不責怪他；我保護你，你怎可反而要我添油香呢？」
神像說：「因為他是惡人，我何必惹他？因為你是善人，我怎可不叫你做好事呢？」所以，做好事的人，心裡要有準備，更要有正確的認識；因為行善看起來是吃虧，但最後總是會得到好報的。例如「沙彌救蟻」而能延壽；「醫生救人」故而促成美滿姻緣。再如有人愛狗，故受「家犬報恩」。所以，做好事的人不要灰心，因為天理昭彰，善惡好壞，因果必然是絲毫不爽的！
人生就像儲蓄罐，投入的每一分善良，都會在未來的某一天，悉數回饋。或許善良的人，容易吃虧上當，也許會流淚受傷，但永遠會被上天眷顧。
也許你也曾嘗過這種心酸：任勞任怨付出，卻不及漂亮話討巧；努力比別人多，得到的卻比別人少；腳踏實地做人，卻總是吃力不討好。
你要相信今所受的苦，吃的虧，擔的責，扛的罪，忍的痛，到最後都會變成光，照亮你的路。
一腔熱血未必能成功，但堅持到底必定有收穫。如果輕易放棄，只會和成功失之交臂。多堅持一會兒，多忍耐一次，也許就會有意外的驚喜。
還有一個寓言故事說：在一個風雨交加的夜晚，一對年邁的夫婦來到一間旅店準備住下，卻被前臺告知已經滿房了。
正當他們準備離開時，有一位侍者叫住了他們說：「我有一間房可以給你們住，雖然有點簡陋，但至少你們不用再冒雨奔波了。」
老人非常感激，便愉快地住了下來。第二天，老人去前臺結帳，侍者卻說：「不用了，你們住的是我的房間。祝你們旅途愉快！」
原來，這位侍者在前臺過了一個通宵，把自己的房間讓給了兩位老人住。老人感動地說：「你是我見過最好的旅店經營者，你一定會有好報的。」侍者笑了笑，便送他們出門了。
幾年後，侍者收到了一封信，裡面有一張飛往紐約的機票。他按信中的指示，來到了一間金碧輝煌的大樓。
原來，幾年前那個夜晚，他接待的老人是一個億萬富翁。富翁被他的善良所打動，並且看出了他有酒店管理才能，便買下了一棟大樓贈予他。
這就是希爾頓飯店和他首任經理的傳奇故事。
在《道德經》裡，寫過一句非常經典的話：「將欲取之，必先予之。」我們都渴望別人能為我們付出，從別人身上得到回報。殊不知，付出，才是「贏得」成功的決定因素。只有我們先懂得付出，才能得到我們想要的結果。
因果，是保護大家的心靈法律，並不限於囿於佛教的獨門妙諦。因果是不可替代的，如《地藏菩薩本願經》所說：因果，自作自受，即使是父母兄弟之親，都不能彼此相代，何況旁人。
過去有一位母親，對她兒子篤信因果報應頗不以為然，屢屢對兒子說：「傻瓜！因果報應是唬人的，如果真有什麼因果制裁，有媽媽替你頂，怕什麼！」有一天，這個孩子被刀子割傷了手，痛得眼淚直流，做媽媽的眼看兒子血流不止，在一旁頓腳乾著急，心疼卻無計可施。
小小的肌膚之痛，父母都無法代替子女受苦，又何況是禍福生死的因果報應呢！所以，自己的行為要自己負責，因果報應也由自己來承受。
現在有許多人只顧目前的利益，而不考慮將來。甚至為了獲取現在的利益，不擇手段，再凶狠的方法他都敢冒險嘗試。
俗話說：「不是不報，時候未到」，從時間來看因果，只是早晚的分別而已，因因果果，還是絲毫不爽的。
佛經上說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」意思是過去種什麼因，現在就受什麼果，現在造什麼因，未來就結什麼果。
佛教雖然說三世因果，但是卻著重於現世的因果；過去的惡因惡果今生可以改變它，就是未來的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得，因此我們大家要趁著現在還有一口氣在，行善積德，及早種下善因，為來年結成甘美的果實而準備。所謂：
「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」
青天茫茫，因果歷歷，是不可以欺騙，是無法遁逃的！ https://t.cn/AiF2tPVk
✋热门推荐