【《楞伽经》导读【1-03-17】samādhi和samāpatti】（二十七）
关键词 禅、定。性空≠空性
本讲内容提要
一、samādhi与dhyāna
“善修三昧三摩钵底”，三昧的梵文是samādhi。这个词是三个音节，三昧就是前两个音节samā的音译。如果三个音节都音译，在佛教译得最多的就是“三摩地”。samādhi意译就是修行入定的定。
上一讲讲的“六定”的“定”是dhyāna，音译为“禅那”，简称“禅”。这个词更多的时候不是译作“定”，而是译作“禅”。samādhi更多的时候是译作“定”。在《楞伽经》后边的经文当中就有dhyānasamādhi这样的复合词，就译作“禅和定”。
注意：禅和定的修行是外道、小乘和大乘的共法，外道、小乘和大乘都修禅和定，只是指导的见地不同，因此所得结果也不同。
二、四禅八定
从禅和定作为修行的方法和手段，这个最基本的意义上来解释，禅和定都是指心念的专注的修行，以及修行所得到的那种不散乱的状态。
四禅八定的四禅是指色界的“四禅”；八定指的是色界的“四禅”，再加上比色界四禅高的无色界的“四定”，合称“八定”。因此四禅八定不是在四禅之外还有八定，而是八定涵盖四禅。
dhyāna这个禅和samādhi这个定有什么区别？第一，dhyāna比samādhi覆盖的范围要小。第二，dhyāna是samādhi的低层次。
三、samādhi与samāpatti的区别
三摩钵底是梵文词samāpatti的音译，意译还是“定”。samādhi的定与samāpatti的定有什么区别？色界的四禅，就是色界的定，与无色界的定，都可以用samādhi来表示。但是如果只表示无色界的定，就可以用samāpatti。还有外道的无想定和小乘的灭尽定，可以用samādhi，但更多的时候用的是samāpatti。samādhi依然是涵盖最广的定，而samādhi的高层次就是samāpatti。
“善修三昧三摩钵底”就是要很好地利用修行定，就是修samādhi和samāpatti，以这样的方法为重要的手段，使得能够一步步地转变为更清净。大家要知道从加行位开始，修定就是非常重要的修行内容。
四、“莫著二乘、外道境界以为胜乐，如凡修者之所分别，外道执我见有我相，及实求那而生取著”
声闻、缘觉和外道的修行会带来喜乐，修大乘法的人不应该贪著。“如凡修者”的凡在梵文里对应的是两个词，是愚夫和外道。愚夫梵文bāla，指的就是小乘、二乘。二乘与外道落入了他们修行的境界之中。小乘的灭尽定，外道的无想定，都会给修行者带来非常清静的感受，没有烦恼，没有痛苦，好像是解脱了，但是从大乘佛法来说，不是真解脱。
“外道执我见有我相，及实求那而生取著”，为什么说外道不是真解脱？因为外道还执著着我，我梵文是ātman，就是那个不变的独立存在性。比如认为生死轮回中，那个永恒不变的轮回的主体，这就是我。“我相”对应的梵文是所见之相，就是见心外事物的相，梵文是lakṣaṇa，近义词就是前面讲的nimitta，这两个词都表示凡夫所见到的心外的事物的相。因此，外道还是执著着心外有事物的。
“求那”是梵文guṇa的音译，意译是“功德”，就是做好事有功德那个功德。“实求那”就是以功德为真实有。所以说为什么外道不是真解脱？因为外道还执著着真实的功德利益。
五、十二缘起的两个道理
“二乘见有无明缘行”，说小乘、二乘为什么不是真解脱？因为二乘执著着虚妄的无明缘行的十二缘起。十二缘起也叫十二因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生，生缘老死。十二缘起讲了两个重要道理。第一，生死轮回起源于无明，因为十二缘起是以无明打头。第二，生死轮回只是缘起过程，中间没有贯穿于生死轮回始终的，那个常一不变的独立存在的精神主体，在初时教法当中就叫做“人无我”。
在《金刚经导读》课程当中的《心经》导读部分，讲到“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”时，对十二缘起做了非常详细的解读，大家可以去听一听。小乘佛教讲十二缘起，而大乘佛教认为十二缘起也是虚妄，这就是小乘执著于虚妄的无明缘行的十二缘起。
六、性空和空性法义不同
“于性空中乱想分别”，这个性空梵文原本是śūnyatā，实际上是空性，不是性空。在汉传佛教和藏传佛教，性空与空性的用法是混乱的，很多学者分不清性空与空性的区别。在《金刚经导读》课程当中有一讲，专门讲性空与空性的区别，大家可以去听一听。
什么是“空性”？凡夫境界是以从来、压根就没有存在过为其基本特征，比如生了翳病的眼睛，显现了似毛的影，可凡夫非把这影误执为心外的毛，这个毛其实从来、压根就没有存在过，这个毛的基本特征就是空性，这在佛陀的二时教法当中就叫做“法无我”。
小乘不能生起空性的见解，因为只能证人无我，还没有证法无我。还执著于分别、能所分离，认为心外的毛还是存在的。小乘认为，虽然轮回中没有精神主体的我，但轮回以及轮回的世界还是存在的，因而小乘还是落入了能相与所相的二边见。
正因为上面讨论的外道跟小乘的种种见解，所以说小乘和外道的修行境界不是真解脱，修行大乘佛法的众生是不能够贪著的。
关键词 禅、定。性空≠空性
本讲内容提要
一、samādhi与dhyāna
“善修三昧三摩钵底”，三昧的梵文是samādhi。这个词是三个音节，三昧就是前两个音节samā的音译。如果三个音节都音译，在佛教译得最多的就是“三摩地”。samādhi意译就是修行入定的定。
上一讲讲的“六定”的“定”是dhyāna，音译为“禅那”，简称“禅”。这个词更多的时候不是译作“定”，而是译作“禅”。samādhi更多的时候是译作“定”。在《楞伽经》后边的经文当中就有dhyānasamādhi这样的复合词，就译作“禅和定”。
注意：禅和定的修行是外道、小乘和大乘的共法，外道、小乘和大乘都修禅和定，只是指导的见地不同，因此所得结果也不同。
二、四禅八定
从禅和定作为修行的方法和手段，这个最基本的意义上来解释，禅和定都是指心念的专注的修行，以及修行所得到的那种不散乱的状态。
四禅八定的四禅是指色界的“四禅”；八定指的是色界的“四禅”，再加上比色界四禅高的无色界的“四定”，合称“八定”。因此四禅八定不是在四禅之外还有八定，而是八定涵盖四禅。
dhyāna这个禅和samādhi这个定有什么区别？第一，dhyāna比samādhi覆盖的范围要小。第二，dhyāna是samādhi的低层次。
三、samādhi与samāpatti的区别
三摩钵底是梵文词samāpatti的音译，意译还是“定”。samādhi的定与samāpatti的定有什么区别？色界的四禅，就是色界的定，与无色界的定，都可以用samādhi来表示。但是如果只表示无色界的定，就可以用samāpatti。还有外道的无想定和小乘的灭尽定，可以用samādhi，但更多的时候用的是samāpatti。samādhi依然是涵盖最广的定，而samādhi的高层次就是samāpatti。
“善修三昧三摩钵底”就是要很好地利用修行定，就是修samādhi和samāpatti，以这样的方法为重要的手段，使得能够一步步地转变为更清净。大家要知道从加行位开始，修定就是非常重要的修行内容。
四、“莫著二乘、外道境界以为胜乐，如凡修者之所分别，外道执我见有我相，及实求那而生取著”
声闻、缘觉和外道的修行会带来喜乐，修大乘法的人不应该贪著。“如凡修者”的凡在梵文里对应的是两个词，是愚夫和外道。愚夫梵文bāla，指的就是小乘、二乘。二乘与外道落入了他们修行的境界之中。小乘的灭尽定，外道的无想定，都会给修行者带来非常清静的感受，没有烦恼，没有痛苦，好像是解脱了，但是从大乘佛法来说，不是真解脱。
“外道执我见有我相，及实求那而生取著”，为什么说外道不是真解脱？因为外道还执著着我，我梵文是ātman，就是那个不变的独立存在性。比如认为生死轮回中，那个永恒不变的轮回的主体，这就是我。“我相”对应的梵文是所见之相，就是见心外事物的相，梵文是lakṣaṇa，近义词就是前面讲的nimitta，这两个词都表示凡夫所见到的心外的事物的相。因此，外道还是执著着心外有事物的。
“求那”是梵文guṇa的音译，意译是“功德”，就是做好事有功德那个功德。“实求那”就是以功德为真实有。所以说为什么外道不是真解脱？因为外道还执著着真实的功德利益。
五、十二缘起的两个道理
“二乘见有无明缘行”，说小乘、二乘为什么不是真解脱？因为二乘执著着虚妄的无明缘行的十二缘起。十二缘起也叫十二因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生，生缘老死。十二缘起讲了两个重要道理。第一，生死轮回起源于无明，因为十二缘起是以无明打头。第二，生死轮回只是缘起过程，中间没有贯穿于生死轮回始终的，那个常一不变的独立存在的精神主体，在初时教法当中就叫做“人无我”。
在《金刚经导读》课程当中的《心经》导读部分，讲到“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”时，对十二缘起做了非常详细的解读，大家可以去听一听。小乘佛教讲十二缘起，而大乘佛教认为十二缘起也是虚妄，这就是小乘执著于虚妄的无明缘行的十二缘起。
六、性空和空性法义不同
“于性空中乱想分别”，这个性空梵文原本是śūnyatā，实际上是空性，不是性空。在汉传佛教和藏传佛教，性空与空性的用法是混乱的，很多学者分不清性空与空性的区别。在《金刚经导读》课程当中有一讲，专门讲性空与空性的区别，大家可以去听一听。
什么是“空性”？凡夫境界是以从来、压根就没有存在过为其基本特征，比如生了翳病的眼睛，显现了似毛的影，可凡夫非把这影误执为心外的毛，这个毛其实从来、压根就没有存在过，这个毛的基本特征就是空性，这在佛陀的二时教法当中就叫做“法无我”。
小乘不能生起空性的见解，因为只能证人无我，还没有证法无我。还执著于分别、能所分离，认为心外的毛还是存在的。小乘认为，虽然轮回中没有精神主体的我，但轮回以及轮回的世界还是存在的，因而小乘还是落入了能相与所相的二边见。
正因为上面讨论的外道跟小乘的种种见解，所以说小乘和外道的修行境界不是真解脱，修行大乘佛法的众生是不能够贪著的。
[智谕法师开示]九品莲花法性身
法性具有两种功德，同是不可思议。一者空寂常住，不增不减，不生不灭，非有非无，非一非异；二者德具无量，横遍竖穷，应缘普现。约事相言，空寂常住者，佛寿无量义；德具无量者，佛慈光普照义。前者用明佛自度究竟，后者用表佛化他德圆。故我今称一句“阿弥陀”，十方三世一切诸佛，皆是阿弥陀，故赞曰“万德洪名”。
佛身如此，今我念佛心亦复如是。今我此心，非我相、非人相、非众生相、非寿命相，介尔有相便成妄相。言其无，却是心包太虚，量周沙界；论其有，纵然碎尘不得其迹。故七处征心皆成戏论，是知我心亦复非有非无，横遍十方，竖穷三际。所以说，佛心众生心，原来无有二。是故经云，“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。”
或者有人会问，既然佛生心同，何以经中只言寿同不说光同呢？这是因为论本觉则佛生不二，故说寿同；若论始觉则迷悟有别，深浅有差，故不说光同。又法性元一化德有殊，彼国人民化德未具，故不说光同。我与诸佛原是同一法性身，只为我等无量劫来，结业所系，故不得自在法身。我此罪业，无量劫来，无量无边。佛说众生罪业，若有体者，尽虚空界不能容纳。今我以念佛因缘，仰乞弥陀垂慈，护念于我，接引于我，若得往生西方，便得离却业报之身。七宝池中莲花化生，便是分证法身也。
佛说，学人观一切法，若观诸法苦、无常，此是局在五阴；若观空、无我，此则通于法性。然而凡夫生见，妄执大小有无，不知佛心无大小，众生见高低。故鹿苑初唱四圣谛，天人闻法即发无上菩提之心。法本无二，众生见生分别，法本无大小有无。众生起见，妄见大小有无耳，众生若能放却我见，则不见大小，不见有无矣。
故世人闻空，不能仰体佛旨，观空以遣除妄想烦恼而证解脱，却妄起情见执空而废善。闻有而不知仰体佛旨，达有以兴慈普施济度。却妄起情见著有而造罪。于是业由自造，终归自受。净土行人千万莫起情见，妄执大小有无之见。净土圆宗何法不包、何法不赅？须知一色一香无非法性也。随缘称佛名号，以称名因缘直入无为。千万莫起情见，指斥有为，乐著无为。须知妄斥有为功德，乐著无为功德，总是魔业，皆非正道。故法性空寂能随缘，随缘不失空寂性。
众生迷于隐显之理，执于生死之事，于是堕入六道不得往生。若能觉悟六道之中无有生死，一念放下五阴身心，回向无上菩提，则当下正报即名法身，依报即名净土。如果不能放下五阴身心，则西方极乐远在十万亿佛土之外；若能放下身心专念弥陀，则西方依正，原在我一念之中。
何以为六道中无生死？譬如，人死为羊，羊死为人。如果我死了，既已死焉能生为羊？若能生为羊，定知我未死。因为灭法不能复生，若生应是未灭。是知羊死为人必是尚未死，若死焉能再生为人？既然未死，定知无生。譬如车行与轨，是其轮前之轨，寸寸前进便为生；是其轮后之轨，寸寸过去便为灭。如是生时正是灭时，灭时正是生时，生之与灭，亦是圆成，故曰无生即是无灭。而见生见死者众生妄见也，若除妄见，则不见生，亦不见死，故曰六道之中无生死。
譬如燃火，此处燃薪，此处火起；此处薪尽，则火亦随灭。然而此处火灭非火性尽，何以知之？若火性尽时，别处燃薪不应有火更起。而今十方世界处处燃薪，处处火起；处处薪尽，处处火灭；灭后复燃，火则复起。是知火起者非生也，乃火相显也；火灭者非灭也，乃火相隐也。六道生死亦复如是，生死实无生死，不过隐显而已。
故法性空寂，即随缘成事；随缘成事，正是由于法性空寂。故经云性空真火、性火真空。于相非一，于性不二，不二之法焉有生灭？一切法无不如此。我们可以说性空真法，性法真空，正以性空，故能随缘而成事；正以性法，故能事成而不失其空性。若人能如是信、如是修、如是证，可得理一心不乱。论正报即是法身，论依报即是净土。https://t.cn/A6Sw2OUw
#佛教[超话]##西莲净苑##智谕法师##池畔莲钞# https://t.cn/RI7nYAL
法性具有两种功德，同是不可思议。一者空寂常住，不增不减，不生不灭，非有非无，非一非异；二者德具无量，横遍竖穷，应缘普现。约事相言，空寂常住者，佛寿无量义；德具无量者，佛慈光普照义。前者用明佛自度究竟，后者用表佛化他德圆。故我今称一句“阿弥陀”，十方三世一切诸佛，皆是阿弥陀，故赞曰“万德洪名”。
佛身如此，今我念佛心亦复如是。今我此心，非我相、非人相、非众生相、非寿命相，介尔有相便成妄相。言其无，却是心包太虚，量周沙界；论其有，纵然碎尘不得其迹。故七处征心皆成戏论，是知我心亦复非有非无，横遍十方，竖穷三际。所以说，佛心众生心，原来无有二。是故经云，“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。”
或者有人会问，既然佛生心同，何以经中只言寿同不说光同呢？这是因为论本觉则佛生不二，故说寿同；若论始觉则迷悟有别，深浅有差，故不说光同。又法性元一化德有殊，彼国人民化德未具，故不说光同。我与诸佛原是同一法性身，只为我等无量劫来，结业所系，故不得自在法身。我此罪业，无量劫来，无量无边。佛说众生罪业，若有体者，尽虚空界不能容纳。今我以念佛因缘，仰乞弥陀垂慈，护念于我，接引于我，若得往生西方，便得离却业报之身。七宝池中莲花化生，便是分证法身也。
佛说，学人观一切法，若观诸法苦、无常，此是局在五阴；若观空、无我，此则通于法性。然而凡夫生见，妄执大小有无，不知佛心无大小，众生见高低。故鹿苑初唱四圣谛，天人闻法即发无上菩提之心。法本无二，众生见生分别，法本无大小有无。众生起见，妄见大小有无耳，众生若能放却我见，则不见大小，不见有无矣。
故世人闻空，不能仰体佛旨，观空以遣除妄想烦恼而证解脱，却妄起情见执空而废善。闻有而不知仰体佛旨，达有以兴慈普施济度。却妄起情见著有而造罪。于是业由自造，终归自受。净土行人千万莫起情见，妄执大小有无之见。净土圆宗何法不包、何法不赅？须知一色一香无非法性也。随缘称佛名号，以称名因缘直入无为。千万莫起情见，指斥有为，乐著无为。须知妄斥有为功德，乐著无为功德，总是魔业，皆非正道。故法性空寂能随缘，随缘不失空寂性。
众生迷于隐显之理，执于生死之事，于是堕入六道不得往生。若能觉悟六道之中无有生死，一念放下五阴身心，回向无上菩提，则当下正报即名法身，依报即名净土。如果不能放下五阴身心，则西方极乐远在十万亿佛土之外；若能放下身心专念弥陀，则西方依正，原在我一念之中。
何以为六道中无生死？譬如，人死为羊，羊死为人。如果我死了，既已死焉能生为羊？若能生为羊，定知我未死。因为灭法不能复生，若生应是未灭。是知羊死为人必是尚未死，若死焉能再生为人？既然未死，定知无生。譬如车行与轨，是其轮前之轨，寸寸前进便为生；是其轮后之轨，寸寸过去便为灭。如是生时正是灭时，灭时正是生时，生之与灭，亦是圆成，故曰无生即是无灭。而见生见死者众生妄见也，若除妄见，则不见生，亦不见死，故曰六道之中无生死。
譬如燃火，此处燃薪，此处火起；此处薪尽，则火亦随灭。然而此处火灭非火性尽，何以知之？若火性尽时，别处燃薪不应有火更起。而今十方世界处处燃薪，处处火起；处处薪尽，处处火灭；灭后复燃，火则复起。是知火起者非生也，乃火相显也；火灭者非灭也，乃火相隐也。六道生死亦复如是，生死实无生死，不过隐显而已。
故法性空寂，即随缘成事；随缘成事，正是由于法性空寂。故经云性空真火、性火真空。于相非一，于性不二，不二之法焉有生灭？一切法无不如此。我们可以说性空真法，性法真空，正以性空，故能随缘而成事；正以性法，故能事成而不失其空性。若人能如是信、如是修、如是证，可得理一心不乱。论正报即是法身，论依报即是净土。https://t.cn/A6Sw2OUw
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佛七的真实意义
【佛七目的】
佛七不是法会，若将之看作法会，那就是凑热闹，意义不大。佛七真正的目的是放下万缘，希望在这七日当中，一心专念阿弥陀佛，得「一心不乱，心不颠倒」之结果。一心不乱功夫有浅深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得浅，一心功夫就浅。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最浅的事一心，但决定有把握往生西方极乐世界。
【功夫成片】
何谓功夫成片？佛号念熟了，真正在二六时中（即二十四小时），妄念不起，只有佛号；念时有佛号，不念时也有佛号。很多同修有这种经验，但是时间短暂，不能保持长久；若能长久保持，即功夫成片，这是好境界。
【如何放下】
必须晓得，妄想、杂念、分别、执着，决定破坏正念。我们应当有高度警觉心，不能舍弃妄想杂念，就不能往生，无法脱离六道轮回。如何解决？仍是一句老话，「要放下」。在日常生活当中，念念为众生想，念念为社会想，不要想自己，就容易放下。世间人之所以放不下，起心动念都想到自己，这是大障碍。诸佛菩萨、祖师大德在经论当中，为我们提示多次，我们读了、听了，依旧麻木不仁，仍是自私自利、保护自己的念头。
美国人的思想，第一就是如何保护自己，这种思想在美国被认为是正确的。是否真的正确？不尽然。念念保护自己是增长我执，我执是六道轮回之根本。佛告诉我们「无我」，可见保护自己是错误的。无我就无轮回，有我就有轮回；有我，造的业是轮回业；无我，造的业是净业。佛经上说的「常乐我净」的「我」是真我，我们现在执着身是我，这是「假我」。禅宗说得好，「父母未生前本来面目」，那才是真我。
真我是自性、法性、法身，找到真我就是成佛，就是法身如来。何谓法身？虚空法界一切众生，即是法身。由此可知，我们常念一切众生，常想一切众生，就与法身、真我、佛道相应。念念自私自利，念念保护自身，这是绝大的错误。多少善法、真实功德，都被这种错误观念障碍；不但障碍自己的善法功德，还造作许多罪业。此罪业是障碍一切众生的善法，破坏大众的功德，其根源都是「一念私心」。
尤其在现前时代，灾难频传，这不是好预兆。我们要想救自己，首先要将自私自利的念头舍弃。念佛也是为一切众生而念，这不但是自利，也是利他。我很认真努力的念佛，是为消一切众生的灾难，为求世界永久和平，不是为自己而念。众生造业，不知道念佛，我代他们念佛，这是好心。纵然劫难不能消除，但能减弱、推迟、或缩短，此效果是肯定的。
新加坡的念佛堂常年佛七，讲堂一星期讲经十四小时，目的就是为一切众生祈求消灾免难，祈求社会安定和平，不全为自己。为众生是真正为自己，为自己念佛会懈怠懒散，为众生就不敢了。我若不认真念佛，众生就不能得救；我认真念佛，灾难就能化解；换句话说，能否化解劫难，能否减缓劫难，我有责任。我应当以清净心、真诚心、慈悲心勇猛精进，将这句佛号念好，身心世界一切放下，自然就有感应。 https://t.cn/A6cDZS6V
【佛七目的】
佛七不是法会，若将之看作法会，那就是凑热闹，意义不大。佛七真正的目的是放下万缘，希望在这七日当中，一心专念阿弥陀佛，得「一心不乱，心不颠倒」之结果。一心不乱功夫有浅深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得浅，一心功夫就浅。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最浅的事一心，但决定有把握往生西方极乐世界。
【功夫成片】
何谓功夫成片？佛号念熟了，真正在二六时中（即二十四小时），妄念不起，只有佛号；念时有佛号，不念时也有佛号。很多同修有这种经验，但是时间短暂，不能保持长久；若能长久保持，即功夫成片，这是好境界。
【如何放下】
必须晓得，妄想、杂念、分别、执着，决定破坏正念。我们应当有高度警觉心，不能舍弃妄想杂念，就不能往生，无法脱离六道轮回。如何解决？仍是一句老话，「要放下」。在日常生活当中，念念为众生想，念念为社会想，不要想自己，就容易放下。世间人之所以放不下，起心动念都想到自己，这是大障碍。诸佛菩萨、祖师大德在经论当中，为我们提示多次，我们读了、听了，依旧麻木不仁，仍是自私自利、保护自己的念头。
美国人的思想，第一就是如何保护自己，这种思想在美国被认为是正确的。是否真的正确？不尽然。念念保护自己是增长我执，我执是六道轮回之根本。佛告诉我们「无我」，可见保护自己是错误的。无我就无轮回，有我就有轮回；有我，造的业是轮回业；无我，造的业是净业。佛经上说的「常乐我净」的「我」是真我，我们现在执着身是我，这是「假我」。禅宗说得好，「父母未生前本来面目」，那才是真我。
真我是自性、法性、法身，找到真我就是成佛，就是法身如来。何谓法身？虚空法界一切众生，即是法身。由此可知，我们常念一切众生，常想一切众生，就与法身、真我、佛道相应。念念自私自利，念念保护自身，这是绝大的错误。多少善法、真实功德，都被这种错误观念障碍；不但障碍自己的善法功德，还造作许多罪业。此罪业是障碍一切众生的善法，破坏大众的功德，其根源都是「一念私心」。
尤其在现前时代，灾难频传，这不是好预兆。我们要想救自己，首先要将自私自利的念头舍弃。念佛也是为一切众生而念，这不但是自利，也是利他。我很认真努力的念佛，是为消一切众生的灾难，为求世界永久和平，不是为自己而念。众生造业，不知道念佛，我代他们念佛，这是好心。纵然劫难不能消除，但能减弱、推迟、或缩短，此效果是肯定的。
新加坡的念佛堂常年佛七，讲堂一星期讲经十四小时，目的就是为一切众生祈求消灾免难，祈求社会安定和平，不全为自己。为众生是真正为自己，为自己念佛会懈怠懒散，为众生就不敢了。我若不认真念佛，众生就不能得救；我认真念佛，灾难就能化解；换句话说，能否化解劫难，能否减缓劫难，我有责任。我应当以清净心、真诚心、慈悲心勇猛精进，将这句佛号念好，身心世界一切放下，自然就有感应。 https://t.cn/A6cDZS6V
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