生理病冤業病惡業病，持戒念佛還生病，是重罪輕報
發布：清凡居士日期:2019/3/22 10:15:00閱讀：測速度，不顯示
提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
量子力學家知道這個原理，所以今天他們提出以心控物，我們的念頭可以控制物質環境，地球上的災難可以把它化解，在理論上講決定講得通。所以科學家告訴我們，地球上的居民如果真正回心轉意，從今天起，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，地球上什麼樣的災難都可以化解。釋迦牟尼佛在經典裡面告訴我們，大小乘經典都說，“制心一處，無事不辦”，只要你把念頭集中在一點，什麼事情都能解決。這個理論我們能相信，譬如光，這一支電燈的光，它是分散的，四面八方它都照到，隔一張紙它都透不過去。如果把這個光集中變成激光，變成一條線，這個光能穿透鋼板，有這麼大的力量。這個集中就是佛家講的禅定，禅定就是把念頭集中，不是別的。我們今天把念頭集中在一句阿彌陀佛上，這叫彌陀三昧，或者叫念佛三昧，它就是集中。這一集中就好辦事，我們身上什麼樣的疾病都解決了，居住這個環境它怎麼可能會有災難?不可能的事情。災難，身體細胞變成帶這個毒，帶什麼毒?帶貪瞋癡慢五毒。貪瞋癡慢疑這個念頭不好，這是毒念，常常有這個念頭我們身體就帶病，就帶這些病毒。所以這樁事情我們要小心謹慎，不能不知道。
佛在經典上告訴我們，眾生的病有三大類。第一類的病是生理的病，飲食不調，穿著不宜，受了涼、受了熱，這都是病因。這是生理的病，醫生可以幫你解決。第二類的病叫冤業病，冤親債主他找到你身上來了，醫生治不好。這個東西，你誦經、拜忏回向給冤親債主調解，他同意了，離開了，你病好了。第三種比較難辦，惡業，自己造的惡業太多。惡是什麼?自私自利，貪瞋癡慢疑，殺盜淫妄酒。貪瞋癡慢疑是惡的念頭，殺盜淫妄是惡的行為，你的身口意三業都不善，都在造惡業。惡業起的病，佛經上有，殺生殺得太多了，會得肝病，五髒會得肝病;外面，會得眼病，眼睛不好，年歲還不很大，眼就花了，就看不見了，殺業重的人。我們曾經見過，帶兵打仗的人，常勝將軍，打勝仗就殺人，五、六十歲真的眼花了。容易得肝病，瞋恚心重，怒傷肝。盜，偷盜，偷盜心不安，鬼鬼祟祟，五官裡面鼻有病，肺容易感染病，就是肺、鼻是盜業。淫欲是腎髒有問題，耳朵有問題。妄語是脾髒容易感染病，舌容易感病。酒喝多了，容易得心髒病，口有病。這佛在經上說的。五戒全破了，就是殺盜淫妄酒全干盡了，他的五髒六腑決定有問題，外面這個五根，就是眼耳鼻舌身也容易起病。業消了，病就好了。
還有一種，持戒、念佛也會生病，修行人。這個病是什麼?這個病是重罪輕報。他本來要墮地獄的，因為他念佛，因為他持戒，地獄罪業消了，變成輕的罪業。這都是惡業快要消盡，後面會有這麼個現象，這個現象好了，他的病就沒有了。惡業起病，惡念，不善，就起災患。這經上常說的，貪心感水災;瞋恚，火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚，脾氣大;愚癡是風災;傲慢是地震;懷疑是山崩地陷。這佛在經上告訴我們的。現在這些，量子力學家完全承認了，他說佛三千年前講的一點都不錯。根據這個道理，只要我們不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，我們內部的五髒六腑就健康，身心健康;不貪、不瞋、不癡、不傲慢、不懷疑，我們居住的環境沒有災難。統統能化解，統統能轉得掉!應該要明白、要懂得。
念老的批注裡頭說，“今不退忍者”，經文裡頭這一句，“指安住於實相之理”。我們念佛人安住於阿彌陀佛，心安在這個名號上，比量子力學家所說的效果還大。為什麼?我們依照這個理去做，是我們自己的力量，我們今天把念頭安住在阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神加持。有自力、有他力，兩種力量具足，所以效果來得更快。“念念不移”，這是念不退。“住不退轉，以弘誓功德而自莊嚴”，跟佛沒有兩樣。弘誓，一般是四弘誓願，“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。這是我們一生努力的目標，決定不改。活在這個世間，成就自己，幫助別人。末後說，“聞經菩薩根機不一，聞法之益，自有差殊”。每個人根性不相同，聽經、念佛得到的利益不一樣，那是各人用心不同。
發布：清凡居士日期:2019/3/22 10:15:00閱讀：測速度，不顯示
提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
量子力學家知道這個原理，所以今天他們提出以心控物，我們的念頭可以控制物質環境，地球上的災難可以把它化解，在理論上講決定講得通。所以科學家告訴我們，地球上的居民如果真正回心轉意，從今天起，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，地球上什麼樣的災難都可以化解。釋迦牟尼佛在經典裡面告訴我們，大小乘經典都說，“制心一處，無事不辦”，只要你把念頭集中在一點，什麼事情都能解決。這個理論我們能相信，譬如光，這一支電燈的光，它是分散的，四面八方它都照到，隔一張紙它都透不過去。如果把這個光集中變成激光，變成一條線，這個光能穿透鋼板，有這麼大的力量。這個集中就是佛家講的禅定，禅定就是把念頭集中，不是別的。我們今天把念頭集中在一句阿彌陀佛上，這叫彌陀三昧，或者叫念佛三昧，它就是集中。這一集中就好辦事，我們身上什麼樣的疾病都解決了，居住這個環境它怎麼可能會有災難?不可能的事情。災難，身體細胞變成帶這個毒，帶什麼毒?帶貪瞋癡慢五毒。貪瞋癡慢疑這個念頭不好，這是毒念，常常有這個念頭我們身體就帶病，就帶這些病毒。所以這樁事情我們要小心謹慎，不能不知道。
佛在經典上告訴我們，眾生的病有三大類。第一類的病是生理的病，飲食不調，穿著不宜，受了涼、受了熱，這都是病因。這是生理的病，醫生可以幫你解決。第二類的病叫冤業病，冤親債主他找到你身上來了，醫生治不好。這個東西，你誦經、拜忏回向給冤親債主調解，他同意了，離開了，你病好了。第三種比較難辦，惡業，自己造的惡業太多。惡是什麼?自私自利，貪瞋癡慢疑，殺盜淫妄酒。貪瞋癡慢疑是惡的念頭，殺盜淫妄是惡的行為，你的身口意三業都不善，都在造惡業。惡業起的病，佛經上有，殺生殺得太多了，會得肝病，五髒會得肝病;外面，會得眼病，眼睛不好，年歲還不很大，眼就花了，就看不見了，殺業重的人。我們曾經見過，帶兵打仗的人，常勝將軍，打勝仗就殺人，五、六十歲真的眼花了。容易得肝病，瞋恚心重，怒傷肝。盜，偷盜，偷盜心不安，鬼鬼祟祟，五官裡面鼻有病，肺容易感染病，就是肺、鼻是盜業。淫欲是腎髒有問題，耳朵有問題。妄語是脾髒容易感染病，舌容易感病。酒喝多了，容易得心髒病，口有病。這佛在經上說的。五戒全破了，就是殺盜淫妄酒全干盡了，他的五髒六腑決定有問題，外面這個五根，就是眼耳鼻舌身也容易起病。業消了，病就好了。
還有一種，持戒、念佛也會生病，修行人。這個病是什麼?這個病是重罪輕報。他本來要墮地獄的，因為他念佛，因為他持戒，地獄罪業消了，變成輕的罪業。這都是惡業快要消盡，後面會有這麼個現象，這個現象好了，他的病就沒有了。惡業起病，惡念，不善，就起災患。這經上常說的，貪心感水災;瞋恚，火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚，脾氣大;愚癡是風災;傲慢是地震;懷疑是山崩地陷。這佛在經上告訴我們的。現在這些，量子力學家完全承認了，他說佛三千年前講的一點都不錯。根據這個道理，只要我們不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，我們內部的五髒六腑就健康，身心健康;不貪、不瞋、不癡、不傲慢、不懷疑，我們居住的環境沒有災難。統統能化解，統統能轉得掉!應該要明白、要懂得。
念老的批注裡頭說，“今不退忍者”，經文裡頭這一句，“指安住於實相之理”。我們念佛人安住於阿彌陀佛，心安在這個名號上，比量子力學家所說的效果還大。為什麼?我們依照這個理去做，是我們自己的力量，我們今天把念頭安住在阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神加持。有自力、有他力，兩種力量具足，所以效果來得更快。“念念不移”，這是念不退。“住不退轉，以弘誓功德而自莊嚴”，跟佛沒有兩樣。弘誓，一般是四弘誓願，“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。這是我們一生努力的目標，決定不改。活在這個世間，成就自己，幫助別人。末後說，“聞經菩薩根機不一，聞法之益，自有差殊”。每個人根性不相同，聽經、念佛得到的利益不一樣，那是各人用心不同。
夢參老和尚：念《地藏經》靈與不靈的原因
發布：大地和風日期:2019/4/10 8:54:00閱讀：測速度，不顯示
提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
《地藏菩薩本願經》
夢參老和尚 講解
【 能於十齋日每轉一遍，現世令此居家無諸橫病，衣食豐溢。】
也有人問過我，他每十齋日都念，甚至於天天都念，不但方圓周圍，就連他自己的家庭內好像都不靈似的，他問我，這是什麼道理?什麼原因呢?
這有兩種情形，一者是共業，過去的宿業共業，湊到一塊了，業特別重。因為業特別重，靠你讀經時的力量是感不動的，因為感不動，業報還是照樣現;失火、遭了竊賊、諸種不吉祥事還是會發生，好像念經的效果不大了，這是一種。
二者，念的人心不同故，誦持的人心不一樣。就是念完經了，回向時所想的是什麼? 現在心不至誠，誦經的力量薄弱，沒有力量，因此就看見周圍的環境好像轉不動。
我們有時候做一件事情，你得先問問自己對這件事情投了多少的毅力，下了多少的功夫、多少的資本，完了才問效果;想要輕而易舉的，什麼事都不費心，那樣你得有特殊的福德、因緣巧合。
在美國，就我所知，在紐約市買樂透獎的有好多， 除了得獎的人得到那麼多，我看沒得獎的人，得到好多呢? 我上回講過一次了，得到比沒有得到還著急，這就是業，沒有那個福報，沒有那個福德，想輕而易舉享有是不可能的。何況我們多生累劫所造的業，想一下子消失，你得付出力量，什麼力量呢?就是至誠心，你連至誠心都沒有，恐怕效果不大。還有最基本的信不信，你自己的心在那甩著，一邊念著《地藏經》，一邊心裡想，“可能嗎?那怎麼可能，不可能啦!”一懷疑，什麼都不可能。你自己都不穩當，那怎麼可能呢? 所以效果不大有很多是這個原因。
也有很多是靈的，為什麼靈呢?他的心，猛烈、至誠。一般而言，我們沒有什麼痛苦逼迫，所以做起這件事來，成功也好，不成功也可以，我念一念、你加持也好，反正不會開悟。有沒有得到福報?一定有，但是不一定是在今生。因為你的心不猛利，心不猛利、感應也不猛利，隨你的願望，可以轉到來生。為什麼有的很靈呢?一念就靈，他的心很猛利，並且夾雜著過去的善根成熟了，他一念，求什麼就感應，兩個人同時修的就不一樣，效果不一樣。
我們修行要特別注意什麼呢?現前的一念心。隨時檢點你自己的心，看看入道不入道，淫、怒、癡，一點事情就發火，這個效果就不大了。因為在愚癡當中所做的事情效果不太大，必須得有智慧。智慧是什麼意思呢?就是經常明明白白的照料這個心，不要讓它放逸了，但是我們一般做不到。
如果你能制止你的心念，後果是沒有的，剛一起念，你就制止了，什麼叫菩薩?菩薩跟我們有什麼區別呢?“覺知前念起惡，能止其後念不起者，這就是菩薩。”前面起了不好的思想，這個不好的思想包括很多，懷疑心、瞋恨心、嫉妒障礙心，聽到人家說別人好，你心裡總是不舒服，總是要大家都說你好才高興，你很好的朋友，你的弟兄，或者你父母贊歎你哥哥好、愛給你哥哥買東西，你的嫉妒心、瞋恨心全都來了，人人皆有之。
還有，這些思想念頭復雜的很，你要是能夠在剛一起心動念的時候就能制止，你的功夫就差不多了，就有修行了。你能夠覺察得到，這個念頭不合乎佛所要求的，名也好，利也好，除了名利還有很多，所以自己要檢點身心。這個時候你要以這種思想，以這種用心在十齋日念經，才能使你的家庭安定，周圍的環境百由旬內無諸火難，否則做不到。這就是修行的法門。
能夠在十齋日誦經，又能夠有至心，那就更好了。誦經的時候心裡能夠觀想，心能夠跟經上所說的合了，那麼你就是地藏王菩薩了，這部經等於是你說的，這個效果就大了。這個時候你求什麼得什麼，不過，你求什麼得什麼，不是為了自己，而是為了利益眾生，為了要讓一切眾生成佛，這就是佛心。
如果利益眾生、行菩薩道、行六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，你就是菩薩。反正一天當中我們這個心在十法界不曉得轉了好多圈，一下想成佛，一下想利益眾生，一下想造業，一下心裡很黑暗，想吃的、想穿的、想舒服，想怎麼樣快樂，這個心念都是罪業。想完了要去打主意，想辦法怎麼得到它，所以你一念之間就能造很多的罪，是這樣的原因。
南無阿彌陀佛
發布：大地和風日期:2019/4/10 8:54:00閱讀：測速度，不顯示
提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
《地藏菩薩本願經》
夢參老和尚 講解
【 能於十齋日每轉一遍，現世令此居家無諸橫病，衣食豐溢。】
也有人問過我，他每十齋日都念，甚至於天天都念，不但方圓周圍，就連他自己的家庭內好像都不靈似的，他問我，這是什麼道理?什麼原因呢?
這有兩種情形，一者是共業，過去的宿業共業，湊到一塊了，業特別重。因為業特別重，靠你讀經時的力量是感不動的，因為感不動，業報還是照樣現;失火、遭了竊賊、諸種不吉祥事還是會發生，好像念經的效果不大了，這是一種。
二者，念的人心不同故，誦持的人心不一樣。就是念完經了，回向時所想的是什麼? 現在心不至誠，誦經的力量薄弱，沒有力量，因此就看見周圍的環境好像轉不動。
我們有時候做一件事情，你得先問問自己對這件事情投了多少的毅力，下了多少的功夫、多少的資本，完了才問效果;想要輕而易舉的，什麼事都不費心，那樣你得有特殊的福德、因緣巧合。
在美國，就我所知，在紐約市買樂透獎的有好多， 除了得獎的人得到那麼多，我看沒得獎的人，得到好多呢? 我上回講過一次了，得到比沒有得到還著急，這就是業，沒有那個福報，沒有那個福德，想輕而易舉享有是不可能的。何況我們多生累劫所造的業，想一下子消失，你得付出力量，什麼力量呢?就是至誠心，你連至誠心都沒有，恐怕效果不大。還有最基本的信不信，你自己的心在那甩著，一邊念著《地藏經》，一邊心裡想，“可能嗎?那怎麼可能，不可能啦!”一懷疑，什麼都不可能。你自己都不穩當，那怎麼可能呢? 所以效果不大有很多是這個原因。
也有很多是靈的，為什麼靈呢?他的心，猛烈、至誠。一般而言，我們沒有什麼痛苦逼迫，所以做起這件事來，成功也好，不成功也可以，我念一念、你加持也好，反正不會開悟。有沒有得到福報?一定有，但是不一定是在今生。因為你的心不猛利，心不猛利、感應也不猛利，隨你的願望，可以轉到來生。為什麼有的很靈呢?一念就靈，他的心很猛利，並且夾雜著過去的善根成熟了，他一念，求什麼就感應，兩個人同時修的就不一樣，效果不一樣。
我們修行要特別注意什麼呢?現前的一念心。隨時檢點你自己的心，看看入道不入道，淫、怒、癡，一點事情就發火，這個效果就不大了。因為在愚癡當中所做的事情效果不太大，必須得有智慧。智慧是什麼意思呢?就是經常明明白白的照料這個心，不要讓它放逸了，但是我們一般做不到。
如果你能制止你的心念，後果是沒有的，剛一起念，你就制止了，什麼叫菩薩?菩薩跟我們有什麼區別呢?“覺知前念起惡，能止其後念不起者，這就是菩薩。”前面起了不好的思想，這個不好的思想包括很多，懷疑心、瞋恨心、嫉妒障礙心，聽到人家說別人好，你心裡總是不舒服，總是要大家都說你好才高興，你很好的朋友，你的弟兄，或者你父母贊歎你哥哥好、愛給你哥哥買東西，你的嫉妒心、瞋恨心全都來了，人人皆有之。
還有，這些思想念頭復雜的很，你要是能夠在剛一起心動念的時候就能制止，你的功夫就差不多了，就有修行了。你能夠覺察得到，這個念頭不合乎佛所要求的，名也好，利也好，除了名利還有很多，所以自己要檢點身心。這個時候你要以這種思想，以這種用心在十齋日念經，才能使你的家庭安定，周圍的環境百由旬內無諸火難，否則做不到。這就是修行的法門。
能夠在十齋日誦經，又能夠有至心，那就更好了。誦經的時候心裡能夠觀想，心能夠跟經上所說的合了，那麼你就是地藏王菩薩了，這部經等於是你說的，這個效果就大了。這個時候你求什麼得什麼，不過，你求什麼得什麼，不是為了自己，而是為了利益眾生，為了要讓一切眾生成佛，這就是佛心。
如果利益眾生、行菩薩道、行六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，你就是菩薩。反正一天當中我們這個心在十法界不曉得轉了好多圈，一下想成佛，一下想利益眾生，一下想造業，一下心裡很黑暗，想吃的、想穿的、想舒服，想怎麼樣快樂，這個心念都是罪業。想完了要去打主意，想辦法怎麼得到它，所以你一念之間就能造很多的罪，是這樣的原因。
南無阿彌陀佛
宣化上人：聽過《妙法蓮華經》將來都成佛有份
發布：清凡居士日期:2019/2/28 10:54:00閱讀：測速度，不顯示
提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
“佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。”
“佛說是普門品時”：在釋迦牟尼佛宣說《法華經》，講到〈普門品〉的時候，“眾中八萬四千眾生”：在這法會中，有八萬四千眾生。
這八萬四千眾生，也就是我們人的八萬四千煩惱;我們每一個煩惱，就是一個眾生。
再者，在我們每一個人身裡面，都有八萬四千個微生物;微生物，就是一種菌，在我們每一個人身裡邊，都有一些個蟲子。我們人是個大蟲子，在身裡邊就有一些個小蟲子，在血裡、肉裡、五髒裡，蟲子不知有多少。
我們人怎麼樣生存呢?
也就是因為有這些個蟲子。我們這大蟲子養了一些個小蟲子，小蟲子也就是幫助大蟲子。你以為人是什麼?你看這個氣血裡邊，都有一些微生物;一個微生物就是一個眾生，那麼有多少微生物呢?這數不盡那麼多。總起來講，就有八萬四千;其實不只八萬四千，或者十六萬八千也不一定的。
這是我們每一個人，自性裡邊具足八萬四千眾生;若往外邊講，這個世界的眾生，豈止八萬四千?
在這個法會中，這八萬四千眾生──也就是每一個人心裡邊的這個“念”。八萬四千種的念頭，念念生滅，念念不停。念生，就是一個眾生生了;念滅，就是一個眾生死了。那麼生生滅滅，這八萬四千眾生都不離開自性，所以這叫八萬四千眾生。
八萬四千眾生做什麼呢?
“皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心”：皆發，就是同時發這個心了。發什麼心呢?無等等，沒有可以等於的這種心;沒有可以等的，也就是沒有可以比。什麼心呢?就是阿耨多羅三藐三菩提心。
阿耨多羅三藐三菩提是梵語。“阿耨”譯為無上，“三藐”譯為正等，“三菩提”譯為正覺，合起來就是“無上正等正覺”。沒有等的，什麼呢?正等，正等於佛;正覺，也就是佛的覺悟。無上正等正覺，就是正等於正覺，也沒有比它再上的這種果位了。
也就是這八萬四千眾生，都發成佛的心;發成佛的心，然後才能得到佛的果位。聽見〈普門品〉這八萬四千眾生，都發無上正等正覺的心。在當時法會之中，可以說是非常殊勝的，一定是會得到成佛的果位。
現在我們講〈普門品〉，在佛教講堂有二十多個人來聽經;這二十多個人，每一個人都有八萬四千眾生，你算算我們這兒有多少萬?但是這多少萬是不是都發無上正等正覺的心呢?我相信雖然沒有完全發這種心，大多數也發心想要將來成佛的。
在這法華會上，聽見《妙法蓮華經》的人，將來都是成佛有份的。我們現在能聽見這〈觀世音菩薩普門品〉，這都是在過去多生多劫裡邊，種這無量無邊的善根，所以現在才有這種的因緣，大家聚會到一起來研究佛法，這是一種妙不可思議的境界。
阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的一個果位;什麼果位呢?佛的果位、佛的覺位，翻譯成“無上正等正覺”。正覺，是說人開了悟，得到正覺，但是可沒有得到正等。這是什麼人呢?這是二乘的羅漢。什麼人得到正等?菩薩。菩薩既然得到正覺，又得到正等──正等於佛，所以稱為等覺。羅漢可以成正覺，不可以成正等;菩薩可以成正等，但是不可以成無上。因為菩薩是“有上士”，在他上邊還有比他高的。佛是“無上士”，沒有再比他高的了。
無上正等正覺，這就是“圓滿菩提，歸無所得”，得到“三覺圓，萬德備”，所以得到沒有再比他高上的這種正等正覺。只有佛才可以稱這個名號，其余的菩薩和羅漢都不能稱的，這果位是最高的一種果位。這個最高的果位怎麼樣成就的?是不是從最高的地方成就的呢?不是的，是從最低那個地方成的。你修道的時候，切記不要有一種自滿的心、貢高我慢的心，因為就是要從那個最低下的地方，才能成這個最高的果位。
中國的老子說過：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢!善於利益一切萬物而不爭。物，就是飛、潛、動、植──飛，在空中飛的東西;潛，在水裡藏著的東西;動，就是一切動物;植，就是一切的植物、一切的樹木。所有胎、卵、濕、化，飛、潛、動、植，都是需要水來培養灌溉。水本身並沒有存一種心，說你們這些萬物，都是需要由我來利益你們，由我來生長你們，由我來幫助你們。所以才說：“水善利萬物而不爭。”
不爭什麼?
他不居功，不向人爭執。有的人就會說，這件好事是我做的，這功德是我成就的，那間廟是我修的，那座橋是我造的。這就是有了爭了。水沒有，沒有這種心!水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻為上善，應該學水的樣子──不居功，也不爭名，也不奪利。
“處眾人之所惡”，水居處的地方，都在下邊，不在上邊。有人就說，“水怎麼不在上邊呢?下雨時，水都是從上邊下來的嘛!”不錯，你講得真有道理，下雨的水是從上邊下來的，可是水怎麼又到上邊去?因為水是從底下流到上邊的，不是原來就在上邊。水從上邊還要往下到地面去，又流到海裡、河裡、江裡去，還是往下流，不過暫時在上邊而已。下邊，誰也不願意住的地方，水就住。修道人為什麼不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞裡邊似的?這也就是學水的樣子，住到那低下的地方。因為這水處眾人之所惡，所以就合乎道。
你想成無上正等正覺，也是這樣子，也是要從最低下的地方向上走;不是從上邊掉下來的，也不是一生起就得到無上正等正覺。你想要得到成佛嗎?先要把這個眾生做好了;就是無論做什麼事情，都要往善的方面去做，不要向惡的方面去做，所謂“擇善而從，不善而改”，善的道路，就要去做;不善的道路，就要改了它。要改過自新，要“是道則進，非道則退”;合乎道就向前去做，不合乎道就向後退，這樣才能得到無上正等正覺。
這〈普門品〉，大略的意思已經講完了。〈普門品〉的妙義是無窮無盡的，不是在很短的時間就可以把它完全講明白了，等到將來有機會，再把它往深了講一講。尤其《法華經》妙不可言，它這種妙用是無窮無盡的。
我們現在聽完〈觀世音菩薩普門品〉，對於觀世音菩薩這種的神通妙用，已經知道個大概。到那一天，大家發心共同念觀音菩薩，拜〈大悲忏〉，求觀音菩薩顯示不可思議的這種妙用。我們每一個人要是有什麼祈求的，可以在自己心裡默默地向觀音菩薩來禱告，相信都會遂心滿願的。
《法華經》是成佛的法華，我們每一個人聽過《法華經》，將來都成佛有份，所以這個機會也是很難遇的。
恭錄自《妙法蓮華經》觀世音菩薩普門品 淺釋
發布：清凡居士日期:2019/2/28 10:54:00閱讀：測速度，不顯示
提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
“佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。”
“佛說是普門品時”：在釋迦牟尼佛宣說《法華經》，講到〈普門品〉的時候，“眾中八萬四千眾生”：在這法會中，有八萬四千眾生。
這八萬四千眾生，也就是我們人的八萬四千煩惱;我們每一個煩惱，就是一個眾生。
再者，在我們每一個人身裡面，都有八萬四千個微生物;微生物，就是一種菌，在我們每一個人身裡邊，都有一些個蟲子。我們人是個大蟲子，在身裡邊就有一些個小蟲子，在血裡、肉裡、五髒裡，蟲子不知有多少。
我們人怎麼樣生存呢?
也就是因為有這些個蟲子。我們這大蟲子養了一些個小蟲子，小蟲子也就是幫助大蟲子。你以為人是什麼?你看這個氣血裡邊，都有一些微生物;一個微生物就是一個眾生，那麼有多少微生物呢?這數不盡那麼多。總起來講，就有八萬四千;其實不只八萬四千，或者十六萬八千也不一定的。
這是我們每一個人，自性裡邊具足八萬四千眾生;若往外邊講，這個世界的眾生，豈止八萬四千?
在這個法會中，這八萬四千眾生──也就是每一個人心裡邊的這個“念”。八萬四千種的念頭，念念生滅，念念不停。念生，就是一個眾生生了;念滅，就是一個眾生死了。那麼生生滅滅，這八萬四千眾生都不離開自性，所以這叫八萬四千眾生。
八萬四千眾生做什麼呢?
“皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心”：皆發，就是同時發這個心了。發什麼心呢?無等等，沒有可以等於的這種心;沒有可以等的，也就是沒有可以比。什麼心呢?就是阿耨多羅三藐三菩提心。
阿耨多羅三藐三菩提是梵語。“阿耨”譯為無上，“三藐”譯為正等，“三菩提”譯為正覺，合起來就是“無上正等正覺”。沒有等的，什麼呢?正等，正等於佛;正覺，也就是佛的覺悟。無上正等正覺，就是正等於正覺，也沒有比它再上的這種果位了。
也就是這八萬四千眾生，都發成佛的心;發成佛的心，然後才能得到佛的果位。聽見〈普門品〉這八萬四千眾生，都發無上正等正覺的心。在當時法會之中，可以說是非常殊勝的，一定是會得到成佛的果位。
現在我們講〈普門品〉，在佛教講堂有二十多個人來聽經;這二十多個人，每一個人都有八萬四千眾生，你算算我們這兒有多少萬?但是這多少萬是不是都發無上正等正覺的心呢?我相信雖然沒有完全發這種心，大多數也發心想要將來成佛的。
在這法華會上，聽見《妙法蓮華經》的人，將來都是成佛有份的。我們現在能聽見這〈觀世音菩薩普門品〉，這都是在過去多生多劫裡邊，種這無量無邊的善根，所以現在才有這種的因緣，大家聚會到一起來研究佛法，這是一種妙不可思議的境界。
阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的一個果位;什麼果位呢?佛的果位、佛的覺位，翻譯成“無上正等正覺”。正覺，是說人開了悟，得到正覺，但是可沒有得到正等。這是什麼人呢?這是二乘的羅漢。什麼人得到正等?菩薩。菩薩既然得到正覺，又得到正等──正等於佛，所以稱為等覺。羅漢可以成正覺，不可以成正等;菩薩可以成正等，但是不可以成無上。因為菩薩是“有上士”，在他上邊還有比他高的。佛是“無上士”，沒有再比他高的了。
無上正等正覺，這就是“圓滿菩提，歸無所得”，得到“三覺圓，萬德備”，所以得到沒有再比他高上的這種正等正覺。只有佛才可以稱這個名號，其余的菩薩和羅漢都不能稱的，這果位是最高的一種果位。這個最高的果位怎麼樣成就的?是不是從最高的地方成就的呢?不是的，是從最低那個地方成的。你修道的時候，切記不要有一種自滿的心、貢高我慢的心，因為就是要從那個最低下的地方，才能成這個最高的果位。
中國的老子說過：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢!善於利益一切萬物而不爭。物，就是飛、潛、動、植──飛，在空中飛的東西;潛，在水裡藏著的東西;動，就是一切動物;植，就是一切的植物、一切的樹木。所有胎、卵、濕、化，飛、潛、動、植，都是需要水來培養灌溉。水本身並沒有存一種心，說你們這些萬物，都是需要由我來利益你們，由我來生長你們，由我來幫助你們。所以才說：“水善利萬物而不爭。”
不爭什麼?
他不居功，不向人爭執。有的人就會說，這件好事是我做的，這功德是我成就的，那間廟是我修的，那座橋是我造的。這就是有了爭了。水沒有，沒有這種心!水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻為上善，應該學水的樣子──不居功，也不爭名，也不奪利。
“處眾人之所惡”，水居處的地方，都在下邊，不在上邊。有人就說，“水怎麼不在上邊呢?下雨時，水都是從上邊下來的嘛!”不錯，你講得真有道理，下雨的水是從上邊下來的，可是水怎麼又到上邊去?因為水是從底下流到上邊的，不是原來就在上邊。水從上邊還要往下到地面去，又流到海裡、河裡、江裡去，還是往下流，不過暫時在上邊而已。下邊，誰也不願意住的地方，水就住。修道人為什麼不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞裡邊似的?這也就是學水的樣子，住到那低下的地方。因為這水處眾人之所惡，所以就合乎道。
你想成無上正等正覺，也是這樣子，也是要從最低下的地方向上走;不是從上邊掉下來的，也不是一生起就得到無上正等正覺。你想要得到成佛嗎?先要把這個眾生做好了;就是無論做什麼事情，都要往善的方面去做，不要向惡的方面去做，所謂“擇善而從，不善而改”，善的道路，就要去做;不善的道路，就要改了它。要改過自新，要“是道則進，非道則退”;合乎道就向前去做，不合乎道就向後退，這樣才能得到無上正等正覺。
這〈普門品〉，大略的意思已經講完了。〈普門品〉的妙義是無窮無盡的，不是在很短的時間就可以把它完全講明白了，等到將來有機會，再把它往深了講一講。尤其《法華經》妙不可言，它這種妙用是無窮無盡的。
我們現在聽完〈觀世音菩薩普門品〉，對於觀世音菩薩這種的神通妙用，已經知道個大概。到那一天，大家發心共同念觀音菩薩，拜〈大悲忏〉，求觀音菩薩顯示不可思議的這種妙用。我們每一個人要是有什麼祈求的，可以在自己心裡默默地向觀音菩薩來禱告，相信都會遂心滿願的。
《法華經》是成佛的法華，我們每一個人聽過《法華經》，將來都成佛有份，所以這個機會也是很難遇的。
恭錄自《妙法蓮華經》觀世音菩薩普門品 淺釋
✋热门推荐