如何判断丹道修炼者的层次？神通！
壹
为什么现在的仙学大师都讳言神通？这不禁让我联想起那些没有真功夫的武术家，他们大都讳言技击，说那只是打手的本事。素不知实战乃武学之灵魂，不能实战的武术只能是名不副实的花拳绣腿。同样，神通也是仙学的灵魂，不能让人具备神通的仙学也只不过是徒有虚名。
用不用神通，是态度问题；而有没有神通，可就是能力问题了！
丹道入手，便当绝利一源。以安静虚无为旨，行三光陆沉之功，耳目口皆收摄于虚无玄关一窍之中。虽是起手功夫，但练之得法，便已能使我心通灵而产生诸如预测、心灵感应等特异功能。若没产生以上功能，要么不得真诀；要么得诀而悟性太差，不能悟透一源之旨；要么就只能是自己的天资太差。
但是，所谓笨鸟先飞，勤能补拙，别人几十天能练就的功夫，自己再笨，几十年的修练，还无丝毫的证验，可能吗？这种人，要么口诀不对，要么理解错误，否则，就是他没好好练，在那蒙事。丹经有云：“不象灵台留一物，立即便做仙和佛。”自己没有证验，又要以此仙学求名利之实，怕别人看出自己的水平，那就只好讳言神通了。至于慧而不用的道理，那是另一回事，我们暂可不论。
筑基功成、炼己功深，大定之中，先天一气自虚无中而来。此阳乃先天之至阳，谓之一阳生，谓之真铅初显，谓之真阳火，谓之铅遇癸生……但此至阳之气，切不可轻易混过。此乃道气，而非我身中之真气。我之真气乃子气，先天一气为母气。先天初露，则神光发显，自然会有意念开锁、意念致动、意气断物、突破空间障碍等证验。丹经曰：“神光发显，自然能隔墙见物，预知前世。”这就是先天一气的证验，得此一气，必有此验。
但是，“时之子妙在心传”，这岂是常人可以窥测的？若无以上所说证验，便是还未证得先天一气。先天一气，谓之真种子，谓之真药物，谓之真铅，至此，才是正式步入仙学之门。所以说，先天后天，是仙学的关键。“仙学家”们看到这里，难道不会汗颜？他们当然不会，他们还要以仙学来求名利之实呢。这也是他们讳言神通的原因。当然，还有水准更低的“大家”，他们是根本就不知道神通是先天一气（道气）最直接的彰显。
贰
大定之中，先天一气自虚无玄关一窍而来。此先天一气即药物。不知药物（先天一气），岂识虚无玄关？又哪能谈到前三三、后三三，二候得药、四候别有妙用之真火候？
薛道光曰：“丹法七十二品，欲学天仙，唯金丹至道而已。此盖无中生有，天地未判之前，炼混元真一之气，非后天地生五金八石、朱砂、水银、黑铅、白锡、黄丹、雄黄、雌黄、硫黄、砒粉、秋石、草木、灰霜、雪冰滓质煮伏之类，及自身津精气血液，有中生有等物也。唯真一之气，圣人以法追摄，于一个时辰内，结成一粒如黍米，号曰金丹，又曰真铅，又曰阳丹，又曰真一之精，又曰真一之水，又曰水虎，又曰太乙含真气。人得饵之，立跻圣位。此乃无上九极上品天仙之妙道，世人罕得而遇也。”然而，得此金丹大药，必然天光发现而具神通，人得饵之，立跻圣位，岂虚言哉！正所谓：“神光发显，自然能隔墙见物，预知前世矣。”
“先天一气从虚无中来”，真乃千古名言。表面上，此话人人会说，怕就怕究到实际，各人心中所指之“一气”，则不一定相同，恐与仙家具体所指之“一”大有分别。
“时之子妙在心传，月之圆存乎口诀。”古仙所言，岂虚言哉！要知上山路，须寻下山人；若问丹道玄微处，须共神仙仔细论。
既是先天，则与道有关。太上曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”一即道也。道者何？是一非二。太上曰：“子知其一万事毕”。
时间有前后古今，而一气无古无今，老子谓之“常”；空间有上下表里、内外精粗、美善贵贱......而一气则不落阴阳，乃阴阳之根、造化之源。得一者，当无时间、空间之限制，故能知前后，能突破时空之限制。此及古仙所说的隔墙视物、预知前世，贯金透石，能隐能显，无所不能，变化莫测。
物质是物、暗物质也是物，皆难逃阴阳之拘。即便是我所认识的某某科学家所说的真空零点理论，也还只不过是指物理学概念上的真空，既然是物理学上的真空，便与精神无关，也还落在阴阳之内......
叁
先天一气实乃阴阳之根、造化之源。若不是精神和物质的根源，岂配得上古仙所说的“一”字？既是“一”，便不能落于精神或物质之一偏。可以说，先天一气是精神的，也是物质的；但它既不是精神，也不是物质。先天一气，实乃精神、物质之根源。既是精神、物质之根源，便与人的身心脱不得干系。
哈哈，话又绕回来了，先天一气乃人性命之根源，又岂能离于人而求之？此先天一气，实乃阴阳之根、造化之源、生死之本。
既是阴阳之根，得之，便可无时间、空间之限制；既是造化之源，得之，便可有无不立，可隐可显；既是生死之本，得之，便超越生死。
超越生死？你会说不可能。其实，让油炸过的花生米发芽，让果子在半小时内变青变红，这些实验已经能说明问题了；致于无时间、空间之限制，虽令人惊异，但预测、残留信息的辨认、搬运功能、突破空间障碍等实验就已经能说明问题了；致于有无不立，虽惊世骇俗，但意念起火、意念在硬币上钻孔等实验，就已经能说明问题了。以上所说的这些特异功能，都是先天一气的直接彰显。
因为先天一气是一非二，是道的直接彰显，故有以上诸多神奇。
若某某仙家大师，一生都没有特异功能或不信有特异功能，说明他还未得先天一气之证验，可断定他并未得药。在仙学金丹大道，得药方为入门。既未知药得药，那他就连仙学之门也未进入。
古仙云：“先天一气从虚无玄关一窍而来。”不知真药，何能知得玄关？药物、玄关皆非，那火候不论也罢。这样的学者，还配称仙学大师吗？
肆
若未现神通，说明未得真药；若未得真药，必不明至道。古仙有云：“虽愚夫愚妇，得之亦立跻圣地。”若得金丹大道之真药物，必跻圣位证而彰现神通。否则，若还未能知药、得药，便是丹道门外汉。——这就是为什么我说神通是仙学铁指标的真正原因。
那些不得丹道真缔的所谓学者，打着仙学的旗帜以求名求利之实，我再不说两句实话，恐仙学真面目被其玷污矣！
夫道者，不生不灭，无朽无坏，乃阴阳之根、造化之源、生死之本。因其先于天地万物而生，故谓之先天。而天下万物则不然，有生就有灭，有生必有死，被阴阳所拘，造化所束。
老子有叹于此，谓：“我之有大患者，为吾有身。及吾无身，我有何患？”人与道合，便能形神俱妙，与道合真。与道合真之后，道即我，我即道，吾复有何患？故仙家有炼形化气金液还丹之说。
老子曰：“从事于道者，同于道；......同于道者，道亦乐得之。”同于道者，道即我，我即道，生死不能拘，造化莫能束，跳出阴阳，得大自在，故能了脱生死。
先天至阳之一气，实为丹道入门与否之铁门坎；而神通与了脱生死，又堪称丹道之两项铁指标。
壹
为什么现在的仙学大师都讳言神通？这不禁让我联想起那些没有真功夫的武术家，他们大都讳言技击，说那只是打手的本事。素不知实战乃武学之灵魂，不能实战的武术只能是名不副实的花拳绣腿。同样，神通也是仙学的灵魂，不能让人具备神通的仙学也只不过是徒有虚名。
用不用神通，是态度问题；而有没有神通，可就是能力问题了！
丹道入手，便当绝利一源。以安静虚无为旨，行三光陆沉之功，耳目口皆收摄于虚无玄关一窍之中。虽是起手功夫，但练之得法，便已能使我心通灵而产生诸如预测、心灵感应等特异功能。若没产生以上功能，要么不得真诀；要么得诀而悟性太差，不能悟透一源之旨；要么就只能是自己的天资太差。
但是，所谓笨鸟先飞，勤能补拙，别人几十天能练就的功夫，自己再笨，几十年的修练，还无丝毫的证验，可能吗？这种人，要么口诀不对，要么理解错误，否则，就是他没好好练，在那蒙事。丹经有云：“不象灵台留一物，立即便做仙和佛。”自己没有证验，又要以此仙学求名利之实，怕别人看出自己的水平，那就只好讳言神通了。至于慧而不用的道理，那是另一回事，我们暂可不论。
筑基功成、炼己功深，大定之中，先天一气自虚无中而来。此阳乃先天之至阳，谓之一阳生，谓之真铅初显，谓之真阳火，谓之铅遇癸生……但此至阳之气，切不可轻易混过。此乃道气，而非我身中之真气。我之真气乃子气，先天一气为母气。先天初露，则神光发显，自然会有意念开锁、意念致动、意气断物、突破空间障碍等证验。丹经曰：“神光发显，自然能隔墙见物，预知前世。”这就是先天一气的证验，得此一气，必有此验。
但是，“时之子妙在心传”，这岂是常人可以窥测的？若无以上所说证验，便是还未证得先天一气。先天一气，谓之真种子，谓之真药物，谓之真铅，至此，才是正式步入仙学之门。所以说，先天后天，是仙学的关键。“仙学家”们看到这里，难道不会汗颜？他们当然不会，他们还要以仙学来求名利之实呢。这也是他们讳言神通的原因。当然，还有水准更低的“大家”，他们是根本就不知道神通是先天一气（道气）最直接的彰显。
贰
大定之中，先天一气自虚无玄关一窍而来。此先天一气即药物。不知药物（先天一气），岂识虚无玄关？又哪能谈到前三三、后三三，二候得药、四候别有妙用之真火候？
薛道光曰：“丹法七十二品，欲学天仙，唯金丹至道而已。此盖无中生有，天地未判之前，炼混元真一之气，非后天地生五金八石、朱砂、水银、黑铅、白锡、黄丹、雄黄、雌黄、硫黄、砒粉、秋石、草木、灰霜、雪冰滓质煮伏之类，及自身津精气血液，有中生有等物也。唯真一之气，圣人以法追摄，于一个时辰内，结成一粒如黍米，号曰金丹，又曰真铅，又曰阳丹，又曰真一之精，又曰真一之水，又曰水虎，又曰太乙含真气。人得饵之，立跻圣位。此乃无上九极上品天仙之妙道，世人罕得而遇也。”然而，得此金丹大药，必然天光发现而具神通，人得饵之，立跻圣位，岂虚言哉！正所谓：“神光发显，自然能隔墙见物，预知前世矣。”
“先天一气从虚无中来”，真乃千古名言。表面上，此话人人会说，怕就怕究到实际，各人心中所指之“一气”，则不一定相同，恐与仙家具体所指之“一”大有分别。
“时之子妙在心传，月之圆存乎口诀。”古仙所言，岂虚言哉！要知上山路，须寻下山人；若问丹道玄微处，须共神仙仔细论。
既是先天，则与道有关。太上曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”一即道也。道者何？是一非二。太上曰：“子知其一万事毕”。
时间有前后古今，而一气无古无今，老子谓之“常”；空间有上下表里、内外精粗、美善贵贱......而一气则不落阴阳，乃阴阳之根、造化之源。得一者，当无时间、空间之限制，故能知前后，能突破时空之限制。此及古仙所说的隔墙视物、预知前世，贯金透石，能隐能显，无所不能，变化莫测。
物质是物、暗物质也是物，皆难逃阴阳之拘。即便是我所认识的某某科学家所说的真空零点理论，也还只不过是指物理学概念上的真空，既然是物理学上的真空，便与精神无关，也还落在阴阳之内......
叁
先天一气实乃阴阳之根、造化之源。若不是精神和物质的根源，岂配得上古仙所说的“一”字？既是“一”，便不能落于精神或物质之一偏。可以说，先天一气是精神的，也是物质的；但它既不是精神，也不是物质。先天一气，实乃精神、物质之根源。既是精神、物质之根源，便与人的身心脱不得干系。
哈哈，话又绕回来了，先天一气乃人性命之根源，又岂能离于人而求之？此先天一气，实乃阴阳之根、造化之源、生死之本。
既是阴阳之根，得之，便可无时间、空间之限制；既是造化之源，得之，便可有无不立，可隐可显；既是生死之本，得之，便超越生死。
超越生死？你会说不可能。其实，让油炸过的花生米发芽，让果子在半小时内变青变红，这些实验已经能说明问题了；致于无时间、空间之限制，虽令人惊异，但预测、残留信息的辨认、搬运功能、突破空间障碍等实验就已经能说明问题了；致于有无不立，虽惊世骇俗，但意念起火、意念在硬币上钻孔等实验，就已经能说明问题了。以上所说的这些特异功能，都是先天一气的直接彰显。
因为先天一气是一非二，是道的直接彰显，故有以上诸多神奇。
若某某仙家大师，一生都没有特异功能或不信有特异功能，说明他还未得先天一气之证验，可断定他并未得药。在仙学金丹大道，得药方为入门。既未知药得药，那他就连仙学之门也未进入。
古仙云：“先天一气从虚无玄关一窍而来。”不知真药，何能知得玄关？药物、玄关皆非，那火候不论也罢。这样的学者，还配称仙学大师吗？
肆
若未现神通，说明未得真药；若未得真药，必不明至道。古仙有云：“虽愚夫愚妇，得之亦立跻圣地。”若得金丹大道之真药物，必跻圣位证而彰现神通。否则，若还未能知药、得药，便是丹道门外汉。——这就是为什么我说神通是仙学铁指标的真正原因。
那些不得丹道真缔的所谓学者，打着仙学的旗帜以求名求利之实，我再不说两句实话，恐仙学真面目被其玷污矣！
夫道者，不生不灭，无朽无坏，乃阴阳之根、造化之源、生死之本。因其先于天地万物而生，故谓之先天。而天下万物则不然，有生就有灭，有生必有死，被阴阳所拘，造化所束。
老子有叹于此，谓：“我之有大患者，为吾有身。及吾无身，我有何患？”人与道合，便能形神俱妙，与道合真。与道合真之后，道即我，我即道，吾复有何患？故仙家有炼形化气金液还丹之说。
老子曰：“从事于道者，同于道；......同于道者，道亦乐得之。”同于道者，道即我，我即道，生死不能拘，造化莫能束，跳出阴阳，得大自在，故能了脱生死。
先天至阳之一气，实为丹道入门与否之铁门坎；而神通与了脱生死，又堪称丹道之两项铁指标。
能见即能懂：秒学《十二门论：观有无门第七》龙树菩萨造
#十二门论##龙树菩萨[超话]##唯识学#
赵峥/讲解
辨论背景：
前六门从因缘，因果，整体“有为、无为相”，具体“能相、所相、自相”，“所有相”是一还是异，几个方面解释一切法空的道理后，第七门从事物“有”“无”角度诠释一切法空。如果说世间的东西是真实的，那它一定生出来过，一定属于“有或无”的性质。第七门从时间角度破事物“有或无”。
事物“有或无”，一定是占时间的。如果在最小的时间单位里，找不到“有”“无”的存在，那只能是一切法空。
观有无门第七
复次，一切法空。何以故？有无一时不可得，非一时亦不可得，如说：
注解：
我龙树还是说，世间一切都是空。为什么呢？“有东西”和“无东西”，同时存在不了，先后也存在不了。“有或无”只能是这两种存在形式，要么同时，要么异时。
有无一时无 离无有亦无
不离无有有 有则应常无
注解：
“有”和“无”同时不能存在。那我说不同时行不行？也不行，离开“无”“有”就“有”不了，比如发明电之后有电了，是前面曾经“没电”对比出来的“有电”。如果没有“没电的时候”，“有电”这事就有不了，因为“没有没电的时候”，你哪来的“有电”这一说？
那我说不离开“无”有“有”，行不行？也不行，不离开“无”有“有”，那就是“有无”同时，“有”一直和“无”在一起的话，“有”就永远“有”不了，永远是“无”的性质。
问题的根源，就是世间一切说“有”说“无”，都是相对成立的，要先有基础作参照，然后说变化了的状态是哪种。
并且世间对于有的概念是“先无后有”叫“有”，这个概念就成立不起来。为什么呢？首先这个概念是描述“有”这个字，那么“有”作为“一个整体”，是不可拆分的，具有自性属性。而概念给的是：“先无后有”叫“有”，一个整体里，即一个时空里，怎么可能同时存在“无和有”呢？并且你还排了个先和后，这就是把“有”作为整体不能拆分的自性，给拆分了。
有无性相违，一法中不应共有。如生时无死，死时无生，是事《中论》中已说。
注解：（破有无同时）
“有”和“无”性质相反，针对一个事物而言，你说“即有又无”，这不对。比如说，这有个桌子这没桌子，这话说不成；到底是有桌子还是没桌子？还比如他活着，你就不能说他死了，活着就不是死，死了就不是活。这个道理《中论》里讲过。
若谓离无有有无过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说：法生时通自体七法共生，如《阿毗昙》中说有与无常共生。
注解：破（有无先后）
如果你们外道说，离开“无”有“有”，即有和无不同时，是先后的顺序这没毛病吧？这也成立不了，为什么呢？离开“无”，怎么会“有”呢？
你们的论里说过：有和无是共生的如：小乘的一切有部，有本《大毗婆沙论》里面认为三时实有，即过去有，现在有，未来也有。并且一个法生的时候里面有七个法一起在运动。即生住灭的同时还生生，住住，灭灭，加上法本身，这七个法。如《阿毗昙》中说，“有”和“无”常共生。
所以，你这会说不同时，自己经论又说共生，前后矛盾。
无常是灭相，故名无，是故离无有则不生。
注解：
无常是“无，是常”，就是灭的意思，这才叫无。无，是一个常态，是不变的意思，不变就是永恒固定，不变怎么生“有”这个变化的自性？。所以离了“无”，有就生不起来，你们自己论有这个观点，离无生不了“有”
若不离无常有有生者，有则常无。若有常无者，初无有住，常是坏故，而实有住，是故有不常无。若离无常有有生者，是亦不然。何以故？离无常，有实不生。
注解：
外道没法了又说：那不离“无常”，“有”能生。龙树说，“有”要是跟“无常”在一起，就永远是“无”的性质。如果“有”是“常无，永远没有”的话，有刚生出来后面也就没有住了。因为你的理论是：一个法里有七法同时，即生住异灭。“生”这一步你现在说和“常无”在一起，那后面三步“住异灭”就截掉了，因为你“生”就是“永远没有”的。
可事实是任何事物都有住，所以“有”不能和“无常”在一起。
如果你再反过来说那离开“无常”，“有”就能“有”了吧？也不成立。为什么？离开”无常“，有生不起来，因为你的理论就是”先无后有为生。”
所以，怎么说都不对。就是你的理论一会说生的概念是先无后有为生，论里又说法生时能七法共生。你自己的理论相矛盾，我不用驳你，你自己就难为住你自己了。
问曰：有生时，已有无常而未发，灭时乃发坏是有，如是生、住、灭、老、得，皆待时而发，有起时生为用，令有生；生灭中间住为用，持是有；灭时无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭，无常则坏；得常令四事成就。是故法虽与无常共生，有非常无。
注解：
外道又来狡辩说：过去的体，现在的体，未来的体永远是有，作用是分前后的。
具体讲；生的时候，就有“无常”只是没有发生作用，等灭的时候再发挥作用。象这样：生，住，灭，老，有，一切本来就有，只是没发生作用，要等待时机才发生作用。有刚生的时候，生起作用；生和灭中间住起作用保持这个有的状态；灭的时候无常起作用，灭了前面的有的作用。事物的生住异灭，就是这样运转的。所以体同时与无在一起，但不是永远没有。
答曰：汝说无常是灭相，与有共生，生时有应坏，坏时有应生。复次，生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。
注解：
龙树说，你说“无常”是“灭”的意思，与“有”在一起，那么“有”生的时候，就应该也有“灭”，“灭”的时候也应该有“生”。只要有体就有作用，凭什么生的时候灭不起作用？灭的时候，生不起作用？再者说，按你说的体都有，生灭应该都没有。那么事实是有体就有作用，只要有一物，就有物的属性，也就是作用。比如有火就有热，有水就有湿，地在就有硬度。所以，生就不应该是灭，是灭就不是生，生灭是相反的。
复次，汝法无常与住共生，有坏时应无住，若住则无坏。何以故？住、坏相违故。老时无住、住时无老，是故汝说生、住、灭、老、无常、得本来共生，是则错乱。何以故？
注解：
再者说，你外道说“无常”与“住”是在一起的。我龙树说不对，如果目前是坏，就不是住的状态，若是住的状态，就不是坏的状态。为什么呢？住和坏是相反的。比如老时就是变化的时候，就不是保持不变的状态，是保持不变的状态，就不是变化的状态。所以，你说生、住、灭、异、无，有，本来就是一起的，你搞错乱了。为什么呢？
是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？
注解：
如果“有”与“无”在一起，“无”是坏掉，失去的意思。所有的事物，是生的状态，就不是坏掉的样子。是保持着的状态，就不是失去坏掉的样子。这时是没有“无常”的样子的。
如能识故名识，不能识则无识相；能受故名受，不能受则无受相；能念故名念，不能念则无念相；起是生相，不起则非生相；摄持是住相，不摄持则非住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命灭是死相，寿命不灭则非死相；
注解：
比如能认识才叫识，不能认识就没有识；能感觉叫受，不能感觉就没有感觉。能想才叫有念头，不能想就没念头；起来一个状态就叫生，没起来就不叫生；某状态一直保持就叫住，没保持不变就不叫住；发生变化叫老的样子，没有变化就不叫老，寿命终结了叫死，寿命没终结不叫死。
如是坏是无常相，离坏非无常相。若生住时，虽有无常，不能坏有，后能坏有者，何用共生为？
注解：
坏就是灭，没有坏就没有灭。如果生和住的时候，有灭的体存在，但不坏，到后面再坏再灭，那也用不着非说“灭”本来就和“生住”在一起，没必要这么说。
如是应随有坏时乃有无常，是故无常虽共生，后乃坏有者，是事不然。如是有无共不成，不共亦不成，是故有无空，有无空故一切有为空，一切有为空故无为亦空，有为无为空故众生亦空。
注解：
这里开始作总结：坏的时候叫灭，灭和生的体共有，后面再起灭的作用，成立不起来。所以，有和无同时有也不成立，先后有也不成立，所以有和无都是空。世间法无非要么是有要么是无，所以一切法空。一切法都叫有为法，有为法都空了，无为法是在有为法相对成立的，所以一切法空。一切法都空了，哪还有众生？众生也是空的。
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赵峥/讲解
辨论背景：
前六门从因缘，因果，整体“有为、无为相”，具体“能相、所相、自相”，“所有相”是一还是异，几个方面解释一切法空的道理后，第七门从事物“有”“无”角度诠释一切法空。如果说世间的东西是真实的，那它一定生出来过，一定属于“有或无”的性质。第七门从时间角度破事物“有或无”。
事物“有或无”，一定是占时间的。如果在最小的时间单位里，找不到“有”“无”的存在，那只能是一切法空。
观有无门第七
复次，一切法空。何以故？有无一时不可得，非一时亦不可得，如说：
注解：
我龙树还是说，世间一切都是空。为什么呢？“有东西”和“无东西”，同时存在不了，先后也存在不了。“有或无”只能是这两种存在形式，要么同时，要么异时。
有无一时无 离无有亦无
不离无有有 有则应常无
注解：
“有”和“无”同时不能存在。那我说不同时行不行？也不行，离开“无”“有”就“有”不了，比如发明电之后有电了，是前面曾经“没电”对比出来的“有电”。如果没有“没电的时候”，“有电”这事就有不了，因为“没有没电的时候”，你哪来的“有电”这一说？
那我说不离开“无”有“有”，行不行？也不行，不离开“无”有“有”，那就是“有无”同时，“有”一直和“无”在一起的话，“有”就永远“有”不了，永远是“无”的性质。
问题的根源，就是世间一切说“有”说“无”，都是相对成立的，要先有基础作参照，然后说变化了的状态是哪种。
并且世间对于有的概念是“先无后有”叫“有”，这个概念就成立不起来。为什么呢？首先这个概念是描述“有”这个字，那么“有”作为“一个整体”，是不可拆分的，具有自性属性。而概念给的是：“先无后有”叫“有”，一个整体里，即一个时空里，怎么可能同时存在“无和有”呢？并且你还排了个先和后，这就是把“有”作为整体不能拆分的自性，给拆分了。
有无性相违，一法中不应共有。如生时无死，死时无生，是事《中论》中已说。
注解：（破有无同时）
“有”和“无”性质相反，针对一个事物而言，你说“即有又无”，这不对。比如说，这有个桌子这没桌子，这话说不成；到底是有桌子还是没桌子？还比如他活着，你就不能说他死了，活着就不是死，死了就不是活。这个道理《中论》里讲过。
若谓离无有有无过者，是事不然。何以故？离无云何有有？如先说：法生时通自体七法共生，如《阿毗昙》中说有与无常共生。
注解：破（有无先后）
如果你们外道说，离开“无”有“有”，即有和无不同时，是先后的顺序这没毛病吧？这也成立不了，为什么呢？离开“无”，怎么会“有”呢？
你们的论里说过：有和无是共生的如：小乘的一切有部，有本《大毗婆沙论》里面认为三时实有，即过去有，现在有，未来也有。并且一个法生的时候里面有七个法一起在运动。即生住灭的同时还生生，住住，灭灭，加上法本身，这七个法。如《阿毗昙》中说，“有”和“无”常共生。
所以，你这会说不同时，自己经论又说共生，前后矛盾。
无常是灭相，故名无，是故离无有则不生。
注解：
无常是“无，是常”，就是灭的意思，这才叫无。无，是一个常态，是不变的意思，不变就是永恒固定，不变怎么生“有”这个变化的自性？。所以离了“无”，有就生不起来，你们自己论有这个观点，离无生不了“有”
若不离无常有有生者，有则常无。若有常无者，初无有住，常是坏故，而实有住，是故有不常无。若离无常有有生者，是亦不然。何以故？离无常，有实不生。
注解：
外道没法了又说：那不离“无常”，“有”能生。龙树说，“有”要是跟“无常”在一起，就永远是“无”的性质。如果“有”是“常无，永远没有”的话，有刚生出来后面也就没有住了。因为你的理论是：一个法里有七法同时，即生住异灭。“生”这一步你现在说和“常无”在一起，那后面三步“住异灭”就截掉了，因为你“生”就是“永远没有”的。
可事实是任何事物都有住，所以“有”不能和“无常”在一起。
如果你再反过来说那离开“无常”，“有”就能“有”了吧？也不成立。为什么？离开”无常“，有生不起来，因为你的理论就是”先无后有为生。”
所以，怎么说都不对。就是你的理论一会说生的概念是先无后有为生，论里又说法生时能七法共生。你自己的理论相矛盾，我不用驳你，你自己就难为住你自己了。
问曰：有生时，已有无常而未发，灭时乃发坏是有，如是生、住、灭、老、得，皆待时而发，有起时生为用，令有生；生灭中间住为用，持是有；灭时无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭，无常则坏；得常令四事成就。是故法虽与无常共生，有非常无。
注解：
外道又来狡辩说：过去的体，现在的体，未来的体永远是有，作用是分前后的。
具体讲；生的时候，就有“无常”只是没有发生作用，等灭的时候再发挥作用。象这样：生，住，灭，老，有，一切本来就有，只是没发生作用，要等待时机才发生作用。有刚生的时候，生起作用；生和灭中间住起作用保持这个有的状态；灭的时候无常起作用，灭了前面的有的作用。事物的生住异灭，就是这样运转的。所以体同时与无在一起，但不是永远没有。
答曰：汝说无常是灭相，与有共生，生时有应坏，坏时有应生。复次，生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。
注解：
龙树说，你说“无常”是“灭”的意思，与“有”在一起，那么“有”生的时候，就应该也有“灭”，“灭”的时候也应该有“生”。只要有体就有作用，凭什么生的时候灭不起作用？灭的时候，生不起作用？再者说，按你说的体都有，生灭应该都没有。那么事实是有体就有作用，只要有一物，就有物的属性，也就是作用。比如有火就有热，有水就有湿，地在就有硬度。所以，生就不应该是灭，是灭就不是生，生灭是相反的。
复次，汝法无常与住共生，有坏时应无住，若住则无坏。何以故？住、坏相违故。老时无住、住时无老，是故汝说生、住、灭、老、无常、得本来共生，是则错乱。何以故？
注解：
再者说，你外道说“无常”与“住”是在一起的。我龙树说不对，如果目前是坏，就不是住的状态，若是住的状态，就不是坏的状态。为什么呢？住和坏是相反的。比如老时就是变化的时候，就不是保持不变的状态，是保持不变的状态，就不是变化的状态。所以，你说生、住、灭、异、无，有，本来就是一起的，你搞错乱了。为什么呢？
是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？
注解：
如果“有”与“无”在一起，“无”是坏掉，失去的意思。所有的事物，是生的状态，就不是坏掉的样子。是保持着的状态，就不是失去坏掉的样子。这时是没有“无常”的样子的。
如能识故名识，不能识则无识相；能受故名受，不能受则无受相；能念故名念，不能念则无念相；起是生相，不起则非生相；摄持是住相，不摄持则非住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命灭是死相，寿命不灭则非死相；
注解：
比如能认识才叫识，不能认识就没有识；能感觉叫受，不能感觉就没有感觉。能想才叫有念头，不能想就没念头；起来一个状态就叫生，没起来就不叫生；某状态一直保持就叫住，没保持不变就不叫住；发生变化叫老的样子，没有变化就不叫老，寿命终结了叫死，寿命没终结不叫死。
如是坏是无常相，离坏非无常相。若生住时，虽有无常，不能坏有，后能坏有者，何用共生为？
注解：
坏就是灭，没有坏就没有灭。如果生和住的时候，有灭的体存在，但不坏，到后面再坏再灭，那也用不着非说“灭”本来就和“生住”在一起，没必要这么说。
如是应随有坏时乃有无常，是故无常虽共生，后乃坏有者，是事不然。如是有无共不成，不共亦不成，是故有无空，有无空故一切有为空，一切有为空故无为亦空，有为无为空故众生亦空。
注解：
这里开始作总结：坏的时候叫灭，灭和生的体共有，后面再起灭的作用，成立不起来。所以，有和无同时有也不成立，先后有也不成立，所以有和无都是空。世间法无非要么是有要么是无，所以一切法空。一切法都叫有为法，有为法都空了，无为法是在有为法相对成立的，所以一切法空。一切法都空了，哪还有众生？众生也是空的。
念佛贵在调心，不在念多，念少
印光法师
文：智渝法师
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。
原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。
”所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？
说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。
南无阿弥陀佛
印光法师
文：智渝法师
大家要想知道能不能往生，只要观察自己的心就知道了。问一问自己的心，清净不清净。如果心清净，没有其他的烦恼，只有愿生西方，愿见弥陀的一念，那往生西方极乐世界就有希望。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子只种西方种子，一定往生西方，不然的话，你的心中，乱七八槽，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了，因为你的心见不得人那只有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。佛说，“心外无法，法外无心”。就是说，外面起的什么境界，都是自心所现。有什么心，必现什么境，所谓“法界圆融体，作我一念心；故我念佛心，全体是法界”。所以境由心现，心逐念成。起什么样的念，必成什么样的心，有什么样的心，必现什么样的境。念地狱，就心现地狱，念饿鬼，就心现鬼界；念佛，当然心现佛境。所以经说，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所现的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和杀心重的，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所渭“恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前”。念佛须要有真信切愿，有了真切信愿心念佛，决定可以往生。有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多只有一半往生希望，心中杂染种子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思乱想，吵架闹事，造恶业，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就绝无希望了，相反地，堕落三途倒是有希望的。有些人喜欢打麻将，心中只有麻将经，没有阿弥陀，我敢说，他死后一定作麻将鬼。
原来十法界不出一心，一心能现十法界，所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，只要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，或者你将来落在那一道，不必问人，只问自心便知端的。大家要切记，念佛法门贵在调心。“心生则法生，法生则心生”。只要心净，佛土自然清净。我们众生心，往往被二执所缚，二障所碍。二执是人我执，法我执。这二种执着不出我慢心，都是我慢心的表现。要是你能细心地观察众生“相”，就会发现都是我慢心的表现。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众，不能互相团结，是我慢心。……总之，众生“相”虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。众生都被二障所碍。二障是烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说，以念佛对治，别说，以戒定慧对治。先说“戒”。所谓戒，是戒你的身心远离过错，绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然，外表规规矩矩是威仪，也是需要的，但徒具其表，而身心过错不断，那不能算“戒具足。
”所谓“定”，是要求你心住一处，不散乱。若是你们在表面上老老实实地坐在那儿，和一块木头一样，而心中却胡思乱想，也算不得“定具足”。什么叫“慧”？所谓慧，不是指“世智辩聪”，那些小聪明而言，而是指心不被二执所缚、二障所碍的智慧而言。这种智慧也叫做“般若”。“戒具足”，可以保住人身，不落三途，进一步，“定具足”，可以出“欲界”，生“色界天”、“无色界天”，再进一步，“慧具足”，可以出“三界”，成就“无漏功德”。用戒道慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，足以念佛对治。不管是二执、三障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起， 一切放下，心中绝不下其他的种子，要提防“有情来下种，因地果还生”。一切放下以后，处处无心，处处只有念佛心，这叫事一心念佛，便是“清净心除烦恼，至诚心起佛号”。一切放下，自然处处无心；心既没有，就也没有“无心”，也就是说，“有”心不可得，“无”心也不可得。所以说，“处处无心处处心”。用此心念佛，“有”也放下，“无”也放下，“有、无”总无，自然会入圆融法界。“法界无性，无性缘成”。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘。法界既是缘起，所以可借信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿弥陀佛是法界身，所以说是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，没有差别。以佛心念心佛，所以说，“应观法界性，一切唯心造”。这种念佛叫理一心念佛。不过，这种念佛方法，不是上根利智的是办不到的。如能办到，那末，念到心开，自性佛便圆现了。也就是说，“念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来”。这种念法，是一念圆成，不假于他，论“体”则法界圆融，论“宗”则信愿持名，论“用”则放下、无碍、往生。这一法门是最高最深最微妙，是从释迦如来大悲心中流出的，比较其他法门，既直捷又圆顿，如山中须弥，法中之王。可惜末法时期，众生执重障深，以致这样的微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！象这样至高无上的妙法门，浅智的怎能知道？小乘人怎能行持？
说实在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥樑。回过头来，再说调心。无论忧喜苦乐，总要用一句佛号来调心。只让心现佛境，不要让它起烦恼，显现其他杂乱境界。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。能放下，就一切烦恼都被击破了。所以发觉有我执心，就应赶紧放下，立即念佛。怎么是随烦恼转呢？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起嗔心；于世情，起痴心。如此等等，都是随烦恼转。随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障，境碍心，便生魔障。业障魔障都是心所造作，所以念佛贵在调心。你要是不知怎样调心，只要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样，将来一定往生西方，因为“决定心，必现决定境”。
南无阿弥陀佛
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