法音 ‖ 依四念处而住
净 慧 赵州茶馆 2022-08-30 06:27 发表于湖北
佛教三十七道品的修行次第中，八正道为见道，七觉支为修道，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力为助道，其中四念处是修行的基础。佛陀圆寂时，教诫比丘们要以四依法为基本的生活方式，以四念处为修行的基本法门。佛陀灭后，比丘要依四念处而住，故四念处又名四念住。四念处是南传佛教最基础、最盛行的法门，如同中国的净土法门一样普及。在中国，不论男女老少、信佛不信佛的人，都知道念阿弥陀佛，都知道念观世音菩萨，这一佛一菩萨普及到民间生活的方方面面。色法与心法
四念处就是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。苦、空、无常、无我是佛教的基本教义。五蕴是四念处的观察对象，五蕴就是色、受、想、行、识，包括了身心组成的基本要素，概括来说，有精神和物质两个方面。物质就是色法，精神就是心法。五蕴是开“心”合“色”，把六根、六尘合为一个“色”法，把一个“心”法开为受、想、行、识四法。有一部分众生在物质方面的迷惑少，在精神方面的迷惑多，佛陀为此类众生说此五蕴法门。五蕴又称五阴、五众，阴、众、蕴都以积聚为义。
色是物质元素，受、想、行、识都是精神元素，识是主体，受、想、行是主体的思维活动，由受、想、行构成了识对外在物质世界和内在精神世界的认识。色以质碍为义，物质都有实体，都有质碍；受以领纳为义，即领取接纳外在的第一感觉；取相为想，想以构造为义，得到一个感受后就要进行分别、构想如何处理它；行以造作为义，对感受的事物分别构想后，要继续运作，与外界物质和内在认识保持联系；识以了别为义，即通过色法与受、想、行的思维活动完成了认识过程，得到一个印象，众生从“识”开始起了分别，形成妄念。
念者，以守境为念，能够把所接受的外在对象，毫不转移地守住，这就是四祖所讲的“守一不移”。“一”是境，是一个对象，就是我们数呼吸的数，数就是境，我们数呼吸就是要把意念放在数字上，这就叫守境，就是念。身、受、心、法都是产生“念”的处所，所以称为处，主观与客观合起来就叫“念处”。修行四念处就是要观察身、受、心、法的虚伪性和不实在性，使心能安住其中，产生禅定。
观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是要破除世间常、乐、我、净的四种颠倒见。迷惑的众生认为身体是清净的，值得爱乐和珍惜；认为所接触的外在环境是快乐的；认为自心是常住不变的；认为色、受、想、行、识五蕴是有“我”的。“观身不净”就是破除“净”的颠倒见；“观受是苦”就是破除“乐”的颠倒见；“观心无常”就是破除“常”的颠倒见；“观法无我”就是破除“我”的颠倒见。四念处的修行过程是有漏法，修行证道了，四念处就是无漏法。不仅四念处如此，我们所修的一切法门，其发心是无漏的，但修行的过程属于有漏法，从证道的那一刻起，就进入到无漏的境界。
从四念处着力
“观身不净”。主要从五个方面观察不净。第一，种子不净。过去的烦恼业是轮回的种子，父精母血结合成胚胎，形成五蕴，所以是种子不净。第二，住处不净。胎儿处在母腹的生藏之下、熟藏之上，故为住处不净，此二种主要是指胎儿在母腹中形成的过程。第三，自体不净。我们的身体是由三十六物组成，如皮、毛、筋、骨、血、肉等，如果一层层地解剖开来都是染污不净，令人害怕。不过众生迷惑于外相，觉得人体长得有模有样，男以女为色，女以男为色，产生淫欲贪著。第四，自相不净。人体有九孔常流不净，一口、两眼、两鼻、两耳、大小便道，都是人的呼吸、排泄系统，时刻都有肮脏不净的排泄物流出，即九孔常流不净。第五，毕竟不净。身为不坚之物，人活着的时候就不干净，人死后身体更加不净。印度人死后，尸体被扔到尸陀林里，当作鸟兽的食物。尸体被虫食后就成为粪便，被火焚烧就成为灰炭，埋在地下就成为泥土。“观身不净”主要是从这五个方面来观察自身，知道我们所执著的身体是一个不净之物，就会发起修不净观的追求和欲乐。佛陀教导比丘修行有二甘露门，一个是安那般那，即息道观，另一个是不净观，由此二法可以进入涅槃之门，故称为甘露之门。
“观受是苦”。“受”属于精神方面，内心与外境的接触就产生感受。接触外界事物的感受有苦受、乐受、不苦不乐受三种。如喝一杯水，口渴时喝水的感觉就是乐受，喝美味饮料的感觉就是乐受，喝苦涩饮料的感受就是苦受，喝一般的水就是不苦不乐受。不苦不乐受亦称为舍受，即对这件事既不起贪心，也不起嗔心，处于一种不可定位的中庸状态，一杯水可喝可不喝，就是一种中庸的感受。苦有苦苦、坏苦、行苦三种，苦苦就是苦上加苦，是由逆境而生的苦，身心本来就苦不堪言，再加上不顺的环境，如刀杖牢狱，使得身心更加苦恼，称之为苦苦。坏苦就是快乐变化之苦，是从顺境而生的苦，顺利的环境不会天天有，天下没有不散的宴席，聚会时觉得快乐，但快乐很快就会结束，快乐的结束就是坏苦。行苦就是五蕴运行之苦，内心与外界交流的时候，一个主意还没有想好，环境就发生了变化，等再想一个主意，环境又发生了变化，思想总也赶不上环境的变化，赶不上因缘的迁流，这就是行苦。此外还有生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦。
我们人生所面对的无非是一个“苦”字，四圣谛中第一个真理就是“苦谛”，这是千古以来谁也无法否认的，这是佛陀对我们现实生活非常深切明了的总结。苦不分贫富贵贱，对于所有的众生来说都是平等的，穷人有苦苦，富人有坏苦，思虑过多、执著太深的人，在环境瞬息变化中会产生种种的焦虑和痛苦，那就是行苦。
“观心无常”。我们的心总处在生、住、异、灭四相迁流变化之中。生就是一个念头的生起；住就是念头的相对稳定；异就是变化迁流，在感觉到稳定的时候，已经在迁流，已经在变化；灭就是消失，消失并不是某件事没有了，而是由这件事的消失引出了下件事。佛教认为世界万物不会多一法，也不会少一法，物质是存在的，只不过处在无常变化当中。一切事物的生灭变化不是在消失，而是在相互转换位置。我们平常人认为心是常住不变的，但实际上心在不停地四相迁流，所以心是无常的。
无常有三种。第一是生死无常，也叫分段无常。我们凡夫的生死是一个阶段一个阶段地起变化，一个阶段就是一期的生命。一期的生命可以是十年二十年，也可以是一百年。分段时间最长的是（黄梅）老祖，活了一千零七十二年，但这个分段之身毕竟还是要消亡的，世间的一切都处在迁流变化之中。第二是念无常。我们的心念也是在刹那之间生生灭灭，灭灭生生，找不到一个稳定的环节，生不是稳定的，住不是稳定的，异、灭更不是稳定的，念念都在生、住、异、灭，迁流变化，相续不断。第三就是自性无常。一切有为法本性无常，没有一件事可以留得住，一切的法就像大江的流水，子在川上曰：“逝者如斯夫！”孔夫子在岸边看到大江的流水奔腾不息，感叹人生如同流水一般浪涌波腾。哲人们能洞察到事物的无常，只有我们这些痴迷的众生才觉得有常法可得，“我”是真常。
“观法无我”。“无我”包括“众生无我”和“法无我”。“众生无我”即人无“我”，“法无我”就是在一切事物中找不到一个主宰者。“我”有主宰、自在、自由三义。“‘我’要如何如何”，当你说出这句话的时候，你的“自在”已经没有了，你的“自由”也没有了，你的“主宰”已经不存在了。人的观点永远落后于客观形势，一切事物都在急剧地生灭变化，永远跟不上瞬息万变的形势。佛陀告诉我们要用无住的智慧来观察迁流不息的万事万物，我们才能在变化中找到“变者不变”的那个东西，能明白这件事物，我们的痛苦就结束了。
我们出家人特别要以四念处来观察自己的身心，既要保护身体的健康，也不要过分用心保养，经常观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。每天都以此为寄托，以此为住处，以此为修行的法门，我们就心有所住，心有所安，心有所归。
（注：本文选自《紫云禅话》，小标题为编者所加）
净 慧 赵州茶馆 2022-08-30 06:27 发表于湖北
佛教三十七道品的修行次第中，八正道为见道，七觉支为修道，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力为助道，其中四念处是修行的基础。佛陀圆寂时，教诫比丘们要以四依法为基本的生活方式，以四念处为修行的基本法门。佛陀灭后，比丘要依四念处而住，故四念处又名四念住。四念处是南传佛教最基础、最盛行的法门，如同中国的净土法门一样普及。在中国，不论男女老少、信佛不信佛的人，都知道念阿弥陀佛，都知道念观世音菩萨，这一佛一菩萨普及到民间生活的方方面面。色法与心法
四念处就是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。苦、空、无常、无我是佛教的基本教义。五蕴是四念处的观察对象，五蕴就是色、受、想、行、识，包括了身心组成的基本要素，概括来说，有精神和物质两个方面。物质就是色法，精神就是心法。五蕴是开“心”合“色”，把六根、六尘合为一个“色”法，把一个“心”法开为受、想、行、识四法。有一部分众生在物质方面的迷惑少，在精神方面的迷惑多，佛陀为此类众生说此五蕴法门。五蕴又称五阴、五众，阴、众、蕴都以积聚为义。
色是物质元素，受、想、行、识都是精神元素，识是主体，受、想、行是主体的思维活动，由受、想、行构成了识对外在物质世界和内在精神世界的认识。色以质碍为义，物质都有实体，都有质碍；受以领纳为义，即领取接纳外在的第一感觉；取相为想，想以构造为义，得到一个感受后就要进行分别、构想如何处理它；行以造作为义，对感受的事物分别构想后，要继续运作，与外界物质和内在认识保持联系；识以了别为义，即通过色法与受、想、行的思维活动完成了认识过程，得到一个印象，众生从“识”开始起了分别，形成妄念。
念者，以守境为念，能够把所接受的外在对象，毫不转移地守住，这就是四祖所讲的“守一不移”。“一”是境，是一个对象，就是我们数呼吸的数，数就是境，我们数呼吸就是要把意念放在数字上，这就叫守境，就是念。身、受、心、法都是产生“念”的处所，所以称为处，主观与客观合起来就叫“念处”。修行四念处就是要观察身、受、心、法的虚伪性和不实在性，使心能安住其中，产生禅定。
观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是要破除世间常、乐、我、净的四种颠倒见。迷惑的众生认为身体是清净的，值得爱乐和珍惜；认为所接触的外在环境是快乐的；认为自心是常住不变的；认为色、受、想、行、识五蕴是有“我”的。“观身不净”就是破除“净”的颠倒见；“观受是苦”就是破除“乐”的颠倒见；“观心无常”就是破除“常”的颠倒见；“观法无我”就是破除“我”的颠倒见。四念处的修行过程是有漏法，修行证道了，四念处就是无漏法。不仅四念处如此，我们所修的一切法门，其发心是无漏的，但修行的过程属于有漏法，从证道的那一刻起，就进入到无漏的境界。
从四念处着力
“观身不净”。主要从五个方面观察不净。第一，种子不净。过去的烦恼业是轮回的种子，父精母血结合成胚胎，形成五蕴，所以是种子不净。第二，住处不净。胎儿处在母腹的生藏之下、熟藏之上，故为住处不净，此二种主要是指胎儿在母腹中形成的过程。第三，自体不净。我们的身体是由三十六物组成，如皮、毛、筋、骨、血、肉等，如果一层层地解剖开来都是染污不净，令人害怕。不过众生迷惑于外相，觉得人体长得有模有样，男以女为色，女以男为色，产生淫欲贪著。第四，自相不净。人体有九孔常流不净，一口、两眼、两鼻、两耳、大小便道，都是人的呼吸、排泄系统，时刻都有肮脏不净的排泄物流出，即九孔常流不净。第五，毕竟不净。身为不坚之物，人活着的时候就不干净，人死后身体更加不净。印度人死后，尸体被扔到尸陀林里，当作鸟兽的食物。尸体被虫食后就成为粪便，被火焚烧就成为灰炭，埋在地下就成为泥土。“观身不净”主要是从这五个方面来观察自身，知道我们所执著的身体是一个不净之物，就会发起修不净观的追求和欲乐。佛陀教导比丘修行有二甘露门，一个是安那般那，即息道观，另一个是不净观，由此二法可以进入涅槃之门，故称为甘露之门。
“观受是苦”。“受”属于精神方面，内心与外境的接触就产生感受。接触外界事物的感受有苦受、乐受、不苦不乐受三种。如喝一杯水，口渴时喝水的感觉就是乐受，喝美味饮料的感觉就是乐受，喝苦涩饮料的感受就是苦受，喝一般的水就是不苦不乐受。不苦不乐受亦称为舍受，即对这件事既不起贪心，也不起嗔心，处于一种不可定位的中庸状态，一杯水可喝可不喝，就是一种中庸的感受。苦有苦苦、坏苦、行苦三种，苦苦就是苦上加苦，是由逆境而生的苦，身心本来就苦不堪言，再加上不顺的环境，如刀杖牢狱，使得身心更加苦恼，称之为苦苦。坏苦就是快乐变化之苦，是从顺境而生的苦，顺利的环境不会天天有，天下没有不散的宴席，聚会时觉得快乐，但快乐很快就会结束，快乐的结束就是坏苦。行苦就是五蕴运行之苦，内心与外界交流的时候，一个主意还没有想好，环境就发生了变化，等再想一个主意，环境又发生了变化，思想总也赶不上环境的变化，赶不上因缘的迁流，这就是行苦。此外还有生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦。
我们人生所面对的无非是一个“苦”字，四圣谛中第一个真理就是“苦谛”，这是千古以来谁也无法否认的，这是佛陀对我们现实生活非常深切明了的总结。苦不分贫富贵贱，对于所有的众生来说都是平等的，穷人有苦苦，富人有坏苦，思虑过多、执著太深的人，在环境瞬息变化中会产生种种的焦虑和痛苦，那就是行苦。
“观心无常”。我们的心总处在生、住、异、灭四相迁流变化之中。生就是一个念头的生起；住就是念头的相对稳定；异就是变化迁流，在感觉到稳定的时候，已经在迁流，已经在变化；灭就是消失，消失并不是某件事没有了，而是由这件事的消失引出了下件事。佛教认为世界万物不会多一法，也不会少一法，物质是存在的，只不过处在无常变化当中。一切事物的生灭变化不是在消失，而是在相互转换位置。我们平常人认为心是常住不变的，但实际上心在不停地四相迁流，所以心是无常的。
无常有三种。第一是生死无常，也叫分段无常。我们凡夫的生死是一个阶段一个阶段地起变化，一个阶段就是一期的生命。一期的生命可以是十年二十年，也可以是一百年。分段时间最长的是（黄梅）老祖，活了一千零七十二年，但这个分段之身毕竟还是要消亡的，世间的一切都处在迁流变化之中。第二是念无常。我们的心念也是在刹那之间生生灭灭，灭灭生生，找不到一个稳定的环节，生不是稳定的，住不是稳定的，异、灭更不是稳定的，念念都在生、住、异、灭，迁流变化，相续不断。第三就是自性无常。一切有为法本性无常，没有一件事可以留得住，一切的法就像大江的流水，子在川上曰：“逝者如斯夫！”孔夫子在岸边看到大江的流水奔腾不息，感叹人生如同流水一般浪涌波腾。哲人们能洞察到事物的无常，只有我们这些痴迷的众生才觉得有常法可得，“我”是真常。
“观法无我”。“无我”包括“众生无我”和“法无我”。“众生无我”即人无“我”，“法无我”就是在一切事物中找不到一个主宰者。“我”有主宰、自在、自由三义。“‘我’要如何如何”，当你说出这句话的时候，你的“自在”已经没有了，你的“自由”也没有了，你的“主宰”已经不存在了。人的观点永远落后于客观形势，一切事物都在急剧地生灭变化，永远跟不上瞬息万变的形势。佛陀告诉我们要用无住的智慧来观察迁流不息的万事万物，我们才能在变化中找到“变者不变”的那个东西，能明白这件事物，我们的痛苦就结束了。
我们出家人特别要以四念处来观察自己的身心，既要保护身体的健康，也不要过分用心保养，经常观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。每天都以此为寄托，以此为住处，以此为修行的法门，我们就心有所住，心有所安，心有所归。
（注：本文选自《紫云禅话》，小标题为编者所加）
第二十四章 无法可得分第二十二
原文：须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是。如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
释：须菩提对佛说：世尊，您得了阿耨多罗三藐三菩提，成为了无上正等正觉，但是即使是这样，也是无所得的，是这样吗？ 世尊说：确实是这样，就像你所说的，须菩提，我虽然已经成就了阿耨多罗三藐三菩提，但我确实没有得到一点点微少的法，一法也没有得到，只是断尽了一切无明。只有无法可得，才能成为无上正等正觉，然也只是在名义上证得了阿耨多罗三藐三菩提，这个果位也只是一个名字而已。
这样的结论，如果不是佛亲口所说的，众生就会满腹狐疑不信，甚至要毁谤。因为众生都是认为，佛既然是已经成佛了，一定是得到了无量无边无数之多的法，才能成佛，世出世间一切法都得到了，才能成佛，否则就不能成佛。即使成为菩萨，也是得到了很多的法，才能成为菩萨，否则就是凡夫。即使是凡夫，也是不断地在得失之间摇摆，非是一法都不得。
众生知佛、知菩萨、知自己都是在哪些方面有所得呢？当然众生都是在相上知道佛有所得，知道菩萨们有所得，知道凡夫众生的得与失。那么众生知道成佛了在相上都得到了什么法呢？首先从佛的色身上看，成佛时，佛得到了圆满的报身、应身和无量无数的化身，得到了三十二相、八十种好的庄严妙相身，因而，佛才能应以什么身得度，即现什么身，而为众生说法。
在国土上，佛得到了无数清净庄严的胜妙佛国土，并且有无量无边之多的弟子随从修学。佛三大无量劫的辛苦修行，修得了无量三昧，获得了无量的神通道力，能降伏所有的天魔外道。最主要的是，佛得到了一切种智，获得了最胜妙的大智慧，世出世间法，无一法而不了知，因此而能随自意随时为众生讲述三藏十二部经典，讲述出全部佛法。
佛所得到的这些法和功德，都是最粗略而说，细说百大劫也说不尽。然而，这些功德，这些法，佛在当凡夫时，并不具备，都是从凡夫位时开始起修，一点一滴地逐渐获得的。那就是说，佛得的这些法和功德是从无到有，从少到多，由不具足到圆满具足。这说明了什么呢？说明了这些法，从无到有，是生；生则不是本来而有，不是本来而有，就是幻化的，幻化则不实。既然是幻化不实，那么就不能真实得到。就像火炉得冰，了不可得；就像虚空中花，了不可得；就像夏日阳炎，了不可得；就像梦中物，了不可得；就像石女之子，了不可得；就像水中泡沫，了不可得……
这些法相，在相上都可了知到，都有相貌。但是这些相是从哪里来的呢？都是从佛的实相心无垢识当中而来，都由无垢识所变现和幻化出来的。佛三大无量劫的修行，其功德一点一滴地都存在佛的因地心如来藏当中，毫无遗漏，无量功德都作为种子存下来了。因缘成熟时，其果报就会不断地显现出来，显现出来的都是相，由如来藏变现出来，那么这些相就都是虚妄的、生灭的、幻化的，不是实法。实法只有一个如来藏，不生不灭，或者叫作佛的无垢识，真常、真乐、真我、真净，其余一切，都不真，都由真所幻化和显现。
再从另一方面来说，这些虚妄的法相，是由谁得呢？我们来看看，佛是由哪几部分组成的。佛也是由身心两部分组成，佛身也为四大合成，虽然有无量相好，也是无觉无知，缘尽，四大散坏，色身即消失。色身自身尚且不自在，况能从外得法，且也不是心，如何能得法？佛心有八：大圆镜智（第八识）、平等性智（第七识）、妙观察智（第六识）、成所作智（前五识）。佛的大圆镜智第八识，是一个无所得的心，一切法都不得，因为自身本自具足一切法，丝毫不欠少什么，一切法都是由自身所生出，都由自身而来，那祂就不会自己再得自己；而且本来也都是属于自己的，还得个什么呢？
佛的七识心，虽然是有所得的心，然而佛的七识心已经达到纯无为了，内心已经空空净净，不会再贪得任何一个法，也不觉自心有所得什么法。况且，佛的七识心，虽然已转换成智，种子彻底清净，没有一丝无明，但是，也仍然是由佛的无垢识，流注识种子而生成，因此是虚幻的，有生灭性；有生灭，那就是不自在法。那么七识自身尚且不自在不可得，况且还能得其他的法。佛的七识心，如果认为有法可得，心就不空净，心不空净，还不能成佛，因此佛的七识心也不得一切法。
佛虽然成就了阿耨多罗三藐三菩提，获得了无量殊胜的妙法，于法，也实在是无所得的。对于成就佛道这一法，中间过程以及结果，都是由佛的如来藏无垢识来圆满成就一切法，每一法都是由如来藏无垢识配合七识所幻现出来的，都由如来藏无垢识所成就，都是如来藏性，本非实有。所以就把成就佛道这一法，取名为阿耨多罗三藐三菩提。所以阿耨多罗三藐三菩提只是一个名字，实质是无垢识所幻化的。
总而言之，佛是因为无所得而成佛，一法也不得才能成佛，如果认为有一法可得就不能成佛。为什么这样说呢？佛是以大智慧无上智慧而成佛的，佛的智慧是如何得到的呢？佛从凡夫起修，经过三大阿僧祇劫，逐渐的破尽了所有的无明，每破除一种无明，就显示出一种明，心地的黑暗消失一部分，就出现一部分光明，这光明就是智慧。所有的无明灭尽，一切种智就出现，所以佛的无上智慧无等等智慧，不是获得的，也不是得到的，是灭尽无明显现出来的，也就是说成佛不是得到了什么法，而是一法也不得，去除了所有的遮障，心地光明就自然的显现出来了。所以我们每个人学佛修行，目的就是要破除无明，而不是非要得到什么，有所得的心，就是无明，就是遮障，智慧不会出现。
原文：须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是。如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
释：须菩提对佛说：世尊，您得了阿耨多罗三藐三菩提，成为了无上正等正觉，但是即使是这样，也是无所得的，是这样吗？ 世尊说：确实是这样，就像你所说的，须菩提，我虽然已经成就了阿耨多罗三藐三菩提，但我确实没有得到一点点微少的法，一法也没有得到，只是断尽了一切无明。只有无法可得，才能成为无上正等正觉，然也只是在名义上证得了阿耨多罗三藐三菩提，这个果位也只是一个名字而已。
这样的结论，如果不是佛亲口所说的，众生就会满腹狐疑不信，甚至要毁谤。因为众生都是认为，佛既然是已经成佛了，一定是得到了无量无边无数之多的法，才能成佛，世出世间一切法都得到了，才能成佛，否则就不能成佛。即使成为菩萨，也是得到了很多的法，才能成为菩萨，否则就是凡夫。即使是凡夫，也是不断地在得失之间摇摆，非是一法都不得。
众生知佛、知菩萨、知自己都是在哪些方面有所得呢？当然众生都是在相上知道佛有所得，知道菩萨们有所得，知道凡夫众生的得与失。那么众生知道成佛了在相上都得到了什么法呢？首先从佛的色身上看，成佛时，佛得到了圆满的报身、应身和无量无数的化身，得到了三十二相、八十种好的庄严妙相身，因而，佛才能应以什么身得度，即现什么身，而为众生说法。
在国土上，佛得到了无数清净庄严的胜妙佛国土，并且有无量无边之多的弟子随从修学。佛三大无量劫的辛苦修行，修得了无量三昧，获得了无量的神通道力，能降伏所有的天魔外道。最主要的是，佛得到了一切种智，获得了最胜妙的大智慧，世出世间法，无一法而不了知，因此而能随自意随时为众生讲述三藏十二部经典，讲述出全部佛法。
佛所得到的这些法和功德，都是最粗略而说，细说百大劫也说不尽。然而，这些功德，这些法，佛在当凡夫时，并不具备，都是从凡夫位时开始起修，一点一滴地逐渐获得的。那就是说，佛得的这些法和功德是从无到有，从少到多，由不具足到圆满具足。这说明了什么呢？说明了这些法，从无到有，是生；生则不是本来而有，不是本来而有，就是幻化的，幻化则不实。既然是幻化不实，那么就不能真实得到。就像火炉得冰，了不可得；就像虚空中花，了不可得；就像夏日阳炎，了不可得；就像梦中物，了不可得；就像石女之子，了不可得；就像水中泡沫，了不可得……
这些法相，在相上都可了知到，都有相貌。但是这些相是从哪里来的呢？都是从佛的实相心无垢识当中而来，都由无垢识所变现和幻化出来的。佛三大无量劫的修行，其功德一点一滴地都存在佛的因地心如来藏当中，毫无遗漏，无量功德都作为种子存下来了。因缘成熟时，其果报就会不断地显现出来，显现出来的都是相，由如来藏变现出来，那么这些相就都是虚妄的、生灭的、幻化的，不是实法。实法只有一个如来藏，不生不灭，或者叫作佛的无垢识，真常、真乐、真我、真净，其余一切，都不真，都由真所幻化和显现。
再从另一方面来说，这些虚妄的法相，是由谁得呢？我们来看看，佛是由哪几部分组成的。佛也是由身心两部分组成，佛身也为四大合成，虽然有无量相好，也是无觉无知，缘尽，四大散坏，色身即消失。色身自身尚且不自在，况能从外得法，且也不是心，如何能得法？佛心有八：大圆镜智（第八识）、平等性智（第七识）、妙观察智（第六识）、成所作智（前五识）。佛的大圆镜智第八识，是一个无所得的心，一切法都不得，因为自身本自具足一切法，丝毫不欠少什么，一切法都是由自身所生出，都由自身而来，那祂就不会自己再得自己；而且本来也都是属于自己的，还得个什么呢？
佛的七识心，虽然是有所得的心，然而佛的七识心已经达到纯无为了，内心已经空空净净，不会再贪得任何一个法，也不觉自心有所得什么法。况且，佛的七识心，虽然已转换成智，种子彻底清净，没有一丝无明，但是，也仍然是由佛的无垢识，流注识种子而生成，因此是虚幻的，有生灭性；有生灭，那就是不自在法。那么七识自身尚且不自在不可得，况且还能得其他的法。佛的七识心，如果认为有法可得，心就不空净，心不空净，还不能成佛，因此佛的七识心也不得一切法。
佛虽然成就了阿耨多罗三藐三菩提，获得了无量殊胜的妙法，于法，也实在是无所得的。对于成就佛道这一法，中间过程以及结果，都是由佛的如来藏无垢识来圆满成就一切法，每一法都是由如来藏无垢识配合七识所幻现出来的，都由如来藏无垢识所成就，都是如来藏性，本非实有。所以就把成就佛道这一法，取名为阿耨多罗三藐三菩提。所以阿耨多罗三藐三菩提只是一个名字，实质是无垢识所幻化的。
总而言之，佛是因为无所得而成佛，一法也不得才能成佛，如果认为有一法可得就不能成佛。为什么这样说呢？佛是以大智慧无上智慧而成佛的，佛的智慧是如何得到的呢？佛从凡夫起修，经过三大阿僧祇劫，逐渐的破尽了所有的无明，每破除一种无明，就显示出一种明，心地的黑暗消失一部分，就出现一部分光明，这光明就是智慧。所有的无明灭尽，一切种智就出现，所以佛的无上智慧无等等智慧，不是获得的，也不是得到的，是灭尽无明显现出来的，也就是说成佛不是得到了什么法，而是一法也不得，去除了所有的遮障，心地光明就自然的显现出来了。所以我们每个人学佛修行，目的就是要破除无明，而不是非要得到什么，有所得的心，就是无明，就是遮障，智慧不会出现。
在广东有着很深厚的祠堂文化，祠堂是一个脉系的传承，也是个多维的文化空间。如今广东还有许多现存百年的祠堂。众多家族子嗣可以由此知道祖宗多年前的丰功伟绩，比如梅州廖家祠堂甚至供奉着周朝的祖先。后人至此无不心有触动 ，祠堂的存在给了我们归宿感，给了我们团结力，如一棵大树种子随风飘散到各地随着年月增长生根发芽壮大，根却牢固的立在发源地给子孙做风向标！两两相望，古今守望！
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