《信心铭》释义
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
心中有诗意，处处皆清欢总有人山高路远，为你而来有一天你会遇到一个彩虹般绚丽的人，从此以后，其他人就不过是匆匆浮云年年月月，热爱可抵岁月漫长生活就该有些阳光，有点自由，还有一些花朵零碎的岛屿也能找到海有趣有盼，不负心中热爱虽然花会零落，但会重开溫柔是宝藏，你也是❤️把宇宙的星辰和月光，都摘下来放进你的口袋里你知道，有些鸟儿是注定不会被关在牢笼里的，它们的每一片羽毛都闪耀着自由的光辉今天的不开心就到此为止，明天依然光芒万丈啊温柔要有，但不是妥协，我们要在安静中，不慌不忙地坚强这世界不只有眼前的苟且，还有诗和远方内心柔软且有原则，身披铠甲而有温度愿你在被爱人的眼里，连撑伞的样子都像捧着一束玫瑰花愿每一个醒来的日子，都有阳光相伴，或许在晴空，或许在心里
第十七章 持经功德分第十五
这个章节的内容论述了持经的功德非常广大，有无量无边之多的功德。为什么有这么多的功德呢？那就要看持经是什么意思。持，以前说过是受持的意思，主要还有依止、行持的意思。行者通过读诵金刚经，依金刚经当中的法义而证悟金刚般若实相心，从而能够真正地领受、观察、体悟实相心如来藏的有为和无为的清静体性。之后才能依止于如来藏的清静体性，发心随学过去，并且能够依止于如来藏的清静体性，来熏修和改变自己的身口意行，以断染还净，去除无明。在此基础之上，再为广大有缘众生广为宣说，度诸有缘，同入菩提大道，同入毗卢性海。从此走上自利利他的菩提大道，当福德和智慧资粮二者圆满具足以后，就会圆满成就无上大菩提，成为人天瞩目的两足尊。
因此，持经的功德确实是无量无边的广大，那么所持的经是什么，也就很清楚了。经，表面上指金刚经，实际上是金刚经所指的甚深义趣——实相心如来藏，以此如来藏来贯穿整部经，成为整部经的经纬线和主轴，贯穿修行的始终。因为此经如来藏是成佛的真体，因此读诵和证悟此经，就是今后修学佛道的基础和入门，而入门以后，依此经而熏修，才是入门以后的实修。逐渐转依如来藏成功以后，七识妄心与如来藏真体，同具无量功德，功德圆满，大乘修学以及所有佛道的修学即毕，无上菩提已成，自利利他行就圆满。可见，持经的功德，真正是无量无边的广大，不可思议。
原文：须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。
释：世尊说：须菩提，如果有善男子善女人，在一天当中，太阳刚出生时的上午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在日到中天的中午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在太阳即将落下的午后时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生。像这样，在自己百千万亿劫的生命时光里，每天都是以这样多的色身，来布施给众生。
这里佛是假设众生能有这么多的色身，其实能有恒河沙数之多色身的人，只能是等觉菩萨、妙觉菩萨和诸佛了。普通众生，没有证悟如来藏，没有修出四禅八定，就不会有意生身，不会有分身。那要布施自己的色身是非常艰难的，即使布施色身之外的所属物，也是舍不得。布施分为外财布施和内财布施，外财布施，就是布施除色身之外，属于色身所有的钱财物等等；内财布施，是专门布施色身，供众生饱饥果腹，免去众生饥饿之苦。
外财属于依报，依色身内财而有，本是无常变幻的。但是一般众生，就连布施身外之物，都不肯，很是悭吝，更何况要布施内财，更是宁死不舍。因为没有色身，就没有了一切，色身就比身外的一切更宝贵。即使能够做外财布施，已经是难能可贵了，其福德也是很广大，无量无边不可说。如果能够做内财布施，布施色身，意味着舍生忘死，身心不吝，四大皆空，其福德更是无量无边，不可思议。
须菩提，如果又有人，听闻到这部金刚经，心生清静的信解，深信无四相的金刚般若心，其心不与经义相违背。佛说无四相，破四相，此人就不会说，四相实有，真实不虚，也不会执取四相不放，而内心愿意空却自我，空掉自心。佛说，此人的福德要殊胜、超越于那个在无量百千万亿劫当中，日日布施恒河沙数之多色身的人。更何况此人，不仅信心清静，能够读诵金刚经，证悟金刚心，依止金刚实相心来修持自己，并且又能够广为人解说金刚经，教导众生证悟金刚实相心，护持金刚经的广泛流传，那么此人的福德，就会远远超胜于布施色身内财的人。
须菩提，总而言之，这部金刚经，有不可思议，不可称量，无量无边之多的功德。如来世尊都是为发大乘菩提心之人而说，为发最上佛乘菩提心之人而说。因为只有发大乘菩提心之人，具有大乘根基之人，心量广大，慈悲众生，智慧深广，才能愿意读诵金刚经，解其义理，证悟实相，之后才有能力受持如来藏法，传播如来藏法，将来才能进入初地，荷担如来家业，广度无量众生。
原文：若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
释：如果有人，能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，广泛为众生开演如来藏实相义理，这个人所有的善根和福德，所有智慧和功德，他为众生所做的一切事业，如来都悉知悉见，不会错漏，不会隐藏。因为如来都悉知悉见，所以此人所做一切，都功不唐捐，一点也不会被埋没。他将来要成就不可量、不可称数、无有边际、不可思议的功德。
为什么此人受持读诵金刚经的功德，为众生所做的一切功德，如来悉知悉见呢？这个如来一是指色身如来，一是指法身如来。色身如来，因为有无量神通德能，以佛眼观故，悉知悉见此人受持读诵金刚经的所有功德，悉知悉见此人度化无量众生的所有功德和福德，无一遗漏。因为佛有无量智，有一切种智，世出世间无一法不知，无一法不见，圆满光照大千，无一遗漏。
而法身如来，因为随时随地跟随此人，此人所做一切，必有法身如来的照应和护持。法身如来就是此人的如来藏，因为如来藏了知此人的心行，又会配合此人完成一切事业，又会记录收存众生的业种。因此此人所做的一切，如来藏悉知悉见，业种又会全部收存，将来就会实现此人的所有功德果报，使得此人功不唐捐，最后能圆满成佛。
世尊说：像这样能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，并且能够为众生广泛宣说的人，他们都能够荷担如来的家业，将来也能够毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提。为什么这样说呢？为什么此经是为发大乘菩提心者说，为发最上乘的人而说呢？须菩提，如果一个人喜乐于人天小法，那肯定是执取我见、人见、众生见和寿者见，他就会为着虚妄的五阴而修行人天小善法，目的是让五阴升天享乐，享受富贵荣华的果报。他会见有我可享乐，有人会接受布施，有福可获得。
那么他就不会信受如来所说，不会信受金刚经中所说的无我相、无人相、无众生相、无寿者相的真实法，不会信受有离四相的金刚实相心是真实的我。他就不会读诵金刚经，更不会证悟实相如来藏，更不会去为其他众生演说大乘实相法。而乐着自我解脱的小乘人，因为内心也是着于四相，错见有自我五阴，因而害怕自己的五阴自我再会受苦和轮回，就急急忙忙进入涅槃，出离三界生死，不肯回心于大乘菩萨法的修学。因此他们也不会来听受读诵此经，当然就更不能去为人解说这部经典了。
世尊说：须菩提，不管在任何之处所，只要有这部金刚经，有金刚不坏心如来藏，一切世间天人以及阿修罗，都应该来供养这部经典，供养大乘如来佛。你们应该知道，有这部经之处，就是一座佛塔，就是一个庄严道场。所有众生都应该恭敬供养，整个身心都要围绕着佛塔而作礼，并且用种种的花香散播此处，以香花来供养佛的塔庙。
为什么若有此经之处，都应该供养呢？因为此经就是法身佛，就是如来，只有供养这尊佛，才能最终成佛；而且主要以受持读诵来供养，依止修行来供养，才能最终成佛。为什么有此经处，就是道场呢？因为一切修行都是围绕此经而修；一切修行都是在此道场中而修；一切法都从此道场来；一切度众事业，在此道场而实行；最终成佛，也在此道场而成；一切种智，在此道场而圆；一切佛国土，也在此道场而成就。为什么要对此经作礼围绕呢？因为任何众生、任何法，根本也离不开此经，不围绕也是围绕，不得不如此，认谁有无穷的力量，也脱离不开此经此塔。
这个章节的内容论述了持经的功德非常广大，有无量无边之多的功德。为什么有这么多的功德呢？那就要看持经是什么意思。持，以前说过是受持的意思，主要还有依止、行持的意思。行者通过读诵金刚经，依金刚经当中的法义而证悟金刚般若实相心，从而能够真正地领受、观察、体悟实相心如来藏的有为和无为的清静体性。之后才能依止于如来藏的清静体性，发心随学过去，并且能够依止于如来藏的清静体性，来熏修和改变自己的身口意行，以断染还净，去除无明。在此基础之上，再为广大有缘众生广为宣说，度诸有缘，同入菩提大道，同入毗卢性海。从此走上自利利他的菩提大道，当福德和智慧资粮二者圆满具足以后，就会圆满成就无上大菩提，成为人天瞩目的两足尊。
因此，持经的功德确实是无量无边的广大，那么所持的经是什么，也就很清楚了。经，表面上指金刚经，实际上是金刚经所指的甚深义趣——实相心如来藏，以此如来藏来贯穿整部经，成为整部经的经纬线和主轴，贯穿修行的始终。因为此经如来藏是成佛的真体，因此读诵和证悟此经，就是今后修学佛道的基础和入门，而入门以后，依此经而熏修，才是入门以后的实修。逐渐转依如来藏成功以后，七识妄心与如来藏真体，同具无量功德，功德圆满，大乘修学以及所有佛道的修学即毕，无上菩提已成，自利利他行就圆满。可见，持经的功德，真正是无量无边的广大，不可思议。
原文：须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。
释：世尊说：须菩提，如果有善男子善女人，在一天当中，太阳刚出生时的上午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在日到中天的中午时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生；在太阳即将落下的午后时间，以自己恒河沙数之多的色身，来布施给众生。像这样，在自己百千万亿劫的生命时光里，每天都是以这样多的色身，来布施给众生。
这里佛是假设众生能有这么多的色身，其实能有恒河沙数之多色身的人，只能是等觉菩萨、妙觉菩萨和诸佛了。普通众生，没有证悟如来藏，没有修出四禅八定，就不会有意生身，不会有分身。那要布施自己的色身是非常艰难的，即使布施色身之外的所属物，也是舍不得。布施分为外财布施和内财布施，外财布施，就是布施除色身之外，属于色身所有的钱财物等等；内财布施，是专门布施色身，供众生饱饥果腹，免去众生饥饿之苦。
外财属于依报，依色身内财而有，本是无常变幻的。但是一般众生，就连布施身外之物，都不肯，很是悭吝，更何况要布施内财，更是宁死不舍。因为没有色身，就没有了一切，色身就比身外的一切更宝贵。即使能够做外财布施，已经是难能可贵了，其福德也是很广大，无量无边不可说。如果能够做内财布施，布施色身，意味着舍生忘死，身心不吝，四大皆空，其福德更是无量无边，不可思议。
须菩提，如果又有人，听闻到这部金刚经，心生清静的信解，深信无四相的金刚般若心，其心不与经义相违背。佛说无四相，破四相，此人就不会说，四相实有，真实不虚，也不会执取四相不放，而内心愿意空却自我，空掉自心。佛说，此人的福德要殊胜、超越于那个在无量百千万亿劫当中，日日布施恒河沙数之多色身的人。更何况此人，不仅信心清静，能够读诵金刚经，证悟金刚心，依止金刚实相心来修持自己，并且又能够广为人解说金刚经，教导众生证悟金刚实相心，护持金刚经的广泛流传，那么此人的福德，就会远远超胜于布施色身内财的人。
须菩提，总而言之，这部金刚经，有不可思议，不可称量，无量无边之多的功德。如来世尊都是为发大乘菩提心之人而说，为发最上佛乘菩提心之人而说。因为只有发大乘菩提心之人，具有大乘根基之人，心量广大，慈悲众生，智慧深广，才能愿意读诵金刚经，解其义理，证悟实相，之后才有能力受持如来藏法，传播如来藏法，将来才能进入初地，荷担如来家业，广度无量众生。
原文：若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
释：如果有人，能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，广泛为众生开演如来藏实相义理，这个人所有的善根和福德，所有智慧和功德，他为众生所做的一切事业，如来都悉知悉见，不会错漏，不会隐藏。因为如来都悉知悉见，所以此人所做一切，都功不唐捐，一点也不会被埋没。他将来要成就不可量、不可称数、无有边际、不可思议的功德。
为什么此人受持读诵金刚经的功德，为众生所做的一切功德，如来悉知悉见呢？这个如来一是指色身如来，一是指法身如来。色身如来，因为有无量神通德能，以佛眼观故，悉知悉见此人受持读诵金刚经的所有功德，悉知悉见此人度化无量众生的所有功德和福德，无一遗漏。因为佛有无量智，有一切种智，世出世间无一法不知，无一法不见，圆满光照大千，无一遗漏。
而法身如来，因为随时随地跟随此人，此人所做一切，必有法身如来的照应和护持。法身如来就是此人的如来藏，因为如来藏了知此人的心行，又会配合此人完成一切事业，又会记录收存众生的业种。因此此人所做的一切，如来藏悉知悉见，业种又会全部收存，将来就会实现此人的所有功德果报，使得此人功不唐捐，最后能圆满成佛。
世尊说：像这样能够受持读诵金刚般若波罗蜜经，并且能够为众生广泛宣说的人，他们都能够荷担如来的家业，将来也能够毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提。为什么这样说呢？为什么此经是为发大乘菩提心者说，为发最上乘的人而说呢？须菩提，如果一个人喜乐于人天小法，那肯定是执取我见、人见、众生见和寿者见，他就会为着虚妄的五阴而修行人天小善法，目的是让五阴升天享乐，享受富贵荣华的果报。他会见有我可享乐，有人会接受布施，有福可获得。
那么他就不会信受如来所说，不会信受金刚经中所说的无我相、无人相、无众生相、无寿者相的真实法，不会信受有离四相的金刚实相心是真实的我。他就不会读诵金刚经，更不会证悟实相如来藏，更不会去为其他众生演说大乘实相法。而乐着自我解脱的小乘人，因为内心也是着于四相，错见有自我五阴，因而害怕自己的五阴自我再会受苦和轮回，就急急忙忙进入涅槃，出离三界生死，不肯回心于大乘菩萨法的修学。因此他们也不会来听受读诵此经，当然就更不能去为人解说这部经典了。
世尊说：须菩提，不管在任何之处所，只要有这部金刚经，有金刚不坏心如来藏，一切世间天人以及阿修罗，都应该来供养这部经典，供养大乘如来佛。你们应该知道，有这部经之处，就是一座佛塔，就是一个庄严道场。所有众生都应该恭敬供养，整个身心都要围绕着佛塔而作礼，并且用种种的花香散播此处，以香花来供养佛的塔庙。
为什么若有此经之处，都应该供养呢？因为此经就是法身佛，就是如来，只有供养这尊佛，才能最终成佛；而且主要以受持读诵来供养，依止修行来供养，才能最终成佛。为什么有此经处，就是道场呢？因为一切修行都是围绕此经而修；一切修行都是在此道场中而修；一切法都从此道场来；一切度众事业，在此道场而实行；最终成佛，也在此道场而成；一切种智，在此道场而圆；一切佛国土，也在此道场而成就。为什么要对此经作礼围绕呢？因为任何众生、任何法，根本也离不开此经，不围绕也是围绕，不得不如此，认谁有无穷的力量，也脱离不开此经此塔。
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