【诗绎】《道德经》第七十七章
天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【诗绎】
行道犹如射利箭，高低张弛任增减，
天道有意均贫富，人道无情恰相反，
谁能杀富济贫困，得道圣哲挑重担，
功成身退不自夸，天高地厚何曾言#修行# #国学新青年# #传统文化#
天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【诗绎】
行道犹如射利箭，高低张弛任增减，
天道有意均贫富，人道无情恰相反，
谁能杀富济贫困，得道圣哲挑重担，
功成身退不自夸，天高地厚何曾言#修行# #国学新青年# #传统文化#
【临王羲之《道德经》笔意（38）】
#这就是中国字##书画新浪潮##书画界#
210113
原文对照：
手矣。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者
#这就是中国字##书画新浪潮##书画界#
210113
原文对照：
手矣。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者
#虚空济[超话]#
当我们具备了“德”自然“因由心生 种种法生”
诗曰：不显惟德，百辟其刑之。是故君子笃恭而天下平。
当我们笃行恭敬的时候而天下平，那我们笃行什么呢？我们对于德这件事情是笃行的，是恭敬的，而天下平则天下自然太平。
一个团队当中也是一样的，我们对于德这件事情是笃行的，是恭敬的。这个团队自然就是太平的。
如果靠疾言厉色去造化或者劝化于民是最末端的方法，不得已而为之。 这里的不大声以色，一个是我们平时理解的大声说话，一个是奖罚，严厉的手段，各种条条框框，其实都叫声色，当我们自己是怀有明德的，其实是不需要那么多严厉的手段。 那我们到了现在这个时代，需不需要方法，需不需要手段，需不需要奖罚呢？
随着时代的发展，它是需要的，但是要懂得相辅相成的道理。 我们要靠德行为主，靠声色，靠方法为辅，相辅相成，你会发现这个时候才能起到效果。
有很多朋友到处学方法，我经常讲不是方法不管用，是方法到了你手里未必管用，为什么呢？你要自己看看你有没有那个德行。 有没有人愿意跟着你，愿不愿意认同你，有没有人是敬重你的，如果有，你再加上方法就管用了，如果没有，就不管用了。
包括我们平时在做人的时候也是一样的，我们懂得要去修自己的德行，做一个躬行君子的时候，我们不要到处发火。用老百姓的话，不用到处张牙舞爪，不需要到处去疾言。
我们之前去学《论语》的时候形容孔只有三个字叫“温而厉”。温和的，但是也是严厉的。
所以“德是本”（♥️♥️♥️ ）
我们用声色会让别人产生畏惧，我们用的是德行，会让别人产生敬重。
如果是靠声色，非打即骂，或者靠严厉的手段，我们会发现产生的是畏惧，不是敬重，所以这时区别就出来。
我们对自己的孩子不是这样的吗，他对你是敬重的呢，还是靠揍得呢，你看看起到的效果会一样吗？
如果你是一个员工处在下位的人，你的处在上位的人，一个是靠德性。你自己会努力的，自己会被劝化的。一个是靠着严厉的声色和手段，你会发现你是畏惧的，但是并不敬重，所以这个时候你会发现区别就出来了。
我们去读历史，这些圣贤他们都是靠德行去感召的。 但是现在的人听不懂，也不信。就这样理解的，我们是靠手段就完了。
因为这个事情聚，也因这个事情散。
然后有人说，历经几届领导，没有一个以德服人的，告诉大家一个奇怪的现象，当我们自己如果真的懂得修德行，你就会遇到有德行的人，有德行的领导，当我们自己处上位的时候，如果你真的懂得修自己的德行，你就会遇到有德行的人跟着你。
《中庸》诗经的那几个部分，都在我们教慎独，那德行从哪里来，从慎独来的。
我们如果不懂得慎独，我们的德怎么会出来呢？所以当我们修慎独以后，这个德行就开始彰显。
（♥️♥️♥️ ）
所以接下来告诉我们德行的重要性。
诗曰：德輶如毛，毛犹有伦。上天之载，无声无臭至矣。
德輶如毛：说德行就好像羽毛一样轻盈，好像羽毛一样轻。 毛犹有伦：但是毛还是有痕迹的，羽毛也是有痕迹的。羽毛还不足以形容德行，还不足以形容德。
上天之载，无声无臭至矣：上天的德行是承载万物，化育万物的。无声无臭没有任何的声音和味道，什么都没有。
至矣：可谓是德行的至高境界了，所以讲，至高的德行是没有痕迹的。
《道德经》有一句话叫“善行无辙迹”，说真正的善是没有痕迹的，这讲的是上天的德性，至高的德行。
说德行，就像羽毛一样轻盈，但是，羽毛还有痕迹，上天的德行是无声无臭的，没有任何的痕迹，至矣，可谓是德行的至高境界了。
《中庸》刚开始告诉我们，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道不可须臾离也，可离非道也”。
又告诉我们“道不远人，执柯以伐柯”。 又告诉我们至诚，“诚者天之道，诚之者，人之道”。
“诚者自成也，而道自道也”，也告诉我们“至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”。
讲完至诚以后又开始告诉我们如何至圣。如何成为圣人，又开始告诉我们至德，最后又开始告诉我们，其实“天命之谓性，率性之谓道”，要想回归自己的天性其实很简单，从修德行开始就好了。
我们讲的《楞严经》，讲四个字---明心见性，如何见性，就是修行的过程，当我们修到一定程度的时候，自然见性。
《中庸》“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。
说天下国家是可以均衡的，有仁就行了。 爵禄可辞也：高官厚禄也可以不要的，只要有智慧就可以了。 白刃可蹈也：那个钢刀虽然锋利，但是只要有勇气的人，有勇的人就可以踩。但是中庸不可能也：有了智仁勇说中庸依然不一定行得通。
最后其实就告诉我们，其实并没有那么难，只剩下了最后一个字，就是德。 通过德去不断的修行，就回到了我们自己那个本性。
所以从德就是回归那个至诚，至纯，至真的那个本性上。 所以《大学》开篇就告诉我们“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。
不断的亲民，就是彰显我们德行的时候。
当我们具备了“德”自然“因由心生 种种法生”
诗曰：不显惟德，百辟其刑之。是故君子笃恭而天下平。
当我们笃行恭敬的时候而天下平，那我们笃行什么呢？我们对于德这件事情是笃行的，是恭敬的，而天下平则天下自然太平。
一个团队当中也是一样的，我们对于德这件事情是笃行的，是恭敬的。这个团队自然就是太平的。
如果靠疾言厉色去造化或者劝化于民是最末端的方法，不得已而为之。 这里的不大声以色，一个是我们平时理解的大声说话，一个是奖罚，严厉的手段，各种条条框框，其实都叫声色，当我们自己是怀有明德的，其实是不需要那么多严厉的手段。 那我们到了现在这个时代，需不需要方法，需不需要手段，需不需要奖罚呢？
随着时代的发展，它是需要的，但是要懂得相辅相成的道理。 我们要靠德行为主，靠声色，靠方法为辅，相辅相成，你会发现这个时候才能起到效果。
有很多朋友到处学方法，我经常讲不是方法不管用，是方法到了你手里未必管用，为什么呢？你要自己看看你有没有那个德行。 有没有人愿意跟着你，愿不愿意认同你，有没有人是敬重你的，如果有，你再加上方法就管用了，如果没有，就不管用了。
包括我们平时在做人的时候也是一样的，我们懂得要去修自己的德行，做一个躬行君子的时候，我们不要到处发火。用老百姓的话，不用到处张牙舞爪，不需要到处去疾言。
我们之前去学《论语》的时候形容孔只有三个字叫“温而厉”。温和的，但是也是严厉的。
所以“德是本”（♥️♥️♥️ ）
我们用声色会让别人产生畏惧，我们用的是德行，会让别人产生敬重。
如果是靠声色，非打即骂，或者靠严厉的手段，我们会发现产生的是畏惧，不是敬重，所以这时区别就出来。
我们对自己的孩子不是这样的吗，他对你是敬重的呢，还是靠揍得呢，你看看起到的效果会一样吗？
如果你是一个员工处在下位的人，你的处在上位的人，一个是靠德性。你自己会努力的，自己会被劝化的。一个是靠着严厉的声色和手段，你会发现你是畏惧的，但是并不敬重，所以这个时候你会发现区别就出来了。
我们去读历史，这些圣贤他们都是靠德行去感召的。 但是现在的人听不懂，也不信。就这样理解的，我们是靠手段就完了。
因为这个事情聚，也因这个事情散。
然后有人说，历经几届领导，没有一个以德服人的，告诉大家一个奇怪的现象，当我们自己如果真的懂得修德行，你就会遇到有德行的人，有德行的领导，当我们自己处上位的时候，如果你真的懂得修自己的德行，你就会遇到有德行的人跟着你。
《中庸》诗经的那几个部分，都在我们教慎独，那德行从哪里来，从慎独来的。
我们如果不懂得慎独，我们的德怎么会出来呢？所以当我们修慎独以后，这个德行就开始彰显。
（♥️♥️♥️ ）
所以接下来告诉我们德行的重要性。
诗曰：德輶如毛，毛犹有伦。上天之载，无声无臭至矣。
德輶如毛：说德行就好像羽毛一样轻盈，好像羽毛一样轻。 毛犹有伦：但是毛还是有痕迹的，羽毛也是有痕迹的。羽毛还不足以形容德行，还不足以形容德。
上天之载，无声无臭至矣：上天的德行是承载万物，化育万物的。无声无臭没有任何的声音和味道，什么都没有。
至矣：可谓是德行的至高境界了，所以讲，至高的德行是没有痕迹的。
《道德经》有一句话叫“善行无辙迹”，说真正的善是没有痕迹的，这讲的是上天的德性，至高的德行。
说德行，就像羽毛一样轻盈，但是，羽毛还有痕迹，上天的德行是无声无臭的，没有任何的痕迹，至矣，可谓是德行的至高境界了。
《中庸》刚开始告诉我们，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道不可须臾离也，可离非道也”。
又告诉我们“道不远人，执柯以伐柯”。 又告诉我们至诚，“诚者天之道，诚之者，人之道”。
“诚者自成也，而道自道也”，也告诉我们“至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”。
讲完至诚以后又开始告诉我们如何至圣。如何成为圣人，又开始告诉我们至德，最后又开始告诉我们，其实“天命之谓性，率性之谓道”，要想回归自己的天性其实很简单，从修德行开始就好了。
我们讲的《楞严经》，讲四个字---明心见性，如何见性，就是修行的过程，当我们修到一定程度的时候，自然见性。
《中庸》“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。
说天下国家是可以均衡的，有仁就行了。 爵禄可辞也：高官厚禄也可以不要的，只要有智慧就可以了。 白刃可蹈也：那个钢刀虽然锋利，但是只要有勇气的人，有勇的人就可以踩。但是中庸不可能也：有了智仁勇说中庸依然不一定行得通。
最后其实就告诉我们，其实并没有那么难，只剩下了最后一个字，就是德。 通过德去不断的修行，就回到了我们自己那个本性。
所以从德就是回归那个至诚，至纯，至真的那个本性上。 所以《大学》开篇就告诉我们“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。
不断的亲民，就是彰显我们德行的时候。
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