六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
如何面对残酷的生活
净慧长老
中泰动中禅
在实际生活中，人的主观意志和客观现实是有距离、有矛盾的。客观现实总是有一定的局限性，而我们的主观愿望有着无限的能量。
人们往往都是想入非非，得不到的东西想要得到；不能随便讲的话，非要讲出来不可，一吐为快；不能做的事，非要去做。这样就会给我们的物质生活、社会生活以及个人生活造成了各种各样的矛盾，有了矛盾也就有了烦恼。
这些烦恼怎么解决呢？想让社会无限制地满足每一个人的需求，让物质生活无限制地满足每一个人的无限的需求，这是根本办不到的。
所以，我们要想改变外在的世界，想要让现实存在来符合我们个人的主观愿望，这种想法在任何时候都是不可能的，在任何人面前也都是不可能的。不管是团体，还是个人，团体不可能，个人更不可能，团体是一个大我，个人则是一个小我。
西方有一位传教士，他在生前就为自己的墓碑写了一段铭文，大意是说：他从年轻的时候开始，就想改变社会。长大一点，就想改变世界。
当这些梦想都不能实现的时候，就想改变家庭，改变自己的亲属。结果临到八十岁的时候，他一生的计划终成泡影，他想要改变他人的计划也就这样落空了。
就在这个时候，他觉悟了：一个人要想改变他人，这本身就不是一种有智慧的选择；如果是一种有智慧的选择，就要放弃改变他人的计划，转而坚决彻底地来改变自己。这个墓碑的铭文非常经典。
作为一个传教士，应该说，他也是有一定觉悟，有深刻而丰富的人生经历的，因此才能够讲出如此坦率而深刻的话。
但是，能够有这样觉悟的人，在一万人当中也难找一个，几乎每个人都是想改变他人，改变外在的东西，从来没有想要改变自己，这几乎是所有人的一个常态，一个理所当然的选择。
从禅的角度来讲，想要改变他人，这完全是错误的。一个人只有改变自己，你才稍微有一点点主动权；要想改变他人，那是连一点点主动权都没有，一点成功率、成功的希望都没有的事情。这是一个非常深刻的教训，一个非常现实、不容忽视的事实。
用什么东西来改变我们自己呢？佛教提供了八万四千法门，为什么要有那么多的法门呢？就是因为根尘相接，我们的主观与客观相接触的时候，有种种烦恼。
烦恼之多，可以用八万四千来形容，要对治这么多的烦恼，就要有各种不同的方法，各种不同的法门，八万四千烦恼就要用八万四千法门来加以对治。
禅，是其中最究竟、最彻底、最便当的一个法门。它随时可以修，随地可以修，任何人也都可以修。昨天我讲过，不分男女老少、贫富贵贱，这个法门可以适用于每个人。
简便到什么程度呢？只要你关注当下，把你的心从金钱那个地方拉回来，从想要得到地位的那个地方拉回来，从想要满足种种欲望那个地方拉回来。
拉回到什么地方？拉回到当下这一念。你活在当下，清醒地、明净地觉知当下的念头。朝如是，夕如是，不要让它跑掉，能够长久地训练，这个念头自自然然就听你使唤了，这就是改变我们自己的方法。
“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。” “自皈依佛”，“自皈依法”，“自皈依僧”不要忘记，每一句话前面都加了一个“自”，这个“自”就是自己的“自”。
总体来讲，就是要我们自己来掌握自己的命运，自己来调控、调整自己的心态，不要向外驰求，不要想得到那些得不到的东西。这不仅包括金钱、地位、美色……甚至于想对方给你一个笑容，给你一句鼓励的话，都不要抱有希望。
因为一个人要布施一点东西出去，那是很困难的。每个人对自己的东西，包括语言、笑容和金钱，都是非常吝啬的。特别是笑容和鼓励的话，要想把这些东西随便布施出去，很不容易。
各位可以仔细想一想，回忆一下，在自己的现实生活中，是不是存在这样的一些事实。有时候，希望得到一个安慰，得到一点笑容，得到一句鼓励的话，得到一些理解，比想要得到金钱更苦恼。
现在的人，生活基本上得到了改善，对许多人来讲，金钱的匮乏感，已经不是很严重，但人情冷暖、世态炎凉，这是一个非常现实的事情。在这些现实面前，我们有烦恼怎么办？自己来消化，自己用禅的方法来解决，一切法皆空。
我们的念头，我们想要得到那些难以得到的利益的念头，必须要自己来克服它，用另外一种念头来代替它。你时时关注当下，除了当下这一念清明自在以外，其他的念头就不会生起。
如果生起了，冒出来了怎么办呢？“念起即觉，觉之即无。” 时时觉照，一切妄念、邪念，当生即灭。时时刻刻让自己的心像虚空一样，包容一切，化解一切，人生智慧的光芒就会从虚空中显现出来。
生活是无常变化的，它让我们觉得是如此的残酷，我们该如何去面对呢？将禅融入到生活的点点滴滴当中去，让禅来占领我们整个心灵的空间，这样，我们就会到处随缘，到处自在，到处喜悦，到处清凉。
净慧长老
中泰动中禅
在实际生活中，人的主观意志和客观现实是有距离、有矛盾的。客观现实总是有一定的局限性，而我们的主观愿望有着无限的能量。
人们往往都是想入非非，得不到的东西想要得到；不能随便讲的话，非要讲出来不可，一吐为快；不能做的事，非要去做。这样就会给我们的物质生活、社会生活以及个人生活造成了各种各样的矛盾，有了矛盾也就有了烦恼。
这些烦恼怎么解决呢？想让社会无限制地满足每一个人的需求，让物质生活无限制地满足每一个人的无限的需求，这是根本办不到的。
所以，我们要想改变外在的世界，想要让现实存在来符合我们个人的主观愿望，这种想法在任何时候都是不可能的，在任何人面前也都是不可能的。不管是团体，还是个人，团体不可能，个人更不可能，团体是一个大我，个人则是一个小我。
西方有一位传教士，他在生前就为自己的墓碑写了一段铭文，大意是说：他从年轻的时候开始，就想改变社会。长大一点，就想改变世界。
当这些梦想都不能实现的时候，就想改变家庭，改变自己的亲属。结果临到八十岁的时候，他一生的计划终成泡影，他想要改变他人的计划也就这样落空了。
就在这个时候，他觉悟了：一个人要想改变他人，这本身就不是一种有智慧的选择；如果是一种有智慧的选择，就要放弃改变他人的计划，转而坚决彻底地来改变自己。这个墓碑的铭文非常经典。
作为一个传教士，应该说，他也是有一定觉悟，有深刻而丰富的人生经历的，因此才能够讲出如此坦率而深刻的话。
但是，能够有这样觉悟的人，在一万人当中也难找一个，几乎每个人都是想改变他人，改变外在的东西，从来没有想要改变自己，这几乎是所有人的一个常态，一个理所当然的选择。
从禅的角度来讲，想要改变他人，这完全是错误的。一个人只有改变自己，你才稍微有一点点主动权；要想改变他人，那是连一点点主动权都没有，一点成功率、成功的希望都没有的事情。这是一个非常深刻的教训，一个非常现实、不容忽视的事实。
用什么东西来改变我们自己呢？佛教提供了八万四千法门，为什么要有那么多的法门呢？就是因为根尘相接，我们的主观与客观相接触的时候，有种种烦恼。
烦恼之多，可以用八万四千来形容，要对治这么多的烦恼，就要有各种不同的方法，各种不同的法门，八万四千烦恼就要用八万四千法门来加以对治。
禅，是其中最究竟、最彻底、最便当的一个法门。它随时可以修，随地可以修，任何人也都可以修。昨天我讲过，不分男女老少、贫富贵贱，这个法门可以适用于每个人。
简便到什么程度呢？只要你关注当下，把你的心从金钱那个地方拉回来，从想要得到地位的那个地方拉回来，从想要满足种种欲望那个地方拉回来。
拉回到什么地方？拉回到当下这一念。你活在当下，清醒地、明净地觉知当下的念头。朝如是，夕如是，不要让它跑掉，能够长久地训练，这个念头自自然然就听你使唤了，这就是改变我们自己的方法。
“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。” “自皈依佛”，“自皈依法”，“自皈依僧”不要忘记，每一句话前面都加了一个“自”，这个“自”就是自己的“自”。
总体来讲，就是要我们自己来掌握自己的命运，自己来调控、调整自己的心态，不要向外驰求，不要想得到那些得不到的东西。这不仅包括金钱、地位、美色……甚至于想对方给你一个笑容，给你一句鼓励的话，都不要抱有希望。
因为一个人要布施一点东西出去，那是很困难的。每个人对自己的东西，包括语言、笑容和金钱，都是非常吝啬的。特别是笑容和鼓励的话，要想把这些东西随便布施出去，很不容易。
各位可以仔细想一想，回忆一下，在自己的现实生活中，是不是存在这样的一些事实。有时候，希望得到一个安慰，得到一点笑容，得到一句鼓励的话，得到一些理解，比想要得到金钱更苦恼。
现在的人，生活基本上得到了改善，对许多人来讲，金钱的匮乏感，已经不是很严重，但人情冷暖、世态炎凉，这是一个非常现实的事情。在这些现实面前，我们有烦恼怎么办？自己来消化，自己用禅的方法来解决，一切法皆空。
我们的念头，我们想要得到那些难以得到的利益的念头，必须要自己来克服它，用另外一种念头来代替它。你时时关注当下，除了当下这一念清明自在以外，其他的念头就不会生起。
如果生起了，冒出来了怎么办呢？“念起即觉，觉之即无。” 时时觉照，一切妄念、邪念，当生即灭。时时刻刻让自己的心像虚空一样，包容一切，化解一切，人生智慧的光芒就会从虚空中显现出来。
生活是无常变化的，它让我们觉得是如此的残酷，我们该如何去面对呢？将禅融入到生活的点点滴滴当中去，让禅来占领我们整个心灵的空间，这样，我们就会到处随缘，到处自在，到处喜悦，到处清凉。
【茶疗学苑】观思议境：因病造声闻法界（4）
部分注解：
五阴：色、受、想、行、识，也就是五蕴。
六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。
十二处：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色尘、声尘、香尘、味尘、触尘和法尘。
十八界：六根、六尘，再加上六识。根尘相对便生出六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
声闻法界
声闻法界：声闻，有初果的声闻、有二果的声闻、有三果的声闻、有四果的声闻。这里边又分出初果向——还没有正式证得初果，叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。声闻的人，又叫阿罗汉，也叫罗汉。这罗汉，他能以飞行变化、有神通。证果的人，不是随随便便就说：“谁证了果了。”“我是阿罗汉了！”不可以的！因为证果的圣人，他走路，鞋不沾地的，你看他像在地上走路，但是，他是在虚空里头，鞋不沾地，也不沾泥土。所谓不沾地，就是不沾泥 土，甚至于在那个泥里边走，他那鞋子都很干净的。好像那个法顺和尚断流，他在很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥，这是证果圣人的一种表现。不是说：“我证了果了。”就证了果了。
七觉支：依智顗《法界次第》卷中之意，总名觉支者，觉谓觉了，支为支分义。即觉了所修法的真伪。此中，共有七支之分。兹略述如下︰
(1)择法觉支︰择即拣择，以智慧观察诸法时，能简别真伪，不谬取虚伪法故。
(2)精进觉支︰精谓不杂，进谓无间。即对于所修法，努力精进不懈。也就是修诸道法时，能觉了且息止无益的苦行，而于真正法中，专心一意，无有间歇。
(3)喜觉支︰喜谓欢喜，心契悟于真法而得欢喜时，能觉了此法是否从颠倒法生，因此而住于真正的法喜。
(4)除觉支︰除谓断除，即断除诸见、烦恼时，能觉了、能除弃虚伪法，并增长真正之善根。
(5)舍觉支︰舍是舍离，即舍离所见与所念着之境时，能觉了且永不追忆虚伪不实法。
(6)定觉支︰定指禅定，即发禅定时，能觉了诸禅不生烦恼妄想。
(7)念觉支︰念是忆念，即修诸道法时，能觉了、能忆念而令定慧均等，不昏沈、不浮动。
部分注解：
五阴：色、受、想、行、识，也就是五蕴。
六入：眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是六根。
十二处：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，再加色尘、声尘、香尘、味尘、触尘和法尘。
十八界：六根、六尘，再加上六识。根尘相对便生出六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
声闻法界
声闻法界：声闻，有初果的声闻、有二果的声闻、有三果的声闻、有四果的声闻。这里边又分出初果向——还没有正式证得初果，叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。声闻的人，又叫阿罗汉，也叫罗汉。这罗汉，他能以飞行变化、有神通。证果的人，不是随随便便就说：“谁证了果了。”“我是阿罗汉了！”不可以的！因为证果的圣人，他走路，鞋不沾地的，你看他像在地上走路，但是，他是在虚空里头，鞋不沾地，也不沾泥土。所谓不沾地，就是不沾泥 土，甚至于在那个泥里边走，他那鞋子都很干净的。好像那个法顺和尚断流，他在很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥，这是证果圣人的一种表现。不是说：“我证了果了。”就证了果了。
七觉支：依智顗《法界次第》卷中之意，总名觉支者，觉谓觉了，支为支分义。即觉了所修法的真伪。此中，共有七支之分。兹略述如下︰
(1)择法觉支︰择即拣择，以智慧观察诸法时，能简别真伪，不谬取虚伪法故。
(2)精进觉支︰精谓不杂，进谓无间。即对于所修法，努力精进不懈。也就是修诸道法时，能觉了且息止无益的苦行，而于真正法中，专心一意，无有间歇。
(3)喜觉支︰喜谓欢喜，心契悟于真法而得欢喜时，能觉了此法是否从颠倒法生，因此而住于真正的法喜。
(4)除觉支︰除谓断除，即断除诸见、烦恼时，能觉了、能除弃虚伪法，并增长真正之善根。
(5)舍觉支︰舍是舍离，即舍离所见与所念着之境时，能觉了且永不追忆虚伪不实法。
(6)定觉支︰定指禅定，即发禅定时，能觉了诸禅不生烦恼妄想。
(7)念觉支︰念是忆念，即修诸道法时，能觉了、能忆念而令定慧均等，不昏沈、不浮动。
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