【新黄河时评 | #在二舅故事中读懂自己#】两天，近三千万播放量，这个数字还在不断上涨，B站UP主“衣戈猜想”的视频《回村三天，二舅治好了我的精神内耗》火了。#二舅# 是村里曾经的天才少年，在一次高烧后因打针落下了残疾，求学之路就此终止。在颓废许久后，二舅自学木工、领养被抛弃的孩子、用半生积蓄为孩子买房，66岁时赡养着88岁的母亲，至今仍闲不住，为村里的乡亲继续做好事……
在浪漫的故事中读懂苦难
宏大的时代背景中，小人物的个体命运永远值得书写。有人津津于视频中二舅的曲折经历，有人折服于其庄敬自强的品质；有人不断回味文学性十足的旁白，有人感动于粗粝朴实的镜头语言。从制作水平和受众反响来看，这无疑是一次诚意十足的表达。
在这样一个信息碎片化的时代，能让人静下心反复观看的长视频内容，必然有其独特的魅力。从内容生产的角度出发，视频的作者深谙当代互联网的传播规律，频繁爆出的金句无疑是刷屏社交平台的利器，而对苦难点到为止的表达和穿插其中的冷幽默，能让这则故事传递的价值观更加自然地抵达观众的内心，也让作者一个人的二舅，成了大家的“二舅”。
但是，当“二舅”成为一种现象级传播，其曲折经历和所代表的精神被舆论强行分裂。大家各取所需，有的人汲取精神慰藉，有的人质疑故事本身，两种舆论在争辩中反复较量。
对苦难的见解，仁者见仁智者见智。确实，如余华在《活着》中说的，苦难只是苦难，它无法带来成功。可是在人类的历史长河中，有多少次社会的跃升、多少种艺术的创作是在苦难的羊水中诞生。大家共情的原因在于，每个时期不同的苦难落至个人身上，才会有真实的质感，才会有比邻的痛楚，如果这些都无所谓，那住在狗窝与住在钢筋建筑里又有什么区别呢。
苦难不值得赞美，也不应当回避，或许这是在二舅的故事中我们应当达成的共识。
生活是残酷的，所以向往美好才刻在了人的基因里。在寻求希望的路上，人们从来不缺少想象力，从眼前的一朵鲜花可以联想至一片花海，从一丝阳光可以窥见灿烂升起的朝阳，从二舅的人生经历可以构思出自己一往无前的饱满人生。自我想象是在焦虑环境下的情绪调节，只是需要注意，如果撕掉一切滤镜，那些浪漫的故事里其实充满了荆棘，不要让自我想象衍生出的胜利幻境掩盖住现实中的困境。
回到故事本身，不少人对二舅提出了质疑，打针打残腿、以家属身份住进部队、村庄中一段关乎伦理的模糊爱情，这些真的存在吗？可是别忘了，生活就是这样，它充满了不确定性。即便将几百万年来人类积攒下来的社会经验加和在一起，也无法涵盖生活的所有可能。以河为界的正义、自以为是的事实在当今舆论场上并不少见，没有亲眼见过便不存在，这种观点无疑否定了生活中的无限可能，让“造假”“虚构”论调在舆论场上横冲直撞。
退一步讲，我们相信创作者如实地记录，但难保口口相传的故事中有多少无法考据的演绎成分。知道世界上有许多和二舅一样的人们，并不会削弱他带给我们的震撼与感动。同样的，在被美化过的故事里寻找现实生活的力量也并不可笑。当“二舅”在传播场中甚至成为一种符号出现在大众面前时，是质疑符号的真伪，还是映照自身，从中获取力量，全部取决于个人的选择。
在现实中寻找生活的答案
真实自有力量，因此二舅的故事才能打动人。但一个爆款视频遵循的逻辑，必然不是事无巨细的展现与讲述，而是大量提炼的金句与选择性的叙事。当二舅几十年的人生被浓缩至一个11分钟的视频里时，局部的真实将带来一定程度的失真，引发观众的讨论与质疑。
记录平凡人的苦难，并在结尾将其升华成励志典型，这样的故事确实会治愈人们焦渴的心灵，但相应地也会引来是否在“美化苦难”的争议。这是鸡汤视频的一体两面，有人爱喝，就有人觉得油腻。
当然，就此粗暴地给这则视频敲上鸡汤的标签，显然也并不合适。如作者所言，他只是想“拍一下二舅的故事”，并且已经有意撇去了传统励志故事上的那一层油脂，在视频中不断调侃并解构苦难。但万千观众的主观解读与个人经历的投射，早已裹挟了拍摄视频的初衷。
舆论场的撕裂也正来自于此，有人在乎故事呈现的古朴智慧，并从中汲取好好生活的力量；有人更在乎镜头外未展示出来的遗憾与无奈，认为人并非生来就要与苦难共存，因此如鲠在喉。当周围人都在感动、流泪、赞美时，没有在情绪洪流里一起旋转的人，就会被质疑是否冷血与唱反调，但一个开放包容的舆论生态，显然是要能够同时容纳这两种声音的出现。
有些人对于苦难叙事保持天然的警惕，是因为见证了不少“营销苦难、收割善良、攫取利益”的案例，因此“博眼球”“是否造假”的质疑不断出现。而有些人则是拒绝沉湎于视频结尾所展望的“通向胜利”的想象，与其说是无法共情，不如说是抗拒这种饮下他人的经历，以此浇自己块垒的行为。毕竟“三天治好”的精神内耗，疗效能够持续多久，还有待商榷。
事实上，给许多人带来拯救的人生感悟，未必全都是二舅自身的想法与思考。一定程度上，视频里的二舅成了“内容载体”，作者以二舅的故事为基底，用高明的叙事和文字的力量输出着自己的价值观。这个意义上来说，我们身边从来不乏“二舅”们的身影，只是缺少一双发现他们的眼睛和将人生道理内化为前进动力的能力。如果只选择性地在厨子做好的饭里，摘取自己想要的金句当作宝典，在一套流泪、感动、发弹幕“敬二舅”的“三连”过后，转眼就忘记了自己许下的诺言，无疑又重复上演了“听过很多道理，依然过不好这一生”的闹剧。
因此，无论是赞美还是抗拒，有一点似乎可以达成共识，那便是：我们最终需要的并不是二舅，也无法持续从他人的经历中获得慰藉。与其试图在悬浮于生活的互联网寻找精神寄托，不如把目光放回现实生活，在平凡、无聊的人生中，继续脚踏实地地寻找自己的价值和意义。毕竟，二舅从未听过这些道理，却用自己的双手找到了生活的答案。@济南时报
在浪漫的故事中读懂苦难
宏大的时代背景中，小人物的个体命运永远值得书写。有人津津于视频中二舅的曲折经历，有人折服于其庄敬自强的品质；有人不断回味文学性十足的旁白，有人感动于粗粝朴实的镜头语言。从制作水平和受众反响来看，这无疑是一次诚意十足的表达。
在这样一个信息碎片化的时代，能让人静下心反复观看的长视频内容，必然有其独特的魅力。从内容生产的角度出发，视频的作者深谙当代互联网的传播规律，频繁爆出的金句无疑是刷屏社交平台的利器，而对苦难点到为止的表达和穿插其中的冷幽默，能让这则故事传递的价值观更加自然地抵达观众的内心，也让作者一个人的二舅，成了大家的“二舅”。
但是，当“二舅”成为一种现象级传播，其曲折经历和所代表的精神被舆论强行分裂。大家各取所需，有的人汲取精神慰藉，有的人质疑故事本身，两种舆论在争辩中反复较量。
对苦难的见解，仁者见仁智者见智。确实，如余华在《活着》中说的，苦难只是苦难，它无法带来成功。可是在人类的历史长河中，有多少次社会的跃升、多少种艺术的创作是在苦难的羊水中诞生。大家共情的原因在于，每个时期不同的苦难落至个人身上，才会有真实的质感，才会有比邻的痛楚，如果这些都无所谓，那住在狗窝与住在钢筋建筑里又有什么区别呢。
苦难不值得赞美，也不应当回避，或许这是在二舅的故事中我们应当达成的共识。
生活是残酷的，所以向往美好才刻在了人的基因里。在寻求希望的路上，人们从来不缺少想象力，从眼前的一朵鲜花可以联想至一片花海，从一丝阳光可以窥见灿烂升起的朝阳，从二舅的人生经历可以构思出自己一往无前的饱满人生。自我想象是在焦虑环境下的情绪调节，只是需要注意，如果撕掉一切滤镜，那些浪漫的故事里其实充满了荆棘，不要让自我想象衍生出的胜利幻境掩盖住现实中的困境。
回到故事本身，不少人对二舅提出了质疑，打针打残腿、以家属身份住进部队、村庄中一段关乎伦理的模糊爱情，这些真的存在吗？可是别忘了，生活就是这样，它充满了不确定性。即便将几百万年来人类积攒下来的社会经验加和在一起，也无法涵盖生活的所有可能。以河为界的正义、自以为是的事实在当今舆论场上并不少见，没有亲眼见过便不存在，这种观点无疑否定了生活中的无限可能，让“造假”“虚构”论调在舆论场上横冲直撞。
退一步讲，我们相信创作者如实地记录，但难保口口相传的故事中有多少无法考据的演绎成分。知道世界上有许多和二舅一样的人们，并不会削弱他带给我们的震撼与感动。同样的，在被美化过的故事里寻找现实生活的力量也并不可笑。当“二舅”在传播场中甚至成为一种符号出现在大众面前时，是质疑符号的真伪，还是映照自身，从中获取力量，全部取决于个人的选择。
在现实中寻找生活的答案
真实自有力量，因此二舅的故事才能打动人。但一个爆款视频遵循的逻辑，必然不是事无巨细的展现与讲述，而是大量提炼的金句与选择性的叙事。当二舅几十年的人生被浓缩至一个11分钟的视频里时，局部的真实将带来一定程度的失真，引发观众的讨论与质疑。
记录平凡人的苦难，并在结尾将其升华成励志典型，这样的故事确实会治愈人们焦渴的心灵，但相应地也会引来是否在“美化苦难”的争议。这是鸡汤视频的一体两面，有人爱喝，就有人觉得油腻。
当然，就此粗暴地给这则视频敲上鸡汤的标签，显然也并不合适。如作者所言，他只是想“拍一下二舅的故事”，并且已经有意撇去了传统励志故事上的那一层油脂，在视频中不断调侃并解构苦难。但万千观众的主观解读与个人经历的投射，早已裹挟了拍摄视频的初衷。
舆论场的撕裂也正来自于此，有人在乎故事呈现的古朴智慧，并从中汲取好好生活的力量；有人更在乎镜头外未展示出来的遗憾与无奈，认为人并非生来就要与苦难共存，因此如鲠在喉。当周围人都在感动、流泪、赞美时，没有在情绪洪流里一起旋转的人，就会被质疑是否冷血与唱反调，但一个开放包容的舆论生态，显然是要能够同时容纳这两种声音的出现。
有些人对于苦难叙事保持天然的警惕，是因为见证了不少“营销苦难、收割善良、攫取利益”的案例，因此“博眼球”“是否造假”的质疑不断出现。而有些人则是拒绝沉湎于视频结尾所展望的“通向胜利”的想象，与其说是无法共情，不如说是抗拒这种饮下他人的经历，以此浇自己块垒的行为。毕竟“三天治好”的精神内耗，疗效能够持续多久，还有待商榷。
事实上，给许多人带来拯救的人生感悟，未必全都是二舅自身的想法与思考。一定程度上，视频里的二舅成了“内容载体”，作者以二舅的故事为基底，用高明的叙事和文字的力量输出着自己的价值观。这个意义上来说，我们身边从来不乏“二舅”们的身影，只是缺少一双发现他们的眼睛和将人生道理内化为前进动力的能力。如果只选择性地在厨子做好的饭里，摘取自己想要的金句当作宝典，在一套流泪、感动、发弹幕“敬二舅”的“三连”过后，转眼就忘记了自己许下的诺言，无疑又重复上演了“听过很多道理，依然过不好这一生”的闹剧。
因此，无论是赞美还是抗拒，有一点似乎可以达成共识，那便是：我们最终需要的并不是二舅，也无法持续从他人的经历中获得慰藉。与其试图在悬浮于生活的互联网寻找精神寄托，不如把目光放回现实生活，在平凡、无聊的人生中，继续脚踏实地地寻找自己的价值和意义。毕竟，二舅从未听过这些道理，却用自己的双手找到了生活的答案。@济南时报
何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
《楞严经》七至十信位断见思惑与尘沙惑
（第一百七十五段）#菩萨七信位至十信位#
【心进安然，保持不失十方如来，气分交接，名护法心。觉明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住，犹如双镜，光明相对，其中妙影，重重相入，名回向心。心光密回，获佛常凝，无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。】
七信位：护法心住
佛说：行者之心在精进中安然舒适，始终保持与十方如来气分交接。气分交接指众生之所感与佛之能应相交之意，意为佛陀与众生之关系如同母子之情，佛念众生、如母爱子；众生念佛、如子爱母。如是乃至经无数劫之生生世世，不相舍离，众生如此忆佛念佛，精进不懈，终至机缘成熟，佛陀的无上妙力自然就与众生之精进力相应，即众生之感与佛陀之应互相交融，名气分交接。行者至此已证入第七信心位：名“护法心住”。“护法心”含义有三，即：
1、护持心法：行者须明白，心就是法、法就是心；心外无法、法外无心；护法就是护心、护心就是护法；善护其心，就是善护妙法。心者：诸佛众生同一根性、天地万物共一本源。照此体悟修证，就是护持心法。
2、护持佛法：行者只须做到时时不离观照，于一切法不取不舍，识心自在，即是护持佛法。
3、护持众生法：行者常作众生即我，我即众生之想，哀悯众生，助其消除烦恼，脱离生死苦海，即是护持众生法。
行者从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧，此大智慧即诸佛一切种智。行者于此，心中起念，诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。
八信位：回向心住
佛说：觉性光明保持不失，能以般若妙力，回转诸佛如来的加持力，安住于自性佛三摩地，诸佛与自性佛，犹如两面镜子，一面是诸佛、一面是自性佛，光明相对，其中显现出来的诸多妙影，重重叠叠，相互涉入，此即第八信位：名“回向心住”。“回向心”在《华严经》中说有十种空无相回向，即：
1、了知一切众生界无有众生；2、知一切法无有寿命；3、知一切法无有作者；4、悟一切法无补特伽罗，补特伽罗译为众生，意为悟一切法无众生；5、了一切法无有忿诤；6、观一切法皆从缘起而无有住处；7、知一切物皆无所依；8、了一切刹悉无所住；9、观一切菩萨行亦无处所；10、见一切境界悉无所有。作以上修行，名回向心住。
九信位：戒心住
佛说：行者至此，心中的光明保持不失，时常秘密回光返照，照见五蕴皆空，获得诸佛常住不动的定力和无上微妙清净，安住于无为法中，所得这些，永无遗失，此即第九信位：名“戒心住”。
“戒”又称增上“卓越”戒学：指戒律。是为了防止行为、语言、思想三方面的过失。由于大小乘的不同，其戒律也有所不同。另外对出家僧侣和在家的居士也有所区别，例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等；大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。
小乘五戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒。八戒为：在五戒外另加不卧高广大床、不戴花鬘璎珞、不看歌舞伎乐。二百五十戒是指二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。
大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。十重禁戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒；不说过罪、自赞毁他；不悭、不嗔、不诽谤三宝。四十八轻戒为：不犯不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条。修行人必须严持戒律，才能得戒心住。
行者从凡夫地，信佛有大自在，并常常想，这大自在，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为诸佛大自在，于清净戒律中起法门，以智慧之身和法性之身，入众生界，不染色声香味触法这六尘，于是眼耳鼻舌身意这六根俱得自在，自己也应当受持清净律仪，起用如来无染净智，安住于无为法中，得大自在，此名戒心住。
十信位：愿心住
佛说：行者住于清净戒律中，得大自在，能遍游十方世界，来去随愿，此即第十信心位：名“愿心住”。
行者从凡夫地，深信自己发菩提心，就定能证菩提果，经无数劫的修行，使功德福德具足圆满，诸行无漏，就定能位齐诸佛，由此而不移一念，遍游诸佛刹土。为什么这样想呢？因为三世四方尽在当下一念，若一念迷：前世、今世、来世，轮回不断；东、南、西，北四方，流转不停。若一念觉：时空俱灭，“常、乐、我、净”四德现前，生死烦恼，一时俱灭。凡夫能作以上信解，立下四弘誓愿，始终必能彻佛果位。如以上发心修行十种信位者，决定成就十信之门，住于坚固之种，永不退转。
十信位的前七位是断见思无明，属界内烦恼，按教理分析，断尽见思烦恼，即证小乘极果，成阿罗汉。如行者不转修大乘，当下可证阿罗汉果，得小涅槃，自然就不再修第八、九、十这三个信位，因为这三个信位是断尘沙惑，属界外无明，断尘沙惑可获得如尘沙般多的法门，可随缘化度众生，无有障碍，是不畏艰险的大乘人所修。
大乘人证得第七信位，与佛道交感应了，称作“明心”；然后证初地菩萨位，见无生法忍，称名“见性”。有了这些实证，叫做“明心见性”。第七信位是小乘和大乘在修证上的分水岭，只有入了第八信位以后的修行，才是修的大乘菩萨道，前七个信位，是大小乘的共修法。
（第一百七十五段）#菩萨七信位至十信位#
【心进安然，保持不失十方如来，气分交接，名护法心。觉明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住，犹如双镜，光明相对，其中妙影，重重相入，名回向心。心光密回，获佛常凝，无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。】
七信位：护法心住
佛说：行者之心在精进中安然舒适，始终保持与十方如来气分交接。气分交接指众生之所感与佛之能应相交之意，意为佛陀与众生之关系如同母子之情，佛念众生、如母爱子；众生念佛、如子爱母。如是乃至经无数劫之生生世世，不相舍离，众生如此忆佛念佛，精进不懈，终至机缘成熟，佛陀的无上妙力自然就与众生之精进力相应，即众生之感与佛陀之应互相交融，名气分交接。行者至此已证入第七信心位：名“护法心住”。“护法心”含义有三，即：
1、护持心法：行者须明白，心就是法、法就是心；心外无法、法外无心；护法就是护心、护心就是护法；善护其心，就是善护妙法。心者：诸佛众生同一根性、天地万物共一本源。照此体悟修证，就是护持心法。
2、护持佛法：行者只须做到时时不离观照，于一切法不取不舍，识心自在，即是护持佛法。
3、护持众生法：行者常作众生即我，我即众生之想，哀悯众生，助其消除烦恼，脱离生死苦海，即是护持众生法。
行者从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧，此大智慧即诸佛一切种智。行者于此，心中起念，诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。
八信位：回向心住
佛说：觉性光明保持不失，能以般若妙力，回转诸佛如来的加持力，安住于自性佛三摩地，诸佛与自性佛，犹如两面镜子，一面是诸佛、一面是自性佛，光明相对，其中显现出来的诸多妙影，重重叠叠，相互涉入，此即第八信位：名“回向心住”。“回向心”在《华严经》中说有十种空无相回向，即：
1、了知一切众生界无有众生；2、知一切法无有寿命；3、知一切法无有作者；4、悟一切法无补特伽罗，补特伽罗译为众生，意为悟一切法无众生；5、了一切法无有忿诤；6、观一切法皆从缘起而无有住处；7、知一切物皆无所依；8、了一切刹悉无所住；9、观一切菩萨行亦无处所；10、见一切境界悉无所有。作以上修行，名回向心住。
九信位：戒心住
佛说：行者至此，心中的光明保持不失，时常秘密回光返照，照见五蕴皆空，获得诸佛常住不动的定力和无上微妙清净，安住于无为法中，所得这些，永无遗失，此即第九信位：名“戒心住”。
“戒”又称增上“卓越”戒学：指戒律。是为了防止行为、语言、思想三方面的过失。由于大小乘的不同，其戒律也有所不同。另外对出家僧侣和在家的居士也有所区别，例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等；大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。
小乘五戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒。八戒为：在五戒外另加不卧高广大床、不戴花鬘璎珞、不看歌舞伎乐。二百五十戒是指二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。
大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。十重禁戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒；不说过罪、自赞毁他；不悭、不嗔、不诽谤三宝。四十八轻戒为：不犯不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条。修行人必须严持戒律，才能得戒心住。
行者从凡夫地，信佛有大自在，并常常想，这大自在，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为诸佛大自在，于清净戒律中起法门，以智慧之身和法性之身，入众生界，不染色声香味触法这六尘，于是眼耳鼻舌身意这六根俱得自在，自己也应当受持清净律仪，起用如来无染净智，安住于无为法中，得大自在，此名戒心住。
十信位：愿心住
佛说：行者住于清净戒律中，得大自在，能遍游十方世界，来去随愿，此即第十信心位：名“愿心住”。
行者从凡夫地，深信自己发菩提心，就定能证菩提果，经无数劫的修行，使功德福德具足圆满，诸行无漏，就定能位齐诸佛，由此而不移一念，遍游诸佛刹土。为什么这样想呢？因为三世四方尽在当下一念，若一念迷：前世、今世、来世，轮回不断；东、南、西，北四方，流转不停。若一念觉：时空俱灭，“常、乐、我、净”四德现前，生死烦恼，一时俱灭。凡夫能作以上信解，立下四弘誓愿，始终必能彻佛果位。如以上发心修行十种信位者，决定成就十信之门，住于坚固之种，永不退转。
十信位的前七位是断见思无明，属界内烦恼，按教理分析，断尽见思烦恼，即证小乘极果，成阿罗汉。如行者不转修大乘，当下可证阿罗汉果，得小涅槃，自然就不再修第八、九、十这三个信位，因为这三个信位是断尘沙惑，属界外无明，断尘沙惑可获得如尘沙般多的法门，可随缘化度众生，无有障碍，是不畏艰险的大乘人所修。
大乘人证得第七信位，与佛道交感应了，称作“明心”；然后证初地菩萨位，见无生法忍，称名“见性”。有了这些实证，叫做“明心见性”。第七信位是小乘和大乘在修证上的分水岭，只有入了第八信位以后的修行，才是修的大乘菩萨道，前七个信位，是大小乘的共修法。
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